菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十三卷

一百四十三頁最後一段，就說思惟這個業的道理，思惟了以後那麼下面應該怎麼做，這個裡邊的總說。前面然後告訴我們了解了黑白業，不僅僅是了解就可以，應該這樣地去深入，這個是很難懂得的極晦隱法。那麼了解了這個業的特徵，特別下面拿來自己校對，自己衡準自己內心，在衡準自己內心的時候，有一點相當重要──這個業的特點：第二、業的增長廣大，它的這個增長廣大，主要的指什麼呢？就是指內心的意樂。然後造業的時候，那個事、意樂，本來由意樂推動而造，造完了以後，任何一個業由於意樂的關係它會增長，因此我們真正觀察思惟的時候，最重要的中心還在這裡。

基於這個原因，所以我們說學佛要想下手──了解業，要從業下手，不在外面的事相好壞。外面的事相好壞，拿佛法來去看根本沒有好壞，是我們自己安立的。非常簡單，譬如我們現在說向左走、向右走，到底向左走還是到底要向右走啊？你怎麼安立，就是這樣。如果你仔細觀察的，世間所有的事情這個道理都是這樣安立的。那我們自己安立了以後，那自己也死在這個裡頭，還要講道理。所以這個祖師告訴我們一個故事，說我們自己畫了一個鬼，然後怕它，這個鬼是自己畫的，然後自己振振有詞還要講道理，這一點我們要很認真仔細去了解。

那下面我們現在下去，前面已經說了，說了解了這個以後，那個不管是我們的意樂、現行，千千萬萬不要讓它生起。那麼這件事情應該怎麼辦呢？

應修應習，應多修習，靜息之心。

說我們必須要的，「修習」兩個字本來是一起的，所以分開來講，無非是加強、策勵、重視，一再地叮囑：要多修啊、多修啊！這個才是我們應該努力的。修什麼呢？修靜息我們自己內心透過貪、瞋、癡所造的十個黑業。反過來說，我們應該努力地從內心上面，從無貪、無瞋、無癡上面去造十善業。

若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。

假定我們沒有這樣地遮止自己的惡行，那麼在這種狀態當中，這個果是一定會感得，怎麼也逃不了的，雖然這個果不是我們要的，但是一定會受。因此了解了這個道理說：

是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。

那這個惡業，通常造惡業絕對不是說眼前是一個痛苦的，眼前好像是有一點好處的。然後眼前雖然有一點好處，可是這個造了這個業以後，將來感果的時候，這個果是非常痛苦的，雖然我們不希望要，對不起！你逃不了。我們非常痛苦地淚流滿面，必須忍受。了解了這個道理的話，眼前這種少少的安樂，那就不要去作它。

若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。

反過來，眼前雖然不安樂乃至於辛苦的，那麼這種事情，那我們應該去做。講到那個辛苦要注意，身的辛苦我們容易當，一般人都做得到；那個是「心」，所以前面一再說，意樂才是真正重要的。我們有很多人很勤勞，吃苦不怕，我以前自己也犯這個毛病，周圍看見太多人都是犯這個毛病，那這個地方最主要的所謂內心上面。不過反過來說，內心上面把握，並不是說，哦，我內心把握住了，那個身體上面的沒有行為。這個也是空話。內心當中真的那個樣的話，身、口更是會努力地跟著去做的。下面引經：

《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。

假定你怕苦，那麼在這種狀態當中，種種的惡業，不管眼前、不眼前的千萬不要做！已經做的怎麼辦呢？

設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。

這個已經做的，或者將來可能做的，不管你怎麼逃，逃不了的，造了業一定會感苦果。

任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」

不管你跑到哪裡，造了業絕對逃不了。所以經典上面有很多這種典型，我們如果仔細觀察的，在我們周圍也可以看得見。不過呢，因為這個業是個極晦隱法，我們眼睛看見那個果，那個因都看不見，實際上就是眼前，放在眼前我們也看不廣，這是我們眾生愚癡的一個致命傷。

又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。

說現在有很多人，智慧非常地欠缺──愚癡、幼稚，然後在這種狀態當中，他雖然想找快樂，可是實際上呢？錯了！他不希望苦，實際上造了很多苦因，所以說「於自如怨敵」。他現行當中，造種種的惡業，造了惡業的話，將來一定會感將來的苦果，所以這個是自己傷害自己，指這個而言。那這種人通常都是什麼？愚癡。

作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。

做了這個東西以後，感的時候，啊！會痛苦、痛哭的，那這個不要做，最好不要做，不做這個才是對的。

作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。

反過來，做了這個以後，那麼將來感果的時候，是內心當中也不會煩惱，然後關於感受上面也快樂，這個業去做，那才好。

自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」

那通常我們，我們自己為了求取、求一點安樂，所謂掉舉是隨順著貪的散亂，那麼造種種的惡業。造了這個惡業，將來感得那個果，對不起！領受的時候非常痛苦的。哭泣就是痛苦的事情，痛苦到我們無法忍受，會痛哭這個意思。

又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」

那麼繼續說，眼前來說這個惡業就算現起，這絕對不會像刀割一樣，這樣。然後，也就是說我們了解了，無論如何能忍受的。那假定說我們不能忍受的，不了解這個道理，去做了惡業的話，那下面將來，下一世那這個感果，不但感果，而且繼續地造，於是在這種情況之下，會繼續地增長，受到非常痛苦、非常痛苦的異熟的果報。這樣。所以呀，我們一切的眾生，如果了解了這個道理以後的話，這像什麼呢？像「鐵生銹」，鐵生了銹以後，那個銹自己把鐵爛掉，也就是說我們自己造業，造了業以後自己傷害我們。對於這個道理假定說我們沒有觀察，而任意去做各式各樣不應該相應的話，那麼自己造的這個不相應的惡業，將來就感得惡趣；就像那個鐵一樣，生了銹把自己爛掉這個道理。那下面引祖師的話，所以凡是真正修行人，他都有一個特徵，那個特徵就是下面那個祖師講的，

康壠巴謂樸窮瓦云：「善知識說唯有業果是極緊要，

啊！這真正的善知識告訴我們，最最重要的是業感果的道理。

現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」

說眼前所有的講啊什麼這些都並不重要，並不是說講、聽、修，也就是說我們下腳第一步所真正努力的，要對這個業果要如理地了解，了解了以後就要如理地思惟，思惟了以後如理地想辦法去斷應斷的、作應作的。

前面一再說，這個是非常不容易了解的極晦隱法，我們只有憑淨信心，然後平常的時候應該拿這個多去思惟、觀察。我們現在最遺憾的就是，現在修學佛法一般來說都忽視這個，好像這個都無關緊要的那個樣，儘管大家講業、講業啊，那真正都不忙這些。另外就是我們同學現在雖然了解了以後應該注意，就是我們平常了解了應該多去觀察，觀察自己內心，真正不懂那大家互相討論，不要懂得了以後，老停在這個文字上面空轉，這是我們特別應該注意的！

樸窮瓦亦云：「實爾。」

那樸窮瓦就回答：「對啊！一點都沒錯。」然後敦巴云：

又敦巴云：

敦巴尊者也說，

「覺𡁮瓦心莫寬大，此緣起微細。」

那個「覺𡁮瓦」就是平常稱我們哪，這個也就是平常我們說：「啊，菩薩啊！」就是說對人家的尊重的稱呼。說：「這一個不要馬虎啊！心裡面不要覺得無關、無所謂，因為這個緣起業感的道理是非常細微、非常細微呀！」我們必須好好地去思惟觀察，這樣才多少對它有一點認識，才能夠真正依所學的增上。

樸窮瓦云：「我至老時，依附《賢愚》。」

那麼這個都是祖師，這個祖師都是把真正阿底峽尊者最圓滿的教法，傳到這個西藏去的最重要的大德，這樣，所以處處地方引這些大德之所以成為大德的原因，引他們親身的體驗。那麼現在樸窮瓦說：「我啊，一直到老啦！」這個話有道理啊！就是說學了一輩子了，他還在忙這個。我們現在剛剛學了一點點就不要了，是何等荒唐！這是我們真正這學佛的人最重要、最重要的一個。他到老了還什麼？依附《賢愚》。《賢愚》就是《賢愚因緣經》，專門講這個因果緣起，那造了什麼業感得什麼果，就這樣。乃至於遇到佛，對不起，佛說你造的業，對不起，你還得自己受，我只能告訴你這個道理，你怎麼樣去努力地去如理地懺悔，業在沒乾淨之前，除了受下去，別無他法。當然這個正確的方式，那下面都告訴我們。

霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」

那個祖師特別講，喏，因為這個是我們世間人有的錯誤，好像造了壞事，那個比如傷了人，人家會來回報，說我們現在造惡業，佛絕對不會來報怨的。只是問題不管你在哪裡，那個你真正重要的原因，就是你造了自己的業，然後你就會受這個業所影響，將來來生就感得這個果報。

那麼這個就是我們總的、整體的要特別地來叮囑、策勵我們幾個重點。這裡邊有幾個重點要了解的：第一個，了解了以後，再說這個業果這個道理非常深細、非常難了解的；其次，說這個業果跟那個空性兩樣東西是不能分，互為助伴的。我們千萬不要誤解，很多不了解的人，空性，那覺得：「什麼都沒有的，那業果也不要了。」這是斷滅見，這是最大的錯誤。那麼再下來，了解了這個以後，拿這個法來檢查自己，從起心動念上面去看；那下面那麼要努力地去修習，不斷去修習，乃至於到老了還不停。下面，

第二特以四力淨修道理者。

那麼特別地要以這樣的四力來淨修。下面說：

如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說，還出方便。

說像我們前面這樣的，雖然我們很努力希望不造惡，但是由於放逸，這個是無始以來的習慣，一個不小心來了，一個不小心來了！所以修行一定要精進的、念念增上的，我們稍微不小心，那這個就會來了；還有煩惱強盛，強盛的煩惱這種力量。那萬一犯了，怎麼辦呢？犯了以後，絕對不可以說馬馬虎虎算了！一定要照世尊告訴我們犯了罪懺悔的方便，使得我們能夠重新從犯罪當中退出來，還回我們清淨的這個戒體。那麼關於這個，下面說，

此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。

那通常情況之下，如果我們受了戒以後，這個每一種戒它有說明的，你犯了罪怎麼懺。所謂「墮罪」就是犯了戒，那麼一定要根據這個不同的戒，這「三種律儀」就是前面所說的別解脫戒這個幾種，這個不同的，它各有各的儀軌，怎麼受，怎麼懺，照著這個儀軌去懺悔。

諸惡還出者，應由四力。

除了照這個儀軌來懺悔以外，其他的惡統統「應由四力」懺悔，都在下面講的這個四種方式來還淨。

《開示四法經》云：「慈氏，若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。

經上面是這個世尊講，「慈氏」就是世尊提示這個，說「菩薩摩訶薩」，如果我們修行做到了這四樣，就能夠把我們以前造的惡──什麼惡呢？「已作增長」，作了增長，這是定受的業哦，那都能夠統統把它遮止，這樣。那麼定受都能遮止何況其他呢？也就是說只要我們真正能夠照著去四力懺悔的話，以往的業全部都可以遮止。那麼哪四樣東西呢？這四個：破壞現行、對治現行、遮止罪惡、依止力。那現在這四個，下面分別一點一點來說它。

此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔。

這個最重要──第一個破現行。那麼請問什麼是現行？這個現行就是我們眼前造惡的這一種心裡的相續。在沒有修行的人來說，整個的就在這個煩惱惡業的現行當中。那也就是說，就是受了戒了，真正受了戒得了戒體以後，這個戒體有一種作用的力量，它會把這個隨順世間的這種現行能夠擋住，那麼如果犯了罪的話，對不起！這個又冒出來了。所以平常的時候，我們第一步要觀察的，就是我觀察我們自己什麼現行。比如說我們前面講的，了解了一個道理以後真的要去修習，不是講講、說說。平常我們就好歡喜講說，這是什麼？這是跟煩惱惡業相應的現行。

所以我們就對於這個現行，無始以來相續的造的種種的雜染的、不善業的，我們了解了這個對我們的傷害、過患，那我們就懊悔說：「我們怎麼這樣的！」前面不是一再說嘛，這個增長跟不增長，所謂不增長，說有十種是不增長的，第九種是追悔，就是造了以後你去追悔的話，那這個業不會增長的。實際上真正對治過程當中第一件事，就是正對著我所做的，以前是歡喜做，現在不喜歡，恰恰相反，而必須要對這件事情，針對著這個問題。

我們現代的人常常有個錯誤，就好像：「欸！我做了很多好事了，諒必我這個造一點點沒關係。」這個不是正對治，就這樣。那這有什麼過患呢？你造得很多，譬如說供養三寶這個有功德，可是這個功德如果說你不從內心上面正對治你現在的去懺悔的話，將來你這個功德會感果的。感得什麼果呢？世間上面你供養了──有錢，這樣，然後你下世有錢的話，那這有錢人最容易造罪。那現在如果另外一方不是財敬供養，做事情很能幹，啊！這個做了很多，他也有功德的。結果，對不起！他如果這個一點放在這裡，我們平常這個犯罪抵不掉的，下一世將來他也腦筋很靈活，然後腦筋靈活的人又容易造罪，這是我們必須應該了解的。所以眼前的因是這樣，反過來我們看看眼前的狀態，也就是以前的因。所以對於那個正對治那一點是非常重要，不經過仔細地觀察，我們不大容易認識這一點。那麼，起追悔還有個方便：

欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。

我們必須要把造了業感果的，然後這個感果的時候，因為這個果一定是，雖然講三個果：異熟、等流、增上，實際上感果的是同時的。那麼造的時候也是同時的，譬如說我們用我們的身體，身、口、意的三業去造，造這個分不開的。然後如果造業的話，我幫你、我傷你，造那個業的時候，我跟你也是分不開的，那我做這件事情以什麼心情也同時的。然後我做這個事情在什麼情況之下，我把那錢給你，在哪裡，這都是同時的。所以感果的時候也是一樣，但是我們講道理的時候三樣東西，所以我們拿這三樣東西各別仔細去看。

那現在簡單地來說一下，譬如說我們現在眼前的狀態來說，假定說我想修行，可是身體不好呢？精神不好呢？不靈光。然後除了這個以外，譬如說領受等流，你又多病、又短壽，又有這些根殘缺、腦筋糊塗，這個又不靈光。乃至於我們內心當中就跟佛法不相應，做壞事就是來得個起勁，這是什麼？造作等流。然後外面的環境處處地方逼著我們，簡直是透不過氣來，這是什麼？增上果。所以我們可以從那個若因、若果來仔細去觀察，那觀察了以後不斷地去思惟、修習，那對於這個如是因感這樣的果的道理，確定勝解，那一定會去追悔說：「啊，我們怎麼這麼差！」所以前面說，這個在果現起的時候我們要來檢查，檢查了解了以後，反過來我們在因地當中起心動念也去注意。那麼，然後認清楚了修的時候，

修持之時，應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。

那我們就一個專門的懺法──這兩本經。平常我們現在這裡拜三十五佛，或者《金光明經》，常常去研閱，那就是主要的告訴我們這個道理，這是第一。第二呢，

第二力中分六，

第二就是對治力。

依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句。

「對治」，要把它那個針對著這個把它拿掉它。「追悔」是把現行把它抑止，可是它潛在的力量還在；對治──把那潛在的力量要把它整個地把它弄乾淨，這兩個。第一個，讀誦平常的甚深的契經。第二，

勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。

就是換句話說，能夠證得空性。平常我們內心當中接觸的是什麼啊？都是世間那些染污的那些東西，接觸了以後，內心當中都照這個去跟它轉。乃至於平常我們講的很多道理，不去檢查好像很有道理，仔細檢查，請問我們講的那個道理哪來的啊？是，那個道理本來沒有什麼道理，那真正只有道理的是佛菩薩。所以前面第一個契經，就是佛告訴我們的真正的道理，第一個；第二個，照這個道理認真地去實踐能夠解得空性。這兩個針對著我們現在講世間這種道理，這種道理是讓我們造罪的根本原因。有很多人不一定要做壞事，可是他一定跟人家講世間的道理。喏、喏、喏，就是這個！

所以這佛法來去看的確是，並不是說否定世間，以佛法來說還是承認世間，世諦有正、倒的兩個世俗。第一步，我們對於以世間標準去衡量，錯的拿掉，進一步我們才來談世間標準的真相是什麼，這些我們都要了解。那我們現在進一步下面：

依念誦者，

這個是一種特別的方法，

謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。

一定有它的方法，照著這個念，就是出百字明，這個百字明是專門最殊勝的一種懺悔罪業的方法。那特別引經：

《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵徧燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。

他舉一個例，前面說像春天這個樹林裡邊，有猛火來燒的時候。這樣這個春天為什麼指春天呢？過了個冬天以後，是不是全部枯掉了？到冬天以前的全部枯，新的剛剛要增長的時候，也就是說那是枯到最枯的時候。最枯的時候如果有大火來燒的話，那不要一下，一下統統燒光掉了。那麼現在這個比喻指什麼呢？假定我們運用這個百字明，這個第三種念誦方法去來懺悔，應該怎麼辦呢？「戒風吹燃念誦火」──要持戒，這個根本是持戒啊！然後呢，以這樣的如法地去念誦這個百字明等，這個是有很大的精進，然後能夠把所有造的惡統統地去除。下面又說：

猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。

第二個就像太陽光一樣，那個很熱的太陽光照在雪山上面，那一下那個雪就溶掉了；同樣的，戒像光明一樣，然後這個念誦，那照著那個所積累的惡業，惡業剛說像雪一樣，也統統清淨。

如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」

第三個以黑暗來比喻，不管你積了多久了，哪怕一千年，光一點，統統去掉了。那現在這裡面有三樣東西，第一個，它當作火；第二個用光明；第三個黑暗就這樣──燈光。也就是說平常我們造業的過程當中，那說智慧是像火一樣，就這樣。那所以說有一種經論上面說：太末蟲處處可緣，就火上面不能緣。也就是說有一種最細微的生物，哪裡都可以生存的，就像我們的煩惱，這個煩惱是非常厲害，在很小的小地方它會生長，只有一樣東西可以對治它──智慧。智慧火一來的話，對不起，它一定拿掉，這是一種。還有呢？光明可以驅除黑暗，那個燈光、這個太陽光不管是什麼，這兩樣的話，拿什麼東西的那個黑暗都可以能夠拿掉，由於這個無明黑暗造種種惡業。那麼現在以這個方法要到什麼程度呢？

此復乃至見淨罪相，應當念誦。

不是說念一下就可以喔！它現在通常一個儀軌說：喔，念多少遍；這不是以數量為準，你要念那個內容念到，到那個時候你見到淨罪相了，那個時候才可以。那個淨罪相不是偶然，譬如說作夢什麼的，不是偶然作一個夢喔！就是你正修習的時候，修到相應的時候這個夢就出現，而且連續地相應的。說不是說你無關緊要地偶然作一個好夢，你覺得：「嗯！淨罪。」這個不是，這個我們要理解到這個特點，這樣。所以它一定有它的一個準則，這我們要清楚的。

除了這個以外，經論上面特別告訴我們，單單那個夢不可靠、不可依，因為有的時候，這個大力鬼、惡魔跑得來，他也有本事讓你見到夢，你信了他，那非常嚴重。所以這個除了這個夢以外，還要另外一種──善根法相，你會感覺到：你智慧漸漸增長，煩惱漸漸減輕，事理認識漸漸清楚，這個內外相應，這個才是安全的。實際上這也是，譬如說我們現在有很多外道，我想大概你們聽說過，很多這個外道他有這個本事讓你什麼，不要說夢當中，讓你閉上眼睛要觀想他等一下來什麼加持你，這樣，這夢是更是容易，然後你以為作夢，那你真是作無明大夢了。所以就算作夢，也有它一定的準則，照經論上要什麼情況之下，要到什麼狀態。凡是這個，自己有智慧都會看經論，否則都要善知識來抉擇才可以。我們現在先看：

相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食，

吐出髒東西來，

飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」

這多種好的跡象，那麼這是第三。四，

依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。

這個就是行福，喔！對這個三寶起很大的恭敬說供養佛、佛像。

依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。

這我們了解。

依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。

佛，譬如說藥師如來、阿彌陀佛、十方諸佛，以及諸大菩薩的名號。那個前面我們曾經看皈依了以後供養有很大的福，實際上造罪通常都是傷害別人，這樣，所以我們現在反過來去做。可是反過來做要有正確方法，所以依經論上的方法這樣去做。這個六點是經論上指出來的，所以下面說：

此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。

他所以舉這個六點，大師有他來源的，就是從《集學論》上面的，實際上其他的還有，這個是對治力。下面，

第三力者，謂正靜息十種不善。

第三個遮止力，遮止惡業，所以要正確地正對著十惡業，遮它不要再做。

《日藏經》說，由此能摧所作一切自作，教他，見作隨喜殺生等門，三門業障，諸煩惱障及正法障。

就是這個。說遮止力是什麼呢？就是前面說的，那個經裡面告訴我們，由於這樣去做的話，一切自作、教他、見作隨喜造的業，造的什麼呢？「殺生等」就是十個惡業，那個這個三惡業是我們身、口、意三業，乃至煩惱障，造了種種的跟法不相應的，統統能夠遮止。

《毘奈耶廣釋》中說，「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」

還有一個特點，這個《戒經》上面有一個經的說明當中、廣釋當中，說後面還要防護，不可以再作。假定說沒有防護之心，那麼對不起，這個就是空話。所以戒上面就說：「你知罪嗎？」「知罪。」「後面知不要犯哪！」「是！」就是這樣，所以後面還要防護。

故防護心後不更作，至為切要。

那防護後面不要再作，遮止了以後不要再作，這非常重要的。那這個呢，

能生此心，復賴初力。

這個要靠第一個破現行。後面還是現行嘛！遮止是遮止它不再現行，這樣。所以以現行擋住了，然後對治拿掉了，可以不要讓它再犯，這個叫遮止。

第四力者，謂修歸依及菩提心。（第四個依止力。）此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。

那個第四個依止力，依止還要依止修歸依跟菩提心。我們平常為什麼造業？也就是說我們內心當中依止著煩惱。我們沒有刻意的，無始以來串習那個煩惱，自然而然起來的就是煩惱。那世間的人來說，他並沒有粗猛的世間標準來看待煩惱；拿佛法來看的話，世間整個的都在煩惱當中。再說一下，世間的所謂粗猛的煩惱，一定要大發脾氣，然後做小偷，世間說這個壞的；好像一般人來說這個不算，這個是世間的標準，佛法的標準不是，這個我們要了解的。同樣的，世間人講的道理，這個是世間的道理，所以世法來說，對！你必須有它道理；可是佛法來說，前面已經講過了，世間的道理都是有問題的，這個是我們必須要了解的。

如果你了解的世間的標準做一個好人，你容或不一定墮落惡道，但是你還在輪迴當中，既然在輪迴當中，對不起！你怎麼保證你？何況現在那個世界來說，我們看那個世間的變化很容易。事實上中國的傳統以儒家為說，種種忍讓、仁愛；現在的世界不是。所以世間的標準向西方看齊，他說如果他打你一下，你至少要打他一下，應該打他兩下，下次他才不來傷害你，保護我們自己。世間是不是講道理啊？你說你這個道理怎麼講？我們現在拿世間的道理去講，所以這個我們要了解的。所以我們真正要依止的什麼？依止的這個三寶，這個才是真正的究竟覺悟的，那更深一層發菩提心，那是要學佛，那更好！那麼這個四力。

所以「此中總之」一句話，對我們剛剛開始修行的人，說有很多淨除罪障，但是如果說照著四樣東西做的，所有的都可以對治。這個一點，譬如說我們漢地中國人平常來說，天台、賢首都有它的懺悔方法，他們都講識、識種，可是這個識種如果我們仔細去看的話，那個四力懺悔可以統統含攝、包括在這個裡頭，這個這裡就不細說。我們再向下看，

惡淨之理者。

那麼怎麼會懺悔了以後，能夠把罪障清淨呢？下面講：

謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。

那麼這個他淨惡是怎麼淨的呢？現在看，說像前面說的造了很多非常嚴重的這個惡因，這個惡因會感得絕大、絕苦的惡趣的，那麼現在經過了這個懺悔以後，就變得很輕微的苦惱、困難就解決了，或者雖然生到惡趣當中，但是不領受惡趣的痛苦，這樣。譬如說我們講餓鬼，餓鬼是餓得那絕端痛苦，可是有很多餓鬼道的東西，他是到了惡趣，可是不餓，是有這種的。乃至於像地獄，有一種地獄叫拍球地獄，阿闍世王就是典型的例子，他還是掉入了阿鼻地獄去了，像拍球一樣，「咚！」下去就彈出來了。那地獄裡什麼苦他沒感到，只是去了一下，就是這樣，這個就是他懺悔的結果。或者呢，現生受到一點頭痛，本來要到地獄裡去，那何等可怕！現在頭痛一下就解決了。所以「如是」──本來應該長時受的，或者很短，或者全不受。那麼為什麼會這樣差別呢？

此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。

那要看修的人，他修的時候力量的大小，修的時候是四種方式圓滿不圓滿，然後修的時候這個勢猛不猛，以及時間長不長，沒有一定的準則。這一點我們要注意，我們懂得了道理以後，後面這應該努力去懺悔。我看見我們這裡有一些同學都歡喜講道理，講完道理覺得懂了，但是不去修。這個「思已進止道理」上面特別說，不是我們了解了就可以。有很多人了解了，腦筋非常好，你不去修，腦筋會越來越好、越來越好，下一世這種人都是世間這種伶俐人，都是伶俐聰明人，然後造惡的本事一等一，他修行他就是沒興趣。眼前在這麼好的環境當中尚且如此，將來呢？因為他很伶俐、很聰明，不歡喜修行，將來會遠離這個團體。諸位，你們現在自己想一想，我們自己想一想，當我們現在再換一個環境，或者現在出了家了解了這麼多，你回去在家裡邊的時候，你心裡是怎麼樣？會不會受環境的影響？這是非常現實的一個問題！所以千千萬萬不要以自己的這種習慣所限，這是我們非常重要的！下面說：

諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。

那前面不是說，造了以後一定不失去嗎？特別說諸業縱一百劫，「百劫」就是說無量劫，永遠不會亡的，這個「不亡」指什麼？指沒有修對治，如果你去修對治了以後，它一定會清淨。修了對治就算「順定受」──他一定要受的，那個也能清淨，何況是不定受。那麼除了這個，

《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等。正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。

那這個八千頌，這個就是《般若》，《般若八千頌》當中的疏當中說，「凡是近對治品」，這個近對治品就是我們現在的四力懺法，為什麼叫作近對治品呢？正對治是什麼？要空性智慧修證，這個是正對治，現在這個四力懺悔並不是它的正對治，但是它靠近的跟它相似，而且也是正對治的前面的準備，沒有現在這個近對治的話，那個正對治修不起來，這我們要了解。修這個近對治法是可以減掉，或者可以整個地去掉這個惡業，如果說能夠成就了這樣的對治的話，那就像那金子上面這個髒一樣，統統可以拿掉。我們所有造的種種障礙，所有障礙當中最嚴重是「正法障」，那所有這些統統可以去掉。那麼由於這樣的道理，就是「妄執心」──譬如說我們現在妄執就是，我們現在最嚴重的就是錯誤顛倒、邪執這個，這個是所有的罪障當中多可怕的，造的種種的可以墮落的惡業，都可以徹底地淨除。那麼下面又解釋，

諸經說云『諸業雖百劫』等者，應知是說，若不修習能對治品。若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」

經上面說，「諸業縱百劫不亡」，要了解這個是不修對治，修了對治一定拿掉的。所以反過來說，假定拿不掉的話，那對不起，另外的經論上面就說不通了，這樣。那麼現在修了對治了以後，順定受都可以拿得掉。正是說修了對治以後，要感果的一定受的拿掉了，所以說不定受的，就是不修對治，它也不一定感果。那麼這個地方就是大師告訴我們，然後引經上面處處地方告訴我們：修了懺悔一定能夠淨除的。

正因為前面造了業一定不消失，所以我們一定要懺悔。或者我們用現代的眼光去看，請問：你懺悔的消失不消失？不消失。既然懺悔的不消失，我們平常說這個木頭，然後我手一放是會掉下來，現在我用我的手去托的話，那個手如果一直托在那裡，這個木頭會不會掉下來？不掉下來。所以我現在手托就是我後面的懺悔，對吧？這個懺悔的力量是不是不消失啊？也不消失嘛，也不消失當然它這個木頭也就不掉下來。這完全同一個道理，對吧！

如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。

這樣就像前面說的，由於追悔等等修四力懺悔，那麼就能夠把已經造的，能感得果報的這個業的功能拿掉了。這個拿掉了以後，將來雖然還會遇到緣，雖然遇到緣不會感果，這樣，這個是對惡業。反過來說，假定說你有了善根，有了善根以後，你又邪見、瞋恚，那對不起，善根也會壞掉的。也就是說這個造的業不管善、惡，惡業然後造了善法可以懺掉，善的作了惡的也可以毀掉，這個我們要注意。

《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損。

喏，這個是善法如果起了邪見，會壞掉。

或諸不善，若由厭訶，防護悔除，是等對治，傷損其力。

不善的，由於後面追悔它，真實的對治都能夠損傷。

彼等雖得眾緣會合，然由傷損若善不善種子功能，豈能有果從彼感發。

說在這種狀態當中，造了這個業已經損傷了，損傷了，雖然其他的因緣還會現起，可是它不會感果。舉一個比喻來說，我現在一個種子，這個種子如果平常放在泥土裡的話，它到時候一定會，到時候春天了，太陽光來了，然後下雨了，它會來。現在我把那個種子，把它火裡燒一燒、燒燒焦，然後丟在一個地裡，到了春天了，太陽光也來了，水也來了，這個種子會不會發芽？不會。那麼這件事情也是一樣，這樣。

由無緣合，時亦遷謝，

再向後呢，對不起，那個造了業以後，這個業已經消失掉了，雖然這個時間也變化了。所以這樣一來，

豈非從其根本拔除。

等於從根本拔除一樣，這也就是鼓勵我們造了業一定要懺悔。

如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』

經上面告訴我們這樣，我們造了惡業以後，下面能夠照正法去作，受持這個正法，那麼這個惡業雖然是將來就要受的，也就是懺悔了以後就變為現法受。所以我們常常說，很多修行人修行了總覺得修行應該好的，但是修行了以後反而不好，為什麼？我們說重罪輕報，本來要到地獄裡去的，那現在稍微受一點苦。所以修行了以後，不要以為一定好。反過來說，你稍微感覺一點病，說：「啊，我重罪輕報了！」不一定喔！可能是你現法受，你造了惡業，造了惡業以後現法受，凡是惡業的現法受，第二世一定更麻煩。所以它不從行相上面判斷的，我們要了解喔！就像前面懺悔了以後，不單單是說作幾個夢就算，還要內善根，一定要以正確的正理了解了以後，衡準經教去觀察內心。所以真最重要的還是要去觀察自己內心，拿法來校對它，這個才是真正重要的。然後這個為主，那些東西為副，那我們就了解了，眼前那個現法受，到底是造了惡業的現法受將來墮地獄，還是眼前那個現法受是重罪輕報。那現在下面看：

又如說云：『復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』

有人說，

設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」

那下面這幾個是正、反的兩個辨別。說本來要到惡趣的，現在只要感得小小的，那就解決了。有人說：假定說這個……。看啊！就是說「設作是云：若尚有果，唯頭痛者」，有人說：你還要頭痛，那怎麼說它根本拔除的呢？有人會這樣講。那要曉得這個本來你要感得到地獄當中的這麼嚴重的，現在只要輕微地受一點點，豈不是根本拔除掉了？因為你本來的什麼？本來要墮落地獄當中的，現在完全不要了，只是一點地獄苦，一點頭痛苦，所以你那個地獄的果報可以說完全拔除掉了。反過來說，你還是有一點頭痛，所以不能說，這跟原來不造是不一樣的。下面再看，

雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。

這個大師再特別說，像上面這樣的四力對治，它不是真對治，真對治要怎麼樣呢？要智慧現起把那個煩惱的種子真正破壞掉，那麼所以前面的經論上面叫近對治。我們剛開始的時候能修的就是修那個，就是現在修的近對治品，就是這個懺悔法。那麼雖然不是真的對治，但是由於這個感果的這個本能，由於它的違緣令那感果的種子損傷掉了，所以雖然遇緣，它也不感果，不管裡邊、外面都是這個樣的。什麼是裡邊？什麼是外面呢？外面剛才說的一個種子，本來好好的，到時候一定會發芽，你把那個種子弄傷掉了，不管是你把它燒或者打、或者破壞，這個是外面的，這我們容易了解。裡邊的呢？就是我們內心當中，就是我們造的這個，也是一樣。

故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。

所以在這裡我們雖然努力修很多很多的善法──現在我們對修行人來說，但是同樣的，造了很多善法，如果有後面，因為它沒有正對治，這個煩惱種子沒拿掉，如果我們不防護的話，那個瞋心起來的話，同樣的，我們修的善法會壞掉的，這個我們要注意！所以在這裡我們應該很努力地防護這個瞋等，也就是說一切煩惱。那麼為什麼特別說瞋呢？這個有一個原因的，「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋心一起什麼都來了，而且瞋是非常厲害的。前面一再說，如果說我們發瞋心，不要說發瞋心，乃至於說「這個傢伙我真討厭，我就不願意看他」，你起這樣的一個念頭，而對方是一個菩薩的話，對不起！那你就非常嚴重了。我沒智慧，我怎麼曉得他是菩薩、不是菩薩，那是很實在的問題。所以這個地方我們要努力去防護，要精勤地修習不善還出。

所以這個《大智度論》上面曾經引兩個故事，這個故事我簡單地說一下。說有兩個菩薩一起修行，有一個根很利，然後他知道很多方便，也了解了空性，所以行為上面、表面上面看好像不太好。另外一個持戒持得很嚴，所以在看對方總覺得不對勁，他拿那個戒的標準去衡量對方，結果沒有曉得這個人是已經證得空性的人，他儘管拿種種的戒來衡量他，最後他因為瞋了這個菩薩，後來就墮落了。諸位啊！他是以佛法的標準、拿戒的標準去衡量別人尚且墮落，我們現在拿世間的標準去衡量別人，會產生什麼效果啊？所以在這個地方，我們但願我們一步一步地精益求精，不要停在這個地方，這是我們學完了這個應該注意的地方。好，那今天就到這裡。