菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十二卷

就講異熟的功德，說這個異熟果報是有這樣的一個好處，也就是說它的體；下面異熟的果報，這個所謂果報說這樣有什麼用場，也就是平常我們的體跟用。

異熟果報分八。初者依自他利，能於長時，積集增長，無量善根。

這個八種當中第一個「壽」，說這個壽長，因為我們真正要修行，過程當中真正要修什麼？「自他利」，要自他利，要很長的時候，壽長就可以集聚很多善根。第二，第二就是「形色」：

第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。

一看見就歡喜，因為歡喜了，你講嘛大家就接受。

第三者謂所勸教，無違敬用。

因為他自己本身尊貴，其實世間──這是世間的量則，如果自己高貴的話，他通常情況只有人家求他，他不會求人，所以他去講人家自然願意，不但恭敬而且容易。人這個東西都是這樣──為我，說你自己條件很差、不夠來求他，直覺得：欸！怕他來找他麻煩。反過來，你條件樣樣夠的話，人家很樂意接近你，你講的話容易聽。

第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。

那就是有錢，因為我們真正要幫人家的時候，四攝利他，「布施」。

第五者謂以愛語利行同事，攝諸有情，速令成熟。

那就是四攝當中，除了布施以外的其他的三樣。

第六者謂由營助一切事業，施布恩德，為報恩故，速受勸教。

那就是「大名稱」。這個前面這些幾樣東西，這個名稱怎麼來的呢？就是你做了好事以後，人人都知道你，就這樣。所以你要去做的時候，那大家都很樂意，大家都很樂意，因為做了好事有大名稱，所以人家都願意來幫忙、回報你，你要勸人家，自然人家樂意接受。第七就是「丈夫性」，男性：

第七者謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏。又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌礙。

那這一點，現在這個世界上面大家講男女平等，特別是西方人。我曾經去過，我覺得很有意思。他們在美國通常一般男性聚在一起，他們有他們的話題，這個我們先不去談。女性據說，我也曾經有一段，我剛去的時候，剛到美國去的時候，因為覺得要去美國，那麼應該學一學文字，這樣。結果跑到那個地方去那個女性很多，奇怪，她們兜在一塊的話，最常見的一個題目：爭平等、爭男女平等。所以在這地方，如果我們碰到說這種情況的話，自己要小心一點啊！不過這是佛講的定量，這一點我們對佛有淨信心的，了解它那個特點。那至少下面這幾樣東西是，就是女性跑到很多地方不會無畏，譬如說單獨的一個女的坐在這裡，哦！她就會怕侵犯，男的就並沒有任何怕，也沒有什麼顧慮，諸如此類。

第八者謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。

這個最後一個叫「大力具足」。大力，這個力量強悍的人，那這個精進，精進需要這個條件。所以不管為自己、為他人，他不會疲厭，而且做事情非常勇猛、非常堅固。世間的、乃至於學定慧，學了定慧以後的，不管是慧、神通都容易發，這個將來我們一步一步下去就知道。那這一點，平常的時候我們要特別注意。

那麼就是這個「分別思惟」當中的，特別說這樣的果報，為了要修行起見，它有它特殊的幾個基本條件。那麼我們曉得了：喔！這個基本條件本質是這樣的、功用是這樣的，那都是我們真正修行人希望的，那請問得到這個是什麼原因？所以第三個「異熟因」，分八點來說：

異熟因分八，初者謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。

那這個就是長壽的，對於一切有情不去傷害，行為上面不去傷害，然後意樂、內心當中依止絕對不去傷害別人，這個是防止──根本。還要從這個上面進一步，

又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」

還要好好地、認真地去放生，要處處地方代別人著想、幫人家，「利」──利益別人。「遮止」，如果我們能夠這樣，害人的事情遮止不做，幫忙的事情認真去做，那得到長壽，這個是壽方面。還有對病人怎麼辦呢？好好地去幫忙他，這樣，這個是病人。平常的一般的眾生，我們動不動去就歡喜虐待、傷害，那不要！這種地方我們小地方都應該注意。譬如說平常我們這裡真正傷害是不會，有的時候看見狗，大家拿一個什麼踢踢、打打，這個不要！這個從退一步來說，同學之間不要輕輕地隨便就開人家玩笑，這上一次已經說過。因為你內心當中總是不能尊重別人，你為了你自己，這個無關緊要的事情，你歡喜開別人玩笑，這個都是對自己有很大傷害的！這個以後很多地方大家注意！

第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物，

第二是什麼呢？形色，看起來好。他為什麼得到呢？「施燈等光明」，看了光明，啊！大家很歡喜，看見東西，所以你那個形色也是這樣。還有這個鮮淨的衣物，把這好東西給人家。除了這個以外，還有個這個最重要，根本喔：

又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉妬果，當感妙同分。」

這個內心當中要遮止瞋心，這個很難做，但是非常重要，非常重要！所以這個身相的真正的美妙東西，這個忍是根本。我們平常的時候很容易犯，通常莫名其妙犯的不大多，通常自己總覺得有道理。通常特別是「我」很強的人，他做力量很強，然後違自己的心意的時候，往往這種心情容易犯，這個要小心。那麼什麼是「施莊嚴妙色」呢？對人家來的時候，總是和顏悅色地對人家，這樣。還要不要嫉妬人家。強過別人的話，很容易看不起人家；不如人家的地方，也要嫉妬人家這樣。所以你強過別人應該這樣，不如人家應該這樣。那你如果能夠這樣做的話，你將來感得的這個人當中，說「妙」，很勝妙的，那個就是我們的形色圓滿。第三個「族姓」，怎麼會族姓高貴的呢？因為你在因地當中：

第三者謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。

平常如果我們憍慢的人，將來有幾種可能，那麼這個地方特別指講的是什麼？就是出身會下賤。所以不要憍慢，而且要對尊長要恭敬、禮拜，就像僕人一樣。第四，

第四者謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。

那個這個是財，財是怎麼來的呢？有人來求東西，不管吃的、穿的儘量地給他；就是他沒有來求，曉得他窮去幫忙他。那麼幫忙有兩種：有一個「苦惱田」，那就是悲田，這種苦惱的；「功德田」，比如三寶啊，都是這樣，那他假定缺少的時候，跑得去供養。那麼這個是財位。那再下面的話，

第五者謂修遠離語四不善。

那這個就是「信言圓滿」，為什麼呢？因為我們不說無意義的話──妄言、離間、粗惡、綺語，無關緊要的不說，那你講出來的話，就產生這樣的效應，這樣。那第六，

第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。

第六是「大勢名稱」，說你這個勢力很強大，有很大的威望名稱。這個怎麼來的？這有一個重要的原則哦！發宏誓願。平常我們學了佛以後，發宏誓願容易發，啊！我要怎麼怎麼，可是太多的情況之下是一句空話。我自己想想也是這樣，「啊，我一定要學佛！我一定要救一切眾生！」發完了以後到底怎麼去做不知道，然後行為都是跟著自己轉。發的願是要救別人，行為只是為了自己，這種願你們說有沒有用？不能說沒有用，不能說沒有用，但是真正說起來也很難說有用。所以我們現在真正照著這個《菩提道次第論》上面走上去，那這種現象都應該很正確地認識。

所以除了這樣的還要什麼？「攝持當來種種功德」，所以不但發這個願，而且要實際上去做，這個很重要！發了願，實際上都是為了自己，這個攝持的功德還是非功德？這是我們要分別得出來的。所以那時候要去供養，「供養三寶」並不是為了自己，是為了自己的願，因為為了這個願，所以這個行為這樣去做。出世間的是三寶，世間的「供養父母」，那麼除了上面，「聲聞獨覺，親教軌範」這些。那這個文字容易了解，內涵剛才說過。第七，

第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患。樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。

怎麼樣得到丈夫身？由於心裡面內心當中對這個丈夫身那好樂，厭患那個女身，深深地感到這個女性不理想，這個是自己。萬一有人對這個女身歡喜的話，或者自己或者他人歡喜這個女性的話，遮止自己對這個女性的樂欲。還有這個如果就是他可能因為這樣的關係會失去男根，就是下一世會轉變，如果他好樂這個女性這些東西的話，那下一世會失去；那你告訴他這個道理，使他下一世不要失去，這樣的話我們就感得這個丈夫身。

第八者謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。

那個第八是「大力具足」。這個為什麼要力量呢？就是你做了才會有這種力量，所以不但我自己做，如果別人不能做自己代他做，或者前面說供養當中，跟別人一起共辦，種種的方法幫助別人去做，這樣。所以說單單供養，你是財富；然後自己去做，還具足大力。有的時候我出了錢，「欸！你去做一下。」這個時候他如果說心很好，他會叫別人施了錢，他會有錢，但是他不具足大力；有很多情況他努力去做，但是他具足大力，每一個因果的關係，我們這地方要弄清楚。

那麼上面就是我們得到這個要修種智的圓滿的異熟的因。修那個異熟的因，還有一個特別的：

如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。

修這個因的時候，還要幾個條件，叫「三緣」，如果能夠以這個三緣去修這個八個因的話，這就能夠感到最殊勝的異熟果。有了這個異熟果去修行，就遠比一般要得快、好！那麼這個三緣是什麼呢？心清淨、加行清淨、田清淨。我們現在看：

於其三緣，心清淨中待自有二，

這個先講「心清淨」。心清淨分兩方面：一個從自己方面看，一個從對方他人去看。那麼現在看「待自有二」：

謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟。（這第一個。）由純厚意，修行諸因勢力猛利。（這第二個。）

那就純粹的這個心清淨，完全從裡邊內心去看的。修前面那個八因，說修這個「彼因」，就是前面那個異熟的八因的時候，他一定有很多的善、做的功德，那這功德怎麼辦呢？要迴向無上菩提。我修了這個，不求所有其他的，要求無上菩提，這第一個。

通常講起來，這一點文字很容易懂、很容易懂，一講就懂；真正要想體會得到很難，做到真難啊！我譬如說現在隨便舉個例子來說，譬如說我現在在這個地方常住很認真做，做完了以後，處處地方這個一切的不計辛苦地總是來願意去做。還有常住有事情也找我去，做完了以後，等一下有好事情輪不到我了。諸位！如果你是這樣的話，你心裡會怎麼想？「就這麼我辛苦了半天，怎麼好事輪不到我了！」大家有沒有過這種感覺？不要來回答我，自己心裡想。所以現在這裡告訴我，我做了好事，我的目標是求什麼？我們不知不覺當中是為了自己，就這樣。做了很多努力以後等到，「我做了好多，怎麼輪不到我？」儘管我嘴巴上面唸：「我的功德是迴向無上菩提，不希異熟。」但是內心當中要的都是這個這些東西！所以這個地方不要單單在文字上面，我們要一定要把這文字所指的真正的內涵是什麼，了解了這個以後，然後對境的時候不斷地去磨鍊，要多去祈求、要去多懺悔，這個對我們非常重要！那麼這是一種。

還有一個，下面：這個修的時候「由純厚意」，這個內心當中非常地純淨，純淨一點都不雜；厚呢？這力量也不是虛虛浮浮的。修的時候非常地「猛利」。所以現在來了！修嘛修得非常猛利，然後因為你迴向無上菩提，不浪費，而且這樣的話，這個自然而然這個心，這個內心方面是最清淨的。這個是對自己方面來說，跟別人無關。另外心清淨當中，「待他」，對別人應該以什麼心態？

待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉妬，比較輕毀，勤修隨喜。

這是第一個。在我們修行過程當中，一定有修行的助伴，所謂「同法」的。這個不管是比我高、中、下，平常我們很容易比較，不知不覺當中就比較、會嫉妬。那應該怎麼辦呢？千萬認識這個東西，不要！通常人家做了以後，常常會心裡想，心裡會嫉妬他，再不然嘴巴好像：「這有什麼了不起！」這個都是什麼？比較、輕毀、嫉妬。那我們怎麼辦呢？隨喜，而且要「勤修隨喜」，「啊！真好、真好，他做！」不管我們的上、中、下座，這個要跟前面那個配合起來做。那這個是一種，還有：

設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。

萬一做不到怎麼辦呢？那麼每天，實際上不但每天，時時地多去觀察自己內心：我為什麼做不到呢？我應該做的是什麼？因為你不斷地去觀察、不斷去注意的話，你就曉得病在哪裡，我們就曉得怎麼去對治它、怎麼去改善它，這個情況都是對境的時候。所以我們現在修行說自己關起門來，修行關起門來不對境，你修些什麼？沒有這個境，根本不曉得內心當中有些什麼毛病在這裡，要對境這個種子才引發起來，引發起來你才有機會把它拿掉它；但是並不是叫我們對一個粗暴的境。所以這個修行過程當中，修行的助伴是非常重要，外面的那個粗暴的境界是遠離，可是修行的助伴是不能遠離的，這個特點就在這裡。

所以你一個人可以坐在那兒打坐，不要說你在打瞌睡，就是你打坐了入定了，八萬大劫以後起來，一點用場都沒有，那個時間完全浪費掉了，你的習性一點都不能動。這是後面會很詳細、很詳細了解的。所以真正修行，它中心在智慧，這一點我們要了解的。那個所以學定是為什麼？因為有了定，那個智慧才能夠真正地深入。普通我們並不了解，說我心很亂，我要安定一下，不對境。那這一種地方先開始，後面會一層一層地告訴我們這個。那個就是心清淨當中，對自己來說；對他人來說，所對的境，心、境兩方面。那麼其次「加行」，除了內心當中，行為，現在看喔！

加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，

這兩樣東西，那個行為當中也從分自跟他。對自己方面來時間要長，然後修的時候要很認真，不要輕忽、不要馬虎。然後下面，

觀待他者，

從他方面來說。

謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。

從他方面來說，別人、我們周圍的人，不是要同法大家互相勸勉增上嗎？如果他還沒有接受、還沒有照著去做，那麼種種方式去讚美，希望他們也能夠照著這樣去做。已經做了呢？讚美他、使他歡喜，這樣。這跟世間不一樣，世間我做了，怕別人做；別人做了，嫉妬。而且世間做了以後，我知道了，不要告訴別人。這裡恰恰相反，儘量地幫忙別人使他做到，這個也是很不一樣的地方。凡是這種道理，我們都要衡準自己的內心。那麼然後做這件事情要恆常無間做；還有做的時候，遇到種種困難不要棄捨，這個是加行清淨。最後一個田清淨：

田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。

那「田清淨」怎麼講呢？就是所謂的對象。可是前面已經說了，由於前面那個內心的意樂跟加行好，所以這樣的話，這個做的結果一定好，一定有很多的妙果，就像妙田一樣。所以這個只要能前面的意樂、加行對了，那個田這地方就不談。

他為什麼這地方特別地強調這一點？這個地方有特別有一個意義。雖然這地方講的是最基礎部分，可是對一個修行的人來說這個基礎部分，我們稱它為「共下士」，不是下士哦！清楚，這兩個不一樣的，所以我們的真的目標是在上士，真正的上士的是指什麼？發了菩提心，然後要修菩薩行。發菩提心並不是說他有什麼好處，我要幫忙他，是因為我要成佛，我要救他，所以完全從內心上面去講，所以根本不講田的。我們世間的人來說，「哦，這個人高官，這個有勢力我去，否則什麼我就不去。」這樣。我去供養，「哦！這個人有功德我去供養，否則不去。」那佛法裡邊真正發菩提心不是這個樣，完全從內心上面講。

所以真正當內心到了某一個程度以後，那個田就不是問題。前面我們說具力業門當中，也特別地講到幾個特點，這個裡邊最重要的一個叫意樂，最後依事物門、依意樂門。說意樂門達到這個程度，說：啊！那功德無量無邊的。既然我們現在修行人，是不是重點放在這個上頭？所以在下士的時候，就讓我們認識真正的修行，完全是在自己內心。然後這個內心不是一個空話，還要加行，還要去行為跟它相應。所以平常我們就很重視，動機是非常重要，可是這個動機如果要去兌現的話，是不是要有正確的方法？所以動機是整個的是一個總，方法是別，可是有了這樣要想去做這件事情本身需要有力量，這些我們需要了解的特點。雖然這個是在共下士部分，它那個具體而微的內涵已經都在這個裡頭了。那下面我們繼續看：

此等是如〈菩薩地〉說，以釋補滿而為宣說。

這個就是〈菩薩地〉上面講的，那就是《瑜伽師地論》當中，就是對前面的講的業的其他的部分，我們修行人應該知道的。那第二部分也講過了，也就是各別思惟。第一個「思總業果」，那思總業果剛剛前面說過；「思別業果」，然後對這個理論了解了以後：

第三，思已進止道理中分二：

這個第三，前面這兩者是從理論上面了解了以後，建立自己的正確的知見。這個正確的知見有了以後，也就是自己的目標，然後這個知見夠不夠？不夠，下面要去行持。所以透過了前面正確的思惟、正確的見解建立了起來了以後，下面怎麼去做，該做的──進，不該做的──止，這個道理現在分兩部分來講：

一總示，二特以四力淨修道理。

這個看一下。

今初

那個整個的整體的概念。

如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」

先舉《入行論》上面告訴我們的，說苦是從不善所生的，那麼既然是這樣的話這個苦當然不是我們希望的了，我們怎麼樣才能夠從苦當中解脫出來，而且一定要解脫出來！眼前我們真正要做的事情是什麼？就是這件事情。所以「晝夜恆時」，不管是白天、晚上，懂得道理的人理應這樣去思惟。

這裡有一個，說白天嘛固然思惟，晚上你怎麼思惟啊？你不要睡覺了？不是，睡覺。前面講「四種資糧」的時候，大家還記得不記得，如果你很認真去思惟的話，相續相應轉的話，雖然你睡覺了，這個相續還在繼續地轉；因為繼續地轉，所以你第二天起來那個腦筋自然而然跟它相應。平常為什麼我們第二天起來懶懶散散？就是因為我們睡覺的時候、下去的時候沒有好好地思惟。所以假定我們平常一切時處很認真思惟，不管你有心無心，睡的乃至於睡完了起來，它也會相續。

還有平常我們很多事情哪，比如說講大的不談，就是小的事情開玩笑，好像自己無心這樣去開玩笑。為什麼？因為你沒有認真去認真思惟過。假定你真的很認真思惟，你腦筋裡經常有這種念頭的話，一對境，自然而然你思惟這個，要想該做的這種事情就現起來，你就不會隨隨便便去做。所以真正了解這個道理以後，我們真正修行人平常的時候要努力去思辨，經常要去思惟這些事情。

懂得了思惟這個事情以後，那我們才不會，現在我們平常的時候，常常容易莫名其妙，就腦筋當中一定會思惟的。所以我就記得，當年我出家沒多久的時候，我的這個所依止的一個阿闍黎常常跟我說：「那人家不能害你呀，都是你自己傷害。」我覺得明明人家來找我麻煩，怎麼我自己傷害？現在才懂得：他來傷害你是他的事情，如果我自己腦筋當中如理去做的話，他是他、我是我啊！說不定他也不一定傷害你，說不定隨便看你一眼，你腦筋裡就想了：這個傢伙為什麼看我！你就嘀嘀咕咕想一大堆，我們普通人常常會犯這個毛病。自己有了最好的腦筋，一天到晚只盤這個煩惱，越盤越大。前面說思惟，不作而是增長，然後還在那兒談修行，我們很容易犯這個毛病。所以這裡告訴我們哪，晝夜應該思惟、思惟什麼？思惟這個道理。那麼整個地告訴我們，那怎麼思惟法呢？它下面有方法。

又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」

現在我們應該修了，修哪一個呢？就告訴我們：世尊告訴我們一切善法的根本是什麼？「勝解」。那什麼東西的勝解呢？對業果的前面講那個道理──思惟異熟果，就是這個因感得這個果的必然道理，對於這個道理要產生決定的勝解。了解了這個勝解以後，自然而然對境的時候，這個境界的現起是果，這個果現起既然我不歡喜的話，我當然不願意再造這個惡果的因。如果了解了這個，我們會不會再去盤煩惱？當然不會！所以最後說起來，真正地傷害我們的──愚癡無明，這個道理就非常清楚了。

謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。

現在了解了前面這個業感果的必然道理，黑業是苦果，白業是樂果，不是了解了就算，應該怎麼辦呢？數數修習，要不斷地去修，不斷地去思惟。為什麼要這樣做呢？因為要了解，這個是很難了解的。也就是說我們現在說，面對世間的法有三種，有一種──顯現法，就在眼前。比如說什麼叫木頭？哪！你看我手上這個就是，你一看就知道。眼前我們看得見的很多東西，所以叫顯現法，很明顯的，乃至於就現在你眼前。另外一種──晦隱法，隱在後頭的，它那個內涵不大清楚的，晦隱。那譬如說關於理論上的很多東西、抽象的東西，那這個東西比較晦隱。現在那業果道理叫「極晦隱法」，它現在翻成功「極不現事」，這非常深奧，因為它牽涉到十方、三世縱橫交叉，所以對這個道理很難很難獲得決定。

佛法的中心，譬如說空──性空緣起。這個性空雖然講是佛法的中心，但是了解起來，比起這個業果還容易一點，因為它可以講理論的，也可以跟你講理論；緣起，對不起，不是我們能夠講得通的。同樣我們可以用事實來證明這一點，佛法講性空跟緣起兩樣東西是分不開的：性空所以緣起，因為它是緣起，所以它不是天生的，不是天生我們稱它為「性空」。我們要想真正地了解這個性空，也許你單單為性空而去，所以學羅漢就成就了，佛說三生最快的，一生是種種子，第二生集資糧，第三生你就可以結果。可是要想對這個性空所謂現相的緣起──這個法界緣起究竟圓滿的話，三大阿僧祇劫。哦！那兩個數字完全這個天差得太懸殊了。所以利根最快的三生，鈍根呢？鈍根呢？羅漢鈍根的就是三生不行，大概六十劫是七十劫啊？六十劫是吧？六十劫也就成功了。可是要修佛道，啊！三大阿僧祇劫，這個不能比哦！

因此在這個地方，我們現在真正趣入之點在哪裡？第一步告訴我們的，應該對於這個異熟。所以我們不要空談空理啊！不要動不動說講空，我們是應該在這個緣起這個上面努力地勤修、勤思惟。下面看：

此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」

這個《三摩地王經》上面說，月亮、星統統掉掉了，然後山、聚落、這個大地都散掉了，乃至於虛空都可以變成功其他的相貌。也就是說世間樣樣東西都可以變的，一下這樣、一下那樣，但是世尊他絕對不會說不真實的話。因此對

於如來語，應修深忍，

那為什麼特別講這一點呢？就是關於這業果的道理，我們除了對它深深地「深忍」──這個信啊，信的特點，信到什麼程度呢？要深深地忍可於心，在任何境界上面不會動搖，這個是我們現在下腳第一步的。所以再說一遍、再唸一遍：「於如來語，應修深忍！」這個信心不是我知道了就可以，要不斷地修，要修到很深，在任何情況下不動搖。

若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。

下面叮囑我們，大師就是佛，也就是親口告訴我們，對於這個內涵如果不能獲得真實的了解，決定的信、決定的解，那不管我們做什麼，這個真正做的這個事情不會跟佛法相應。因為不跟佛法相應──所謂「勝者」就是指這個聖賢，他們所喜好的──今天我跑得來去供養、我去做這個，但是內心當中是跟這個不相應的，佛菩薩只是覺得很可惜啊！佛菩薩真正相應的那是什麼呢？對於這個業果有很完整的認識，這一點對我們要清楚。所以下面說：

如有一類，

舉一個實際上的例子。

說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。

來了！我們有的人說，對於空性，啊！他自己覺得已經得到決定，了解了空性了，但是對於業果卻不能決定信解。如果對於業果決定信解了以後，他的行為是非常慎重，因為他知道任何一個小小的行為，一定會感得深遠的影響。所以真的決定信解了，他絕對不會亂來；如果說亂來不慎重，對不起，那他對業果沒有決定信。在這種狀態當中，他居然說對性空已經決定解，對不起，他這個了解是錯誤的、顛倒的，這點我們要了解。那麼進一步來說：

解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。

那所謂「解空性」，什麼是真正解空性呢？要了解啊，所謂因為是空性，所以一定是緣起，因為真實了解空性的一定見到緣起。所以這個緣起本身，用在業果上面，也就是說什麼因什麼果，所以這個空性是一定跟這個因果緣起的法則是互相助伴的，也就是說這兩個分不開的。平常我們說像兩枝筷子一樣，這兩枝筷子你必定同時拿的，絕對不能說那一根筷子。也就是說任何一樣東西，兩樣東西相待，如果是因緣之法一定是相待，凡是因緣之法它一定是性空。所以這一點特別地說明，真正了解空性，那我們很清楚看見這個是緣起義。

因此譬如我們眼前一切看見的，我們不妨現在這個地方回過頭來想一想，我們眼前一切的苦、樂怎麼來的？眼前一切境界怎麼來的？感得的果。這個果是不是有因？有。什麼因？我們造的業。因此眼前所有的這個一切不是天生來，不是必然如此，不是堅固不動，所以它本身並不是一個截然不同的東西，它沒有一個確定的、固定的特徵，所以叫性空。

所以緣起跟性空是不是一件事情的兩個面？既然了解了，對這個境界的時候，你看見了性空它一定緣起，看見了緣起一定性空，那你的行為是不是非常地慎重？一舉一動你一定所謂要從「從善去惡」這一方面下手。而這件事情本身從哪裡開始？從你內心當中意樂開始。於是你起心動念曉得怎麼起心動念想法，就在這裡。所以這個是對我們非常重要，因此前面大師一再地引用論說明，說我們對這件事要發定解，要發深忍信。下面又引經──一個經不算，還要另外一經、還要論。

即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」

說所有一切法就像什麼？水當中的月。水當中說的月有沒有？有沒有？諸位說有沒有？這個是一個騙局哦，你們說沒有，那水當中明明有月；你們說有，好，這個是映的影子。實際上這不是騙局哦！真實的情況就是如此。所以世間的一切的行相叫什麼？緣有，當這個因緣具足的時候它就現出來這個。所以以佛法來說，當然各宗各派對這個緣起性空有不同的說法。以大師我們現在宗的是「應成」來說，是強調世俗幻有，然後勝義真空。所以就它本質來說，確定沒有的，像水裡面的月你要去撈，撈不到的。但是你不能說它沒有哦！如果沒有的話，怎麼水當中現一個月亮呢？所以這個月亮怎麼來的？它因緣條件，說有水、乾淨的水，然後憑天上有月，你跑過去它就映出來了。這個月亮是所有的這種因緣現起來的。你看見的如此，聽見的如此，碰到的所有世間一切萬物，沒有一個例外，世間的事情。

那我們說：「那為什麼現在我們碰見的這種桌子木頭，我們就感覺到好像很實在的？」你們說為什麼？我現在進一步來說，就是水裡面看見的月亮，一個小孩子看見月亮，他會不會像我們理解得清清楚楚，這個月亮不是真的，他了解不了解？他不了解，那我們現在了解。同樣的這些東西佛菩薩去看，就像水中的月亮一樣，我們不了解。因為對這個，在智慧的年齡上面來說，我們是一個小孩子，這個清楚不清楚？因此我們現在真正努力的，怎麼使我們在這個智慧的年齡上面，依照著佛的方法把它增長。如果我們增長到某一個程度，它就是會空的。但是並不是沒有喔！沒有那是斷見，那是外道當中最可怕的一點。所以我們稱它叫「幻有」，或者叫「俗有」，這個我們要了解。那麼除了「水月」以外，「幻、泡、陽燄、電」，這個都是同樣的，幻是虛幻的，平常我們說電影那就是幻的；泡，這個水泡，澎、澎起來，這樣，實際上一下消失掉了；陽燄，好像以前講過對吧？講過那就不講了；電，都是如此。

那麼，然後這個不但是外面這個，就是我們人哪！「雖諸死已往他世，有情意生不可得。」那個所謂的「意生」哪，我們現在一般來說好像有一個我跑到下世去，我們說靈魂，依佛法裡面真的講那個沒有這樣東西，並沒有這麼一個靈魂會跑到……，這個找不到的。但是妙咧，你說它沒有嘛，「然作諸業終不失」，它這個你造的業它不會失去。這個有情的意生，或者我們現在的世俗上人稱它為靈魂這個東西，就像前面的水中的月一樣，你說它沒有嗎？它有；說它有嗎？它就是這樣，這個道理很深哪！

那我們繼續地下去，如果我們繼續地深地、慢慢地下去，怎麼下去法？這個很重要！《廣論》整個告訴我們就是這樣，《廣論》整個的理論就是這樣，如果牢牢遵照著這個次第一步步下去，我們終於會看清楚這個事實。那因此我們前面說，前面曾經講過，諸業於生死隨重、隨近，重、近、串習等等這個次第。儘管我們造了很多業，可是我們如果繼續不斷地修行，到後來親自證得了空性以後的話，你會感覺得這個，它緣起還在這裡──如幻如化。

這個如幻如化有什麼好處呢？我譬如說來說：這個木頭，假如這個木頭是真實的，放在火一燒，燒著了；假如如幻如化的話，它雖然也點火也什麼，這個木頭會不會叫痛啊？它不會痛，對吧？清楚不清楚一個特點？所以我們人也是一樣，當你真正證得了以後，你真正在地獄裡邊，你也沒有什麼痛苦。可是證得本身它有個妙樂，我們現在不用這個樂去談它，因為我們一談樂，我們又貪著，以我們現在樂去衡量它，那錯到不曉得哪裡去了！

所以很多人常常談：「那個修行如果這個都沒有的話，那一點快樂都沒有，人還有什麼意思呢！」不是、不是！這個真正拿掉的話，這個佛法當中的妙樂才現起，那這種妙樂是無與倫比的妙樂，你一旦感受到這個，那世間的所有的最好東西你都不要，這是它的一個特點。所以這地方說，有情的意生雖然不可得，但是業它是這樣的。

「如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙」，像這樣的前面這業是什麼？就是前面說的，這個道理非常地善巧，那非常地細微，我們很難看得見。這是什麼？只有佛才能夠真正地徹底了解，這也就是佛所行的境界。因此我們只有對佛生起真實的淨信，照著他的方法去思惟，使得我們的念頭跟著他轉。

也許大家會覺得好像有一點困難，實際上這個事情並不困難。我舉一個實際上的例子來說，很清楚了解，我們人人具有這個能力。我們在座的每一位同學，是不是都大家相信營養？我想每一個人不但相信，而且很執著營養，自己衡量一下就知道了。這營養的概念怎麼來的啊？不是天生來的，因為我們那個社會當中給我們的訊息，我們從小得到這個訊息。自從讀了、看了《新世紀飲食》以後，曉得這是個騙局。明明是假的、傷害我們的，我們聽了它，都學得會；現在是真實的，對我們有害的，反而學不會，有這種道理嗎？這個是一個事實。所以在這裡為什麼我們先要把知見改過來，真正了解了這個利害關係，而且這個利害關係，它要經過很嚴密的理論建立、思辨，確立不移，然後到那個時候才照著去做，把我們的習慣改過來。以前我們都緣著錯誤的地方牢牢地執著，現在把錯誤的地方捨棄掉了，真正內心當中第一個應該什麼？對善法把握住。好，現在下面再看文：

是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。

所以我們對於這個緣起的善業、惡業這兩個，以及對於因感果要產生定解。然後了解了以後，不管日日夜夜，拿這個標準來觀察自己的身口意，然後惡的把它斷除掉、截斷掉。

若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。

假定對前面這個因果的內涵、細緻的道理，不善巧地了解，就算稍微懂得一點佛法，懂得了以後不會認真去做。除非你對於這個因果有確定的認識，啊！那你會感覺到我隨便一動，那就是恐怕的、恐怖、壞的因就在這裡了，你自己內心策勵，這個才是我們現在的根本，對吧！比如說現在你很清楚這個東西毒的，碰不得！乃至於說這個毒的氣，來的時候你見不到，你想盡辦法會逃出去都來不及，這很明白。所以這個才是我們的根本，假定是這個不了解，就算其他的佛法稍微了解一點，了解了以後你不在意，還是身口意三業放逸去轉。對不起！這樣去做的話，懂得了沒有幫助、沒有太大的幫助，仍舊是將來造的行為還是帶你到惡道當中去。因此下面又引經：

《海問經》云：

那就是前面說的海龍王。

「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。」

那就是《海龍王經》。《十善業道經》當中，這個《十善業道經》就是《海龍王經》的一品，特別摘錄這個，說佛因為龍王的問，所以佛就告訴，這樣。他說：「龍王啊，若菩薩只要能夠把握住一種法，就能夠斷生惡趣，能夠避免顛倒墮落。這一法是什麼？就是對於善法（前面講的善惡）這個思惟觀察。觀察了以後腦筋當中想：『啊！我現在應該怎麼去真正地過這個日子。』」他一天到晚拿這個概念放在腦筋當中，對境的時候曉得怎麼去去惡修善。

若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。

這樣去觀察的時候，產生什麼效果呢？那我們看，很多祖師們──「先覺」就是，說他拿這個：我們從兩個「因、果時」，或者從眼前，看我們眼前的這個果報現起的時候，那我們看看，那我們依前面學的這個正法來去比對，發現自己，啊！差得太遠、差得太遠！這樣。說因為我們前面的因當中都錯了，所以現在才不能得解脫。這是我們現在重要的。所以我們對這個眼前的不理想的情況不會抱怨，我們對這個不理想的境界，只是會說：「造了什麼因會感這個？」那我們很清楚以前因地當中錯了，所以策勵自己，不會對境去抱怨。

校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。

那現在這樣地拿法來自己檢查自己的身心：啊！感覺得自己一無是處。這個認識不是嘴巴，而且至心了解，這個是真正的智者，這個才是智者！

《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」

愚癡人自己曉得：啊，我不行！實際上這是一個智慧的人。反過來呢？

若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者極頂，是為下愚。

拿法來校，在比較的時候，自己跟法完全相反，就像揹一個死屍。這個揹死屍拿我們現在說，這個行屍走肉，就像個人的樣子，實在一點內容都沒有，還自己覺得：啊！我是最了不起的，我是最好的、最精進的，極頂。那這種是最下愚的人。這個是學佛法的人是如此啊！因此下面也同樣地引：

《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」

前面愚癡的人自知愚，實際上不是；愚的人還自覺得智慧，那就害了，這是個真的愚癡。了解了這個道理，

故其極下，亦莫思為於法已解。

最差啊，我們千萬不要覺得自己懂了啊！

又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」

那博朵瓦就是拿這個《本生論》當中自己來，以這個經論上面觀察他自己的身心。他怎麼觀察法呢？他說：虛空跟大地隔得很遠，大海此岸跟彼岸隔得很遠，東西兩個山都遠，這些都隔得很遠很遠哦，但是凡夫──就是指我自己──跟那個法，比這個還要遠。因為它遠，所以更努力。

此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。

就說明這個，就是說我們凡夫跟這個正法，啊！那相得太差了。

此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。

就是前面說「虛空與地中隔遠，大海彼此岸……」這一個偈哪來的呢？是這個月菩薩他要修行，想盡辦法去找，到後來找到一個「持善說婆羅門」得到的。怎麼得到的？要供了千兩金以後。這古人求法的精神啊！現在我們可惜，什麼都不要，送上門來還不願意，這就是我們愚癡。我們反過來說，愚癡居然遇到法，為什麼原因？這裡不細說，我們好好地想一想看。或者更進一步來說，就是說我們的確也修行，可是我們修行往往都在文字上面轉，而不在實際上實踐去努力，這一點是我們應該注意的一個特點！

朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」

這也是個祖師說，假定我們真正有觀察的慧，而真實地觀察，我們也會發現：啊！就像一個很陡的坡，很陡的坡上幹什麼？一個線團繞起來，一放，那個「咕──」滾下去了。那我們的凡夫跟那個法差得太遠、太遠！你不觀察覺得沒什麼，一觀察就會產生這樣的現象。

如是思已，遮止惡行之理者。如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」

當我們前面這樣地去思惟了以後，那進一步來怎麼辦呢？啊！一定會遮止這個壞事情。就像《諦者品》當中警告說：「大王啊，你不要殺生，一切眾生都愛性命的！如果這樣的話，我們真的要保護長命，那麼不要殺生。」現在世界上面不一樣，世界上面說身體要營養，他也未嘗不想為他自己，要長壽、要健康，怎麼辦？殺生。結果這個是短命、多病之因，這個就是世間的顛倒，這是我們最可怕、最可怕的一個特點！所以在這裡就非常重要。

謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。

也就是告訴我們除了這個以外，所有的十個不善，像前面所說的種種惡，那個內心當中的意樂，以及身口的行為，千萬不要做這種事情，這一點我們非常注意。那今天就講到這地方為止。