菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第三十卷

現在繼續地講「三士道中總攝一切至言之理」。就說世尊告訴我們的整個的內涵，從凡夫到成佛，整個的都可以包含在三士道──下、中、上。那麼上一堂講的，就是世尊怎麼從發心到集資糧圓證菩提，是根據《道炬論》，然後這宗大師來說明。現在繼續下去，看那個六十七頁第二段：

三士之名，〈攝決擇〉曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」

那麼下面引另外一個，那是《瑜伽師地論．攝決擇分》。這個〈決擇分〉怎麼說呢？說「有三士」，這是另外一種分類方法，也就是把世尊所說的教法依照著一個次第。那第一種，是成就正受他這一類規約，達到這樣的一個標準，達到什麼標準呢？正受這個非律儀非非律儀所攝這個淨戒，那麼這個就是戒，律儀就是戒。那麼這個戒，很有意思，叫「非律儀非非律儀」；前面說「不是」、「不是不是」，那就第二個「不是不是」兩個不的話，那就是肯定它，可是前面又說否定它，這是什麼意思呢？

簡單地說就是在家戒。可是戒的真正的目標，佛制的戒的目標，不是說那我受了個戒了，形式上面，然後乃至於像現在還有受戒一個儀式、規矩。不是！它戒，佛法裡面的真正的戒跟世間的戒不一樣的，它的一個真正中心是透過了戒、定、慧三學，能夠淨除我們的煩惱。那麼根本地拔除這個煩惱的根本是慧，這個慧需要定、慧相應，前面有一個前面的準備，我們稱它為前行，必須要先戒。所以對境的時候，我們由於對佛法正確地了解，那所以就會觀察得到，嗯！身心上面起了煩惱，那靠著這樣的一個力量把它拿掉淨除，那麼這一部分稱為戒。

所以它那個戒的真正的用意是完全為了斷除苦的根本，苦的根本是什麼？業，而業是由於煩惱而來的，這個才是戒的真正的中心。而在家居士他的中心不在這個上頭，所以在家戒不能算它律儀，但是又不能說它不是。因此普通我們的在家戒，在法相的名詞當中稱它為「非律儀非非律儀」，也就是說在家這個、這些戒所包含的、所攝的淨戒律儀。那這一部分就相當於我們前面說的下士。那個下士部分，前面的說的下士部分，是就那個下士所追求的內涵來講；這個地方呢，為了要達到這個標準是從行持上面去講的。

第二個，進一步「亦有成就正受」什麼？聲聞相應的淨戒律儀。聲聞真正是為了要跳出生死輪迴，要解決那個生死輪迴，那麼這個時候正用上的──剛才說的戒、定、慧當中戒學，所以這個就是聲聞相應。更從這個上面上去的話，成就菩薩，菩薩不僅僅是自己要解決，幫助一切人，這個次第跟前面的三士是相應的。所以我們看，繼續看那個文：

與此義同，復說多種上中下士建立道理。如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。

那現在這地方，前面〈攝決擇分〉當中所說的三士，跟前面引的那個內涵是一樣。除了這個以外，還有其他不同的分類的方法，但是內容大致上面都依照這個上、中、下，或者是從下，我們實踐的地方開始下、中、上。這個跟《道炬論》所說的內容一樣的，那麼這個是大乘。然後，另外一個──《俱舍論》，《俱舍論》是世親菩薩作的，這個《俱舍論》在小乘論典當中是「小乘聰明論」，它總攝小乘各派，把它綜合起來，雖然是小乘，他也同樣地說這個三士。那麼這個地方就無非用多種：菩薩、祖師、論典，來說明一件事情，就是世尊所講的一切教法，可以總攝在三士道當中。不過這個下面解釋一下：

下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。

那現在我們這地方的講那個三士，那是最主要的是針對著世尊講的真正的、究竟的圓滿教法。雖然說三士，可這地方所包含的下士，下士當中有兩種：那有一個，這是只忙著這個樂──這歡喜現法；還有一個，他雖然是下士，他主要的為了後世。現在這地方講的下士是指希望要後世增上的。

我們上一堂課裡邊曾經談過，這個下士當中，有一個是普通一般的下士，有一個是共下士。而且我們也舉了一個例子，譬如說袁了凡居士《了凡四訓》，他也照著佛法的道理去修，去求世間的功名。本來做個小官，那麼透過了佛法，他要發願，要求一個更大的官，然後照著佛法去做，得到了。本來沒有兒子，然後他發願照著佛法去做很多好事，得到了！得是得到了，這個是下士。我們現在需要的是「共下士」，他的行為本身是跟下士一樣，可是他的目標不一樣，他的目標不是為了現在這一生。這一點在我們在座的每一位修學，願意真正走上去，要非常注意的一個特點。講非常容易，要做到它是需要下一番苦功夫。

最後，「復須趣入增上生無謬方便」。下苦功夫是自己必須拿出來的，還要有正確的方法；反過來說，得到了正確的方法，如果不好好地努力是沒有用的。我們在這裡也常常有一種實際上的狀態，有很多同學都是有善根來了，道理也懂，常常會說：「道理是我懂，我也想做，可是到那時候，就是不聽話──習氣。」這個是一個很實際上的一個問題，可是真正的問題還在哪裡呢？自己的決心夠不夠！如果真正決心夠的話，這個情況應該可以改善。通常我們常常會寬慰自己：啊！這個是佛菩薩的境界，我現在是個凡夫怎麼可能做到這麼高啊！

我之所以講這個話，因為我當年自己就犯這個毛病。在我出家沒多久的時候，那我自己的這個師長，一個依止的阿闍黎常常來校正我，乃至於呵斥我。我不敢回嘴，可是心裡這樣想：「法師啊！你講的道理沒錯，可是那個聖人的標準，我是個凡夫啊！」當時自己覺得很有道理，但是過了若干年以後自己去想想的話，真正的關鍵就在這上頭。所以我們常常講這個仗還沒打，你已經準備說：「啊！不行哪，我這個仗是打不贏的。」你已經準備要逃走了，那個仗怎麼打？

並不是說我要決心做下去，一定做到，不一定的。但是如果你決心願意去做，你就算失敗了，你自己覺得：我絕對不服輸，我決心願意走，可是我失敗了，那我會坐下來檢點，我為什麼失敗的；乃至於做錯了以後，我會去想，會去向自己的師長、善友去請教，為什麼我做不成功？你會在經論上面去找，你會在佛菩薩前面去懺悔、祈求。如果我們真的有這樣的意志力的話，沒有做不到的！所以在這裡，我把我自己錯誤的失敗經驗，提供給各位同學，千萬不要自己找退路，這樣。但是也不要把自己逼得很緊啊！後面會詳細地告訴我們，我們要給自己一分推動的力量，保持自己恆常不斷地向上，那就對！那麼這是三士道總攝一切聖教的內涵。下面：

第二顯示由三士門如次引導之因相分二：

說明這個由三士道，這樣地依照著這個次第引導的什麼原因呢？這個分兩部分：

一顯示何為由三士道引導之義，二如是次第引導之因相。

第一個說，那麼這個佛所說的整個的聖教，現在分成功上、中、下三士，那到底什麼是這個上、中、下三士要引導的，這是第一部分。第二部分，為什麼要這樣引導。我們現在看文：

今初　如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。

說上面雖然說的是三士，但它真正的目標是什麼呢？用這個三士來引導的目標是什麼呢？就是上士。所以實際上那個上士道裡邊，也能夠把下面那個中、下都含攝，這樣，所以中士道跟下士道也只是這個上士道大乘道的一部分。那我們現在看一個祖師的引證是：

馬鳴阿闍黎所造，《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」

那麼，這是馬鳴菩薩所造的。這個修菩提心，菩提心有兩種，世俗菩提心，那這個《修世俗菩提心》當中怎麼說？他說：前面這「無害」，那就是不殺；「諦實」，就是不妄；「與取」，就是不盜；「梵行」，就是不淫。「捨一切所執」，實際上，這個酒是一個遮戒，遮什麼呢？使得我們是非不分。它真正的遮戒的目標，使得我們能夠很理智地把握住正確的，內在的理智能夠把握住正見，所以我們這一個戒是防止我們走錯。所以簡單來說，這個就是五戒。這個五戒是什麼？「善趣行。」那就是下士當中的能夠脫離三惡道，得到人天善趣的這個根本。這個實際上就是前面所說的下士。

進一步來說，雖然得到了從惡道當中出來得到人天，還在生死當中，所以他「遍觀生死苦」。你儘管得到了人天，但生死的總苦沒有解決，因此進一步來說，希望要斷除。要斷除這個的話要修真實的道，所以「修諦道」，就是四諦──苦、集、滅、道當中的道諦。那麼修了這個可以「斷除二種罪」，哪兩種罪呢？在我們輪迴生死當中，第一個業感緣起，所以造了業一定會感果；那麼為什麼造業的呢？因為有煩惱。所以這個地方的兩種的話：一個就是斷除這個業，一個斷除煩惱。這兩樣都斷除了，那是「寂靜行」，這個就是二乘。這兩樣東西，雖然是下士、中士，可是我們現在修菩提心，「亦應取此等」，同樣地要修這個。修這個幹什麼？「是出離道支」，修這個出離道的支分。

以這個，「由達」，由於了解了這個原來──了解了譬如說要斷這個煩惱，那麼實際上煩惱的根本是無明。那無明的根本，後面又說，一個對事實的真相看不清楚，因為看不清楚，在無我的地方執著有一個我。不過這裡要簡單地講一下，我們講「無我」，比如說我們每個人感覺到這個是我，無我是不是沒有這個？不是啊！我們現在最常犯的一個錯誤，說無我，那每一個人講我，那我曉得，欸！這個就是我，這樣。所以也許你會拍拍胸脯：「這個就是我。」你自己曉得我就是這樣，說現在沒有這個。那既然沒有這個，那我這個算什麼？佛法裡邊講的無我，不是沒有你的身體、你的認識的這個精神作用，不是！說我們現在這樣的一個「我」，這個是因緣條件所現的緣起有，這個叫作「假有」，或者叫作「俗有」，佛法裡面叫「俗諦」。在世俗的這個標準上去看這是有的，不能說沒有，而且要肯定它有。這個東西怎麼來的呢？這個東西是緣起，種種因緣條件組成的。

我們自己，大家都知道，這個身體怎麼來的？有兩個條件：一個是父母，身，這個是物質的，肉體部分；一個自己的神識──業，那是前生所帶來的，所以它是有這樣的因緣條件而現起。然後有了以後，你要吃東西，要各式各樣的條件。吃得好一點，長得胖一點；吃得差一點，沒氣力；吃錯了，生病。這個東西的存在，都是跟周圍這些因緣有關。然後我們腦筋當中，說我跑到這地方來接受這種教育，我這概念就這樣想；接受那種教育，然後自己的認識有另外一種想法。所以都要看我們所受的什麼樣的不同的條件，而呈現這樣的一個有。這一點是不是大家都很清楚？所以這個「有」是肯定有的，正因為這個肯定有，所以我們才說它叫「性空」。那後面我們會詳細講這個內容。

現在這地方叫「達諸法空」，也就是一切法，達諸法空，就是了解一切法它的本性，什麼？一切法的本質都是緣起的，沒有一個實際上的實實在在存在的東西，這個才是佛法當中講的「空」，所以這個講空就是空性。因為它是空性，所以它一定呈現種種因緣的存在，那我們這地方緣起的「有」。那麼講這個有什麼好處呢？我們了解了現在這樣的「有」，是不是都是一切的因緣啊？這個因緣如果在我們上面就是業，所以我們這個存在的「有」，都是看你造了什麼業因。因此了解了這個以後，我們會非常積極地努力做任何事情，非常地細，啊！造什麼業、感什麼果，這個才是講性空的根本原因。

現在我們講性空：「那空的，你不要去管它就算了！」現在常常有說：「樣樣都空啦，你何必去管它！」這個是空話，最糟糕的莫過於此，佛法裡邊如果不了解的話，大家去講這樣的空，叫「斷滅空」。所以佛法告訴我們，學空很難學。實際上呢，真正佛法裡邊「空、有」是分不開的。因此像大師，就宗大師、阿底峽尊者非常強調，說真空跟緣有兩個是絕對分不開，一件事情的兩面。我們真正趣入從哪裡？從「有」開始。你執著這個「有」，是，我們可能一下對這個空的勝義、正義不太清楚，但它比較安全。如果你學空學得不好的話，斷滅空，那一定墮落，這最可怕的就這個！這個現在不談。

那我們了解了這空性以後，會有一個什麼認識呢？說很小心，啊！做一切的行為，這個行為就是我們將來感果的業因。所以他對空了解得越多，他的行為越是謹慎，一點都不敢馬虎。這個後面會詳細講。

因此，學一個菩薩，會了解到原來我們每一個人所講的我，我們所講「我」的時候，我們對於潛意識裡，實際上就有一個「我」是什麼？我是真實的，這樣，然後我是可以作主的。大家都希望作主，你要聽我，我要怎麼辦。如果我們仔細去想一想，是不是我們內心當中都有這個感覺？受了不稱心的時候，我覺得我受了處置了，你為什麼要傷害我？我要報復，我要反過來傷害。是不是有這種狀態？那真正的原因都在這裡。當我們了解了這個性空的道理以後，原來這個都是業力所感得的，既然是業力所感得，沒有這樣的我們能夠真正作得了主的一樣東西在。那道理是非常簡單，任何一樣東西只是各種因緣所作成功的，既然因緣作成功的，所有的因緣隨時在變化。既然隨時在變化，你怎麼可能作主！所以我們自己以為我可以作主的這個概念，是一個錯誤。

既然這個東西是因緣存在的，所以「實在的」這個概念是一個錯誤，可是我們每一個眾生是偏偏對這一點總很執著。所以這些菩薩看見了這個，了達了這個諸法的法性空寂以後，生起悲心，說：「啊，那些人真可憐哪！明明不實在的東西，他就對這個東西很執著。」因此推己及人，願意說：「啊！我就是這樣子自己苦過來的，這些人真荒唐！」於是推己及人，想幫忙別人，所以「生悲眾生流」，就看見了這個事實，覺得大家迷糊。譬如說就像我們現在，說小孩子長大，然後小孩子歡喜玩泥巴，又臭、又髒，等到我長大了看見了，啊！這個東西這麼髒，你怎麼去摸它幹什麼！我們是不是會很憐憫同情他？於是願意把所有的人救出來。那救這些人要種種的善巧方便──你要救他，他覺得不行耶！這個我們可以體會得到，也許我們自己還年紀輕，當你慢慢長大的時候，你會感覺得那小孩子很幼稚，想想自己就這麼過來的。

所以真正要對還沒有過來這些人，還沈溺在這個實執的這些人當中，他要很多善巧方便；否則你直截了當告訴他，他會覺得會哭會鬧，不一定聽你的。那麼現在菩薩救我們沈溺在生死輪迴當中也是這樣，要種種的善巧方便。現在這裡所謂種種的，他稱為「無邊巧方便」，這個是什麼？最最殊勝的出離行。同樣的出離，一個出離是只是自己，那就是聲聞羅漢就是出離行；一個殊勝的，要解決一切眾生出離，就是成佛。那麼現在要修最後這個，必須什麼？前面說下士、中士也應該取這個作為最殊勝出離行的支分。這個就是馬鳴阿闍黎造的《修世俗菩提心論》上面說的。因此下面我們看：

是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道。是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。

這前面這個解釋是說，引導他們不是那個以三有當中──三有當中是凡夫，不是！也不是只是為了要跳出生死輪迴，這個是中士。而是要把下士、中士當中的一部分拿出來，因為這個是上士道同樣要修的，所以把下士、中士當中一部分，上士所必須修的拿出來，引導他走上上士。因此也可以說這個就是上士道的支分，就是部分。那這地方就說明什麼呢？說明這個三士真正引導，引導他是走上「上士」。下面我們繼續看：

是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：

那好，現在我們了解了，原來我們真正要得到的，真正要三士引導的中心是什麼？就是上士。那麼現在我們要想發上士的心，這個下面說：所以取心要的真正的方法，那引那個《中觀心論》上面的，說：

「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」

說，「誰不將」，那真正了解了佛法的任何一個人，哪一個人不會這樣做呢？換句話說，你了解了正法以後，誰都會這樣做的！怎麼做法？因為我們透過了佛法，了解了我們這個身體是不實在的、不堅固的。平常我們講「我」，我是可以作主的，我是這樣！所以我自然遇見一些，平常是因為有一個我在，所以我自己總覺自己最了不起、最高高在上，如何、如何。當我受到損害的時候，我會要跟人家發起瞋心。這個根本原因都是並不了解原來這個沒有這樣實質的我，這個是都是因緣所現起的，只是我們看不清楚。所以這一點，我們常常可以好好地想，說我現在腦筋當中了解得很多，自己覺得：嗯！我很了不起。不知不覺當中這個了不起的感覺，你不會在心裡面……，可是一對境一比較的話，這個心會不會起來？會！實際上你這個知識是哪來的啊？緣起，就是這樣的因緣。你在這個環境當中受這些教育，你就會這樣想，你換一個環境你就改變，本來就是如此而已！因此，這個內心當中的感覺，實在嗎？不實在，一直在轉變，所以它是不堅固的。

在我們在沒有過去之前，好像一天一天慢慢、慢慢地過去，假定你回頭過來真正看，你就會感覺得時間過得很快。不要說現在幾十歲，像我這樣，現在回過頭來想，常常有的時候感覺快七十歲，有的時候看見你們，就想：十幾歲的時候，這眼前的事情。同樣地對你們來說，跑到這地方或者兩年、或者三年，你仔細想兩年是不是這樣一眨眼啊？兩年好像一下就過去了。實際上，兩年是一眨眼過去了，二十年、二百年，乃至於兩大阿僧祇劫呢？等到你回想的時候都是像眼前一樣。因此如果是兩大阿僧祇劫一眨眼，那照這樣算起來的話，我們這個是不是非常地短哪？因此就像泡沫一樣的，隨時在變化、隨時在破滅，這就是我們真正的這個身。

那既然這個身是這樣的話，作不了主，在因緣當中轉變，而且極大部分是在受痛苦，這個痛苦也不是我們希望的，那我們會什麼？啊！那我們曉得這樣的不對，我們一定要想辦法好好地利用現在的身體，產生最有價值的。那麼這個最有價值就是「上士行」，這個上士行是「為利一切有情願成佛」，所以你自然願意做這件事情。而這樣的做法跟我們以前是不一樣的，跟我們的習性是不一樣的，所以要想辦法照著世尊告訴我們的教法去修改它。如果能夠真正地照這樣去修，那這個就不再是像以前一樣的虛假的，那個就是真正地變成功真實的，所以這個真實的像「須彌堅實」。須彌就是佛經當中的最大的大山，平常我們在世間來看，哦！那個石頭是最堅固，不但堅固而且大。

這個地方也就是說，既然我們要了解了上士是三士道引導的，那麼我們了解了以後，那麼以什麼方式來策勵自己呢？也就告訴我們：想想啊，我們這個身體這個是虛假的、是因緣之有，這個是不堅固的啊！那我們現在了解了以後，千萬不要再跟隨著以前無知、無明所現的這個不堅固的跟著它走；而是要利用現在得到的這個東西，好好地修行，然後你就產生真正的堅固、實在東西。那麼這一個行為，就是上士的行為。

那上士有一個特點──他有悲心，因為有了這個悲心要救一切眾生，發了這個願，所以他自然而然能夠利用我們的身體。我們現在的身體什麼樣的狀態呢？一直在變化、一直在變化，這個變化的快速，剎那、剎那這麼快速。以前我們聽佛講，說這個剎那、剎那，我們很難感受得到。現在並不是我們能夠感受得到，現在的科學給我們一個很大的幫助，至少我們現在信得過科學，科學上面提出一個實質上的一個很強有力的一個論證：一切都在變化當中，都是一群「能」在變化，這個「能」變化快到什麼速度啊？從來沒停止過。這一點是不是大家都知道？所以實際上，的確地，它這個變化的程度是剎那、剎那！剎那是我們人類能夠想像當中最細的時間，實際上「剎那」這個東西根本沒有，它永遠在變。因此在變化過程當中產生什麼？生、老、病、死。所以真正上士具有悲心，我們都是這樣錯誤所以產生那個，了解了這個，這個前面說了解了諸法的性空，然後悲憫一切有情願意救出來。所以這個狀態之下，就會利用我們現在緣起的、剎那變化的、生老病死的這個身體，要救一切眾生，「為他安樂本」，拿這個東西來救一切眾生，希望他也了解這個道理，得到真正的安樂。

那麼要想做這件事情必須要的正確的方法，現在正是時候，所以我們真正得到這個正法。正法像個火炬一樣，無比地光明，把我們看不見的……。那拿到了這個東西以後怎麼辦呢？第一個我們要修行，要修行第一個要什麼？「斷八無暇暇」，實際上這個部分也就是下士部分。為什麼我們要修下士呢？因為也是真正的修行的人要共下士，就是我們必須修行，修行必須要人身，這個人身就是這地方的要暇滿。因此我們前面的修行，先把八無暇斷除，斷除了八無暇，就得到那暇滿的人身。所以前面說斷八無暇，他得到什麼？得到暇滿的人身。得到了暇滿的人身，然後怎麼辦呢？依我們的目標是要上士，這個上士包含中、下士的這個支分，這樣去做的話，是真實的、有實在的結果，這個才是我們的利益。那下面唸這個文，唸一下：

謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。

文字就懂得了。平常我們好的時候不想修，生病的時候修不來；年輕的時候，真的有氣力的時候總說它：「啊！現在還早，等到我……慢慢地再說。」老了來不及。我現在就這樣，又老、又病，稍微做一點事情，回過頭來，就精力就很糟糕。最近你也看見我這個感冒，我就覺得這個鼻子像漏斗一樣。在這個地方很認真，一下去的話，晚上、白天實在昏，非常難受，又老、又病，老病連年。所以我現在一直在後悔，在羨慕你們。真正說起來，說我眼前儘管好像扮演老師、扮演師父，懂得很多，我自己最清楚，你們的善根都比我足。我像你們這個年齡時候，癡癡呆呆，什麼都不懂。那你們居然能夠跑到這地方來，然後全部精神放進去。所以我願意把我錯誤失敗的經驗，貢獻給各位。偶然我多多少少可以告訴你們一生失敗的經驗，根本的原因在哪裡；你們把握住了，好好走上去，你們將來可以得到好的結果，不會像我這樣的空而無果。不過儘管這樣，我自己不會說：「啊！我老了。」我會感覺到正因為我老了，我更要努力啊！老是死因，我馬上快要死了，我現在不努力更待何時！那你們現在有的機會，你輕輕地放過，對得起你自己嗎？這個是我們非常注意的一件事情！

所以內心當中這個力量最重要。我想起我跟過的這些老師們當中，有一個內心當中我最景仰的、最欽佩的一個老師之一──仁法師，我想你們都聽說過。我前後跟了他十年，先在這裡，後來到美國去。那有的時候人家稱他為老法師，在我們中國人的傳統的習慣當中，老法師是一個很尊敬的稱呼。普通現在大家都講法師，你們沙彌剛剃了頭，也是什麼法師。以前哪裡什麼法師，平常稱為師，就是說你受了戒了，都是「某某師」，法師是那真正能夠登台說法才稱他為法師。老法師在這一個裡邊是很有了成就了，才稱得上老法師。

所以有人看見仁法師──是老派的了，尊敬他：「啊！老法師。」他馬上說：「嗯！」他那個作風平常就有一個，馬上手比起來：「不對、不對！我不老！我比你年齡還要輕。」當時我覺得奇怪，人家對你很好的尊敬，你怎麼樣呢？怎麼會這個樣？但我慢慢地、慢慢地了解，他並不是跟人家爭論，而是說明他自己的內心經常警惕那個狀態。這個除非你自己努力，你才會感受到。他平常就是這樣一個警策自己，非常努力的一個人，所以內心當中一直覺得自己，我要努力，我要努力策勵。他絕對不會說：「哎呀，我很差啊！我是一個凡夫啊！」反過來，他會去告訴我們：「正因為我們是凡夫，聖人尚且這麼努力，我是個凡夫，再不努力是更待何時！」他是這樣策勵的。所以他一直覺得身體可以老，心永遠不會老，而且越來越年輕，這是這一種心理狀態。

所以我但願這個故事告訴各位，使每一位同學曉得怎麼借鏡。不是我們前面學修學佛法的根本在善知識嗎？那我一生的過程當中，多多少少都能夠不管從哪一個師長，總從他身上體會到他是什麼力量能夠使他漸次增上，他是什麼方式使他增上。剛才我講的，也就是策勵我們內心非常重要的一個特點。好，現在我們了解了，說：原來這個三士道真正引導我們的是上士。那下面：

若爾理應先從上士引導，云何令修共下中耶？

說：既然是我們目標是無上菩提的話，那你應該先把上士來引導他，那為什麼要去修那個下、修中呢？

謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。

他現在說，說這個修下、修中，這個叫作共道，這個共道是什麼啊？為了能夠達到上士的準備工作，這個道理下面講。那麼現在呢，下面就講這個道理了。

第二如是次第引導之因相分二：一正明因相，二所為義。

說為什麼要下、中、上這樣的次第的引導，有原因，這個原因分兩部分來講：第一個「正明因相」、「所為義」，分兩部分。

今初

那第一個就是正確地告訴我們，為什麼由下、中引導到上士的原因。

轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。

說真正地轉變我們凡夫，我們凡夫都在輪迴生死，使得我們轉變，轉變成什麼樣呢？使我們輪迴生死當中這樣的一個凡夫，能夠轉變趣向大乘，這個真正的根本原因在哪裡呢？發心。發什麼心哪？發殊勝菩提之心。「菩提」是印度話，翻成我們中文叫作覺、覺悟。那麼這個覺有幾種，二乘也叫覺，譬如說：獨覺、叫緣覺；現在這個覺叫勝覺，或者我們稱大覺──最殊勝的覺悟，這個就是佛。

若於相續中生起此心，如《入行論》云︰「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。

在我們身心的相續當中，什麼時候生起這個心，就是說發起要求無上菩提。正式地來說，發無上菩提心是「為利有情願成佛」，說我要利益一切有情，要救他們出來；要救他們出來，只有成佛才能夠，發這樣的心，那才是無上菩提心。什麼時候內心當中真實地發起，那就對。所以他下面引那個《入行論》說：「如果說能夠發起這樣的大心，」這種心是真正的大心啊！「剎那頃，哪怕一剎那才發起。這個時候我們還是凡夫，還在繫縛在生死輪迴當中，還受種種的苦惱，雖然我們還在繫縛在生死輪迴當中受種種苦惱，但是因為發了這個心，這個時候就應該說真正的佛子──善逝就是佛──也是菩薩。」那麼這個時候，我們就可以算是進入大乘之數。下面：

若退此心，亦從大乘還退出故。

如果這個心退掉了，那對不起，你也離開了大乘。

是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發。然發此心須先修習發心勝利，令於勝利由於至心勇悍增廣。及須歸依七支願行。是能開示菩薩道次最勝教典，《集學處論》及《入行論》中所說。

那麼現在我們了解了，哦！趣入大乘的門是在哪裡？發無上菩提。發了這個心叫作菩薩，什麼時候這個心退失掉了，那就不是。因此，我們現在真正要想趣入大乘的，應該以種種的方便努力地策勵自己，要想辦法去發這個心。那麼發這個心還是有它一定的方法，發這個心先要修什麼？先要修發心的利益，說我們現在先去了解發心有什麼好處，說發了心以後有非常大的殊勝的利益。了解了以後照著去修，這樣，然後不斷地去修的話，這我們的心就發起來了。所以因為修：啊，這發這個心有這麼好處啊！所以自然而然就推動我們去修。譬如說我們現在，大家覺得要這個、要那個，要到美國去、要什麼，哦，說到美國去有如何如何的好處；也就是說，要得到這樣東西的話，有非常殊勝的利益。當我們心裡不斷地這種念頭生起來了以後，是不是我們很強盛地就希望去啊？就是這個道理。比如說我們現在這裡學佛法，覺得：喔！藏系還保留著最好的，不斷地談那個藏系的好處的話，我們心裡面真的想：啊！我多希望去學。同一個道理。

那麼這個發起來了以後，夠不夠？不夠。發了這個心以後，還要全心全意要把它產生兩個效應──勇悍、增廣。因為大乘行不那麼簡單，所以稍微發一點點的話不靈光的，遇見一點小事情就挫折了，所以要把它加強──「勇、悍」，勇猛，悍是強悍。有了這樣的內心的力量，那個時候才禁得起挫折。否則的話，我們想：「啊！我要想做一件什麼了不起的大事。」碰到一點點，哎呀！對不起，那不靈光了，就是這樣。所以發起了以後，還要繼續地修，一方面使得這個修增長勇悍，還有把它廣大。除了這個以外，還要須什麼修啊？修「皈依、七支願行」等，這個就是集聚資糧。

所以簡單地來說：先要發心，生起這個發心的欲樂，為了發心的欲樂，了解了它的好處以後，去努力修加行，使得它這個心發起來；還要增長勇悍以及加深、廣大；然後下面要修這個淨罪、集資，這個七支行願就是淨罪、集資的種種方便。整個的這個內涵，這個是告訴我們進入菩薩道的最殊勝的教授。這個下面說《集學》、《入行》，這是都是印度的兩部論，非常重要的兩部，這樣告訴我們的。那麼下面繼續說：

如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。

前面不是說發心的勝利嗎？那麼修心的勝利有兩種：一個叫現前的，一個畢竟的。就是前面我們說的現前增上生、畢竟或者究竟的決定勝。那麼這個現前又分成兩種：

初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。

說，我們現在真正得到的好處，在現前增上這一個上頭。這個現前增上，就是說我們在這個人世所得到的好處分兩方面：一方面，我們造的業希望不要墮落惡道，如果墮落惡道的，要想淨除；還有，希望轉趣──輾轉地增上進入善趣。而且這個善趣不斷地要增加、改善，比如我們現在就是說，已經得到了善趣、出了家，可是我們還感覺到十圓滿當中，很多地方就不圓滿。當然我們絕對不希望退墮，何況退墮到三惡道，退墮不可以；然後呢，現在這個上面還要不斷地增加。我們現前所有的修行，都重點放在這個上頭。現在說：假定我們發了這個菩提心以後，就發心就能夠淨除很多以前造的墮落惡趣的因。以前造了這個惡趣的因，發了這個心以後就會斷掉；將來可能造的，因為發了這個心，就不會再造。想想這個發心有多麼的大的好處！這是從斷惡方面來看。現在我們修行，除了斷惡，還要積聚資糧，說：

諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。

喔！現在另外一方面，積聚資糧這一方面，也有這樣大的好處。前面已經造的這種好處，由於發了這個菩提心，因此一切都在這個菩提心攝持之下，它會增長廣大。如果說我們沒有發菩提心，那麼請問什麼樣狀態呢？沒有發菩提心，以前積那個善，當這個善感果的時候，消失掉了，所有的任何因，感了果就消失掉了，不會增長廣大的。現在發了這個心以後，它不但不會消失，會繼續增廣，這是已經造的是這樣。還有，將來新造的，由於發了這個心，也一樣地會無窮無盡。所以你現在看看那個發心的利益多麼地大！我們整個地要修行，無非是淨罪、集資，一發了這個心以後，不管是淨罪那一方面、集資那一方面，已經有的罪自然會消失，已經有的善反而會增廣。然後，反過來另一方面，未來的呢？未來的壞的方面，不造的它就會不造──不應該造的壞事結果會不造；而應該做的善事，因為這個菩提心的等起，內心當中雖然是動機，它自然會增長無盡。

進一步說，為什麼會這個樣？後面會詳細地說，我在這裡簡單地說一下。造業最主要的是不是依內心當中的意樂，動機最重要？做任何事情你的動機非常重要，「我現在發了心，我要救一切眾生。」這個心多麼地廣大！而且要救到他什麼？救到他成佛，再沒有比這個更大！所以你任何心都是以這樣的心情去做，那當然這個功德會大。而我們現在的平常的心，我們也不曉得什麼心，仔細檢查，無明相應的貪瞋癡的習性之因。這個才是真正重要的，所以為什麼會產生這麼強大的力量。現在我們繼續看，這個前面是說現前增上生。

畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。

那麼「畢竟義利」呢，就是說「解脫」，就是二乘，或者「一切種智」──成佛，也有了這個心就容易成辦。

若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心。亦唯空言。觀自相續，極明易了。

說不管我們指現前的增上生，或者畢竟的究竟勝，就是求無上菩提，這兩樣東西不是嘴巴上面講的，先必須要真實從內心當中發起這樣的真心，這樣才好。否則假定說這沒有這樣的內心，嘴巴上面先說：「啊！這個好，我要發那個心哪！」那這個都是空話。我們怎麼知道呢？你自己內心當中去觀察一下，所以「觀自相續」，就很清楚。這是為什麼我們真正修行人平常要自己看，為什麼稱它為內明。我可以外面做得很好，但是我裡邊不一樣。所以修學佛法可以騙別人，騙不了自己；進一步來說，可以騙自己，騙不了因果，這是我們真正修行人必須應該把握住的一個原則。下面：

若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。

啊！現在我了解了，我真正的所有的利益，就是兩樣東西。那這個兩樣勝利要想得到它的，必須要修什麼？修前面的共中下的這個意樂，這個意樂就是內心。

如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。

現在有了這樣的，喔！曉得了這個兩個殊勝的利益──那我現在要想得到的。要想得到它，發那個根本的原因是什麼？在慈悲。慈悲的特點說「與樂拔苦」，說所有的好處我給他，而且我親自給他；他的痛苦，我拿掉它。有了這個，因為要解救一切眾生大慈大悲，這個時候我做不到，只有成佛，於是內心當中必然的，我會一心一意地想去成佛。前面已經說過了，這種心是真實的；現在我們雖然不是真實有這種心，可是理論上面我們了解這個次第是應該這樣走的。

此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。

這一點很重要啊！我們現在有一個很普遍的，但是非常嚴重的錯誤，說：「這個怕生死啊，要這樣，這都是二乘行啊！大乘菩薩不怕生死，我們應該生死當中流轉哪！不要去管這個。」實際上對嗎？錯了！現在看下面這一段文：說真正的大慈悲是要救一切眾生，為什麼要救？因為感覺到苦，因為感覺到世間沒有快樂。那麼這個感覺你要自己切身感受，假定我們現在自己本身在這個生死輪迴當中，明明這個生死輪迴當中是眾苦逼迫、生老病死，作不得主，而且永遠流轉，明明是事實，可是我們根本不知道。如果自己都不知道，說要救人，那不是很荒唐嗎？必須是我自己感覺得：啊！非常地痛苦。一想到，啊！就汗毛直豎。所以他說「身毛全無」，那意思就是說，一想到生死流轉的痛苦，我簡直無法忍受！這個時候我一心一意想跳出來，然後更進一步，想到別人也是這樣，要幫助別人，那個是大慈大悲發起的根本。

現在我們對世間根本不曉得苦，不但不知道苦，還樂此不疲，放不下，然後藉口說：「啊！這個是小乘行啊，你不要去管它，我是大乘的，只為救別人哪！」這簡直是騙自己，很荒唐的，可是我們普遍都犯這個，所以這一點特別說明這個。所以自己必須對生死當中這個痛苦無法忍受，一想到汗毛直豎。所以他說：「身毛全無，若動若轉」，假定是沒有這種心情，然後說我要救別人，你怎麼可能救別人呢？所以說別人流轉生死當中，你根本自己也不曉得苦，人家也不曉得苦，你說無法忍受人家的痛苦，什麼是痛苦你都不知道、你都無法忍受，那不是開玩笑嗎？這是我們眼前真正犯的一個根本錯誤。所以說為了這樣，所以我們必須修共中。共中就是專門在生死輪迴之苦產生很深刻的印象，這個才是共中，而不是中士，這一點我們要很明確地知道。今天就到這裡。