菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二十九卷

卷三，六十六頁，這是甲四。甲四前面呢，甲四就是前面有了準備──甲一、甲二、甲三，那麼正確的引導。正確的引導分兩個，一個是老師需要什麼條件，然後呢，學生需要什麼條件，這個是親近知識；親近了知識以後然後正學。那個正學就是學的真正我們應該修的精要，又分兩部分：一個，第一個要修必須要一個修的憑藉，就是我們的暇滿的人身。那麼平常正規修行的時候，這個暇滿的人身是非常重要。不要說非常切實殊勝地去思惟，平常如果我們好好地想一想這個暇滿人身，不管從暇滿的本質上面講，思惟暇滿的大義，就是說暇滿有真正的殊勝的利義，以及它非常難得。如果我們對於這個三點真的了解的話，我們就不願意浪費我們的人身。那現在我們極大部分世間的人，這個道理根本不懂。現在我們雖然懂得了一點，非常地可惜，因為無始以來的習氣很強，仍舊是忙這個世間。表面上面來說多少好像思惟佛法，實際上真實的內涵，沒有什麼意義。

那麼所以對這個暇滿的人身，我們需要有一個正確的認識，這個認識不僅僅是理路上的認識，還要實際上的如理地去思惟。前面已經說過，到什麼程度才算？變心，透過了思惟以後，你心裡面真的開始轉變了。一碰到平常我們世間所面對的這些，這些事情通常我們都是非常歡喜，而且樂此不疲，一天到晚忙這個。那麼經過了這個如理思惟以後，那個內心當中轉變到什麼程度呢？一看見以前樂此不疲的這些事情的話，你自己心裡就覺得：「欸，不行！我現在不能再忙這個了。」那個才是最起碼的我們要生起的一個量。有了這個量以後，那時候才會推動我們說努力地真正如法修行。

那麼現在有了這個，再說正式的修行，那就是現在要向下面講的，第二如何取心要之理。那麼真正地想修行了，那麼應該修習什麼內涵呢？這個裡邊分兩部分，第一個，於道總建立發決定解，二、正於彼道取心要之理，分兩部分：第一個，對於我們要修行的這條道路，這個要修行就是這個才是對我們真正有價值、有意義的，那麼我們稱這一件事情叫作修道；那麼這個在修道之前，必須先要對我們要修的這個道，整個的內涵有一個完整的認識。

在前面呢，我們已經關於這個修行略略解釋一下。這個假定我們碰到了就去修，然後在這種狀態當中，或者是根本修不起來，或者即使你修起來，沒什麼多大的意思。不但沒多大的意思，而且會引導一個非常嚴重的結果，什麼結果？「一生善行終成過失」，這個是論上面講的。就是說我們宿生種了善根，也能夠使我們多少去好好地做、去修行。但實際上呢，因為對這個道的整體的次第應該怎麼走法不認識，因此當然也不能遵照著這個正確的路線去走。然後我們還是去忙，碰到什麼就忙什麼。結果呢，反而這一種情況，對自己的善心，因為要想修行的那個善心，想修的這個善行哪，反而是個障礙。

那前面只是簡單地這麼說一下，沒細說，在這裡呢，我在這裡詳細地講一下。我舉一個簡單的比喻來說，比如我們現在要造一個房子。那麼要造一個房子，我們就是說，首先我們想「我需要多大的房子」，應該有這樣的。我如果說這個房子需要大，那麼要造這個大房子，為了什麼要造大房子當然有個原因。然後要造這樣大的房子，我需要準備比如像多大的地方、要築幾層樓、要多少錢，然後這個有這樣的完整計畫。有了這樣的完整計畫以後，那直接來說，通常這種計畫，我們在修行當中稱為集資糧。然後你去找一個建築師，畫好了以後，然後照著這個圖，慢慢、慢慢地我們一步、一步地做。乃至於做的過程當中，我們會先把那個地把它清除。地表清除了以後，然後我們再把它開挖那個基礎，一方面開挖基礎，一方面我們要的東西把它搬進來。這個做任何一件事情，我們都有它一定的一個次第，這樣。

如果我們那個次第不對，我們並沒有把準這個特點──我們覺得：是，要造個房子，那如果說我們對這個次第了解了以後，我們不是急著說，喔，馬上造一個房子。假定說我們次第不了解，說造房子，那怎麼辦呢？要造房子嘛要找工人哪，你馬上找工人。工人來了以後問你：「你請我來幹什麼？」「造房子。」「好，你要造房子，你造在哪裡？」「欸？造房子造哪裡我不知道。」有這種事情嗎？那當然不可能。就算：「啊！造在我這裡。」然後你造了以後你要材料，「材料我沒有。」如果這樣能造嗎？我隨便舉個例子來說，我們可以個人根據我自己所了解的去體會這件事情。

那譬如說，我們說造房子，我們要買磚頭啊、要鋼筋啊、要水泥啊，我們覺得好高興，馬上跑得搬得來了。結果我們這個地方假如要造房子的話，是不是要把那個地方準備在那地方，然後根據建築師所畫的那個圖，把那個地面上面規劃出來，把上面的髒的東西拿掉，挖下去從基礎。結果我們並不了解這個次第，我們覺得：欸，要造房子要買磚頭，把那個磚頭就堆在上頭。等到你真正要造房子的時候，你把這個磚頭還要搬開，這樣。結果等到你忙啊、弄啊，產生什麼現象？那個磚頭還可以，只是浪費一點時間，假定你搬了一個水泥來，水泥放了之後，放了兩天那個水泥硬掉了，你怎麼辦？買那個鋼筋來，鋼筋鏽掉了，你怎麼辦？有沒有這種可能？如果我們仔細去看，那很明顯的這種狀態。那這個比喻，我但願你們在座的各位同學自己去想，這一點非常重要！

那因此我們現在把這個簡單的比喻回過頭來，來講我們修行。在座的諸位多少已經體會到，佛法是世間最好的東西；所以說世間最好的東西，因為世間人真正要的什麼？離苦得樂，而真正能夠提供我們離苦得樂只有佛法。但是很可惜的一件事情，沒有一個人例外的，大家都要離苦得樂，結果都不知道離苦得樂的正確方法，這夠可憐的！那我們現在很幸運，了解了佛法，曉得這個佛法才是正確地告訴我們：什麼是苦樂，乃至於如何去離苦得樂的方法。我們對這個了解了以後，才能夠步步地深入去修行。但是修行還必須有剛才說的，有個整個的次第的認識，根據這個整個的次第，然後相關的一部、一部分配合地做的話，才能做得到。要不然的話，那個雖然種了一點善根，知道佛法、也知道修行，可是並不了解修行的這個關鍵、次第、訣竅，忙了半天，像前面說的，「一生善行，終成過失」！

那麼這個只是個理論，現在我更進一步來說。讓我們自己每個人，我們自己來想，譬如說在座的同學，在座的同學主要的都是已經出了家，然後或者乃至於受了戒。各位我們不妨自己想一想看。那現在根據本論剛才講的，對道總建立這個，說建立這個完整的內涵，我要造一個房子，那麼次第步驟應該走哪一些，這是一種走法。因為我覺得我要究竟離苦得樂，要究竟離苦得樂唯有成佛，要成佛必須要學哪些，然後一步一步下來。所以在這個時候，我覺得我必須要出家。那麼出了家，出家之前要做些什麼準備，出了家以後應該如何去一步一步實踐。這是根據道的總建立，建立起來的概念。

還有一種呢，善根也有，我也曉得要修行要出家，可是並沒有這個完整的認識，所以心目當中看見大家出家，我也要出家，啊！很虔誠。等到你出了家以後，你覺得：「嗯！好像現在出了家了，沒事好做了。」是不是很多同學有這種感覺啊？沒有出家之前，心裡非常好樂，出了家以後，覺得新鮮，這個一心期盼的這個心情沒有了，以及剛出家的新鮮的感覺沒有了，然後心裡面就緣不到什麼東西，就是空空洞洞那味道就出現。如果諸位想一想看，有沒有這種狀態出現？

那實際上不要說出家，就算是你現在進一步去修行，內容也是一樣。那在這地方，我只是舉一個實際上的例子讓各位體會，因為我自己個人走過的那個路，我這失敗的經驗。那譬如說現在我們常常談起的，有幾個目前修行人、目前一般在佛法裡邊修行常見的，那個念佛、參禪，或者是持戒、學教。那麼不管是我們走哪一個法門，那麼根據現在《廣論》上面告訴我們的，我們首先應該對這個我們該走的整體，有一個完整的認識。譬如說，我念佛，為什麼要念佛？現在一般的人的念佛，「啊，這個世間太苦了，我要到極樂世界去。」所以他的目標如此。然後參禪，說要開悟，他的目標是這個。是不是跟現在這地方就是道的總建立發決定解，相應不相應？這裡有問題。

道的總建立是說，我要求無上菩提，然後這要求無上菩提必須這樣的條件。在這種情況之下，覺得現在是末法了，然後要照著這個次第走，的確有很大的困難，那怎麼辦呢？那世尊有一個勝方便，教我們念佛到極樂世界。所以我為了這樣，所以我念佛。這個念佛還是念佛哦，但是他的目標、宗旨有差別──我是為求無上菩提，為了走這個無上菩提，然後我要親近一個真正的大善知識，學完整的法門。那眼前這個世界上，善知識也沒有、法門也找不到，那現在世尊開一個為末法眾生準備的念佛，所以我念佛，然後到極樂世界。

那麼這個有什麼差別呢？一個是我的目標是到極樂世界，你念佛就算去了，好啊，那去了，我的目標到極樂世界，然後你在這兒享受，那修行的，去了以後那個修行的動機就消失掉了。儘管說：啊！那個淨土法門是大乘哪！那我們自己說大乘可以，真實的內涵不一定，那本論的後面有非常嚴密的說明。

何況實際上，現在連它這個都不一定。人家如何我不知道，我告訴你們我自己當初的經驗。也實在聽人家說：「啊！現在末法啦，那只有念佛啦！」這樣。好，那要想念佛啊，你必須什麼，要念到什麼？說是一心不亂啦！對於整個的我要修的那個法門的次第、內涵並不了解，卻是還要去修，這是一個很奇怪的現象啊！既然你不了解，你還要去修，為什麼？照我們現在想起來，這個好像說它不通。我簡單的說明，清楚不清楚？雖然我們理論上去說不通，可是自己有這種習性，也願意走這個路，尤其是現在這個時代。現在這個時代並不是──譬如說現在這個時代的主流，大家念書，念了書留學啦，你應該跟著這個時代的背景去念書，念留學。你們在座的諸位每一位都具足這個條件，結果你卻跑到這個地方來，為什麼來？那我們現在自己體會到說這是有善根，宿業是有善根的，但是我們因為沒有把準著這一點，所以現在回過頭來我講，我當初我的情況也是如此。乃至於現在說普通很多人去念，念了半天了無消息，我實際上並不是。

我現在還很深刻的印象，還沒有出家那個時候。那早先因為有過這個，腦筋當中有這樣的一個印象，以前只有十幾歲，像你們差不多那個時候。我受了我先父的影響，心裡面要去做和尚，做和尚最好，到底怎麼做法也不知道。所以後來轉了一個大圈子，那空忙了半天，又碰到了，那我又想：「啊！那趕快去念佛。」我第一次去開始打佛七，這樣。然後那到一個寺院裡面去，然後聽法師開示，他就告訴我，啊！人身怎麼難得啊！我想，坐在那裡起想：「唉呀，真是啊！」那再加上以前有過這個經驗，所以我那一天就很認真地這樣念佛。那到去睡覺的時候，心裡面還是盤旋著這個佛號。結果第二天早晨醒過來的時候，並不是說很明確地醒過來，第二天早晨醒過來的時候，腦筋當中第一個現起的是這個佛號就現起來了，這樣。以後我才知道，一般人如果能夠這樣的話，哦！那是一個很好的境相，我當時也不知道。那就在山上嘛就念！

結果不曉得第二天不曉得第幾天，然後我這個真正的這個念佛的這個佛號就，現在一般說起來這個叫什麼？叫「成片」了。你們諸位有很多有皈依的經驗，念念相續。啊！然後自己也不知不覺當中不禁悲從中來。法師就告訴說：「啊！你那個善根開發相。」我也不懂得什麼善根開發不開發，就是這樣。那自從這次打完了七以後回去，啊！是對世間的事情，我也不知道，莫名其妙一點興趣都沒有了，決心出家。那後來也是忙，忙完了半天到底怎麼樣就記不住了，那就出家了。

出家以後，因為對以前這個念佛的這個經驗還在，所以我上了山，那這個緣就比較好啦！我出家的地方，那是就在這兒附近。什麼？獅頭山。獅頭山屬於哪裡的啊？苗栗的啊？那這個獅頭山元光寺，那離開現在三十多年了。然後元光寺那也是說一個緣啦！那元光寺山田很多，大家去種田。那因為我當初像我這樣的情況的出家人非常少；不過現在來說，那都是，好像都是那個學佛的知識青年，普通一般來，都是知識青年來學佛。那個時候不大多，通常都是老公公、老婆婆，或者是不認得字的，所以真正有一個知識青年去的，大家好像很尊重。我自己也不知天高地厚，所以不要去做事情。然後就在後山，那個元光寺那個地很大，以前它有好幾百甲的那個地。那下面那個平地，那「三七五減租」，後來「耕者有其田」都分掉了，那個山上的山田還剩下六、七十甲。六、七十甲滿大了吧？那雇了幾個長工，包括山上的那工人，大家去做工。

我師父就不要我做工：「你去念佛，你去用你的功。」我也沒有辜負他老人家，啊！那兒很用功地去念。然後呢，念念念念，慢慢越功夫越起來了，這樣，功夫越成片。那個真正地成片的時候，我前一次曾經跟你們講過那個公案，啊！有人說晝夜十萬是不可能的啊！是我剛剛開始用功喔，我就能夠這個念到後來整個的這個念力就起來了。然後晚上就睡覺，我也躺在床上睡不著，沒有胡思亂想，躺了半天，腦筋裡只有一個非常清楚、非常明白，而且非常強有力的一個佛號一直在那兒念。嗯，剛開始的時候那很高興啊，你念嘛就念。後來我想不對，那如果我繼續下去的話，那一晚上睡不著怎麼辦？我跟我師父一起睡，那早晨他老人家起來得很早，他那兩點多鐘就起來了，我總不能說他起來了我還不起來啊！那我就想不要去念它。可是這個念頭──這個時候這個段就是雜念了，這個佛號是個正念，念頭起來了一下，然後真正的重要的還是這個佛號，一個個，那就不去管它了。

結果我就這樣，這個睡了一夜，念佛念了一夜。這話怎麼講呢？你說睡著了嗎？腦筋當中這個佛號始終是非常明確，就是一樣東西，別的什麼都沒有了，所以不能說睡著。說，你說你沒有睡著吧，外面東西所有都不感覺到了。那麼當然晚上你有什麼感覺啊？我睡那個房間裡有個鐘，那個以前那老法那個鐘，那個鐘會敲的，每半小時要敲一次。半小時敲的是一下，其他的，一點鐘敲一下，十二點鐘就要十二下。這我印象很深刻，十點鐘聽見，十點半聽見，以後就聽不見了。所以十一點沒有聽見，十一點半沒有聽見，十二點沒聽見，十二點半沒聽見，一點沒聽見，一點半沒聽見。所以那個時候就是除了這個佛號以外，別的沒有。然後大概兩點不到一點，醒過來了。我這個，那個所謂醒過來，實際上那個還是在那兒念，我是聽見一個聲音起來了。前面所有的聲音聽不見啊，鐘聲也聽不見。聽起來了，我曉得我師父起來了，習慣性的，可是我腦筋當中還是這樣。

我就想：「咦？怎麼，我是睡不著，」我不曉得我睡著睡不著，根本不知道了，我想：「我是在那兒念佛睡不著，我師父怎麼也睡不著啊？」這樣。我起了一個念頭，那個念頭，平常那個雜念來……是，那個念頭來了以後，它自己消失掉了，還是念佛。然後呢，我就再聽一下，我就聽那個師父不是睡不著在床上翻身，他是起來了，上洗手間洗臉。「奇怪！我師父怎麼今天晚上也跟我一樣不睡覺啊？」這樣，我就這樣想，其實已經兩點了。那我還是想不去管它，過了一下聽見那個鐘聲敲兩下，哎呀！兩點。那我趕快起來，一看，果然兩點。但是腦筋當中還是這樣那個佛號繼續下去，始終沒有停，這是我第一次產生最好的現象。

那然後跑得去作什麼早課啊什麼；那天早晨很高興，早課也不作了，起來洗洗臉，就一個勁地在那兒念佛，也不要你去提，你稍微一下，它那佛號就一直來。很多老同學，我昨天講過那個故事，什麼時候打散呢？那吃過飯以後。後來我才曉得：哦！那個世間最強的，世間真正強的兩樣東西──男女、飲食，這樣；所以出了家當然前者沒有了，飲食還有。那吃飯的時候還在，等到一餐飯吃下來，佛號消失掉了。這是我第一次，那以後後來慢慢地陸陸續續用功，這種境界會生起。

以後學了這個《廣論》以後，他就告訴我們，我們可以緣法。我也是，然後有的時候很認真緣法，緣法比念佛來得難，可是如果你鍥而不捨去緣的話，你睡著了，腦筋當中還在緣那個法，很清楚。那個時候緣法的產生的效應比白天要好，遠來得好！也許你們聽見了：「哇！師父這個功夫這麼好。」如果說現在以世間的情況來說，自己哄自己，增上慢，有這個本錢了，「啊，我覺得我功夫好。」可是依正規的佛法來衡量，我就犯了這個錯誤。我只是說一個念佛，那後面我也學其他的很多東西，乃至於學禪，以現在的來說，都有很特別的體驗，都得到師長，「啊！」一點讚許。可是並沒有真正地跟著好的善知識在旁邊，乃至於對這個我們應該走的這條理路並不完整。那怎麼辦呢？慢慢、慢慢走，岔路岔掉了，因為我並不了解這個次第的必然性。

假定說我了解了這個，說我要成佛，那麼現在假定說去念佛的時候，那現在末法沒有路，我必須到極樂世界，為了到極樂世界，我必須一心不亂。所以當我到一心不亂，一心不亂是出現了，實際上到了極樂世界沒有？沒有！我不應該停下來。可是因為我對那個時候這一條路的整個的走法並不了解，實際上這個情況還不是一心不亂，我當初以為是一心不亂，後來了解不是，那這個先不去談它──總是這個道的次第。那其次呢，譬如說學禪，我同樣地有這種類似的這種經驗，那因為不了解這個道的次第，所以達到了這個情況之下，那自己岔開了，不會接得上去，這樣。

所以我剛才說那個很簡單的比喻告訴諸位，現在我們來修行了，急急忙忙說：「啊！我是要修行的，我馬上要拿一個東西去修。」至少到我這裡我不會給你，我也沒東西給你。如果有，那就是《菩提道次第廣論》，你必須要把握住那個整體的理念，然後它必須的次第，後面會詳細地說。如果你有了這樣的認識，然後你一步一步走上去，這個時候如果是念佛，等到你念起來，會對你一個很大的鼓勵，你絕不放手，到那時候會更努力地覺得：「啊！我現在曉得確定能夠把握得住。」然後你不到往生，你絕不罷手，要至少這樣。那麼現在我們在這個地方的話，同樣的道理，你這種功夫現起來了以後，你一定會步步深入，不到成佛絕不罷手，是同樣一個道理。

所以簡單地來說，我們現在在這地方應該怎麼辦呢？了解了這個真正的關鍵所在，照著前面，說怎麼依止師長、怎麼淨罪集資，在這個上頭，你一步一步地一步步走上去。當第一步走上去了，你會緊跟著靠著第一步的力量，很強有力推動你走上第二步，跨上了第二步，跨上第三步。所以道的那個總建立是一個完整的次第，然後由這個次第當中會告訴你，怎麼一步一步從──為了要達到上面的，所以必須要它前面的準備；這個前面的準備還需要前面的準備，一步一步地向下反推。反過來說，從下面的走上去，有了這個，你必定會向上，一步一步地向上跨，跨到最究竟上面。

所以那個總的那個次第，相當一張藍圖一樣，這張藍圖要告訴我們要造一幢大樓。要造一幢大樓，我照著次第，然後應該辦的那些東西，一樣一樣東西順著次第來的話，到最後，你能夠根據著這個總的次第，一步一步走上去，把我們要的這個大樓建立起來，這樣。所以這兩者之中有這樣的關係。我這個簡單的說明，諸位也許聽得不一定很清楚，那你繼續地看下去，總是在剛開始修行的這個兩個基本的原則要把握住。現在我們就看那個內涵，初中分三，就是「道總建立發決定解」這個地方分成三部分，哪三部分？喔，

初中分二：

哪兩部分呢？第一個，

一三士道中總攝一切至言之理，二顯示由三士門如次引導之因相。

說，不是要對那個道的整體要建立嗎？那麼現在那個建立那個道的整體是怎麼分法呢？三士，這個完整的這個道分成下、中、上；然後這個下中上三個內涵、三個次第當中，把我們要走的這個道路，已經完全含攝在裡頭了，這第一個。第二個呢，那麼「顯示由三士門如次」，這個三士道必須照著次第一步一步走上來的原因是什麼。現在我們看文，看文：

今初　佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。

現在我們來修學佛道的人，真正的目標在哪裡？成佛。那麼要想成佛，他所以要必須經過幾個步驟，那哪幾個步驟呢？第一個先要發心，說佛先是發心；發了心以後呢，集聚資糧；集聚了資糧以後，然後去修行，能夠親自證得圓滿的菩提，這個是佛走過的這個路。發的什麼心？怎麼走法呢？他有一個真正的原則，「一切皆是為利有情」，佛發的心就是為利益一切有情；然後要為了利益有情，不但發心而且還去實踐，所以他所有的這些都是為了有情，這樣。

那麼現在我們這地方停一下。我們要學佛，那一方面我們要學佛告訴我們的道理，另外一方面還有一件事情──佛最初發心是要成佛，為了什麼要成佛？為了利益一切有情，那個詳細的情況下面說。雖然他有這個心要利益一切有情，但是有沒有這個能力？沒有這個能力，這樣。唯有佛才有這個能力幫助一切眾生，因此為了利益一切有情，要真正滿這個願，他必須成佛，這個佛的發心的基本的條件。在這裡我們現在雖然沒有把《廣論》很有次第地學，不過多多少少，我們對佛法已經有一個基本的了解。了解了以後，我們本質上面有一個認識：一切的苦樂都是業力所感得的，我們造什麼業感什麼果；然後呢，造業的動機是最重要，你什麼動機造這個業，那結果感那個果也不一樣。

深的佛法我們不了解，淺的世間的因果在座的都了解，所以我平常建議大家看《了凡四訓》，大家還記得不記得？《了凡四訓》上面同樣一件事情，他為了利益別人做的，雖然表面上去看起來這件事情不好，但是結果是好的；反過來說，為了自己的利益，表面上面看起來好像做得很好，實際上結果並不好。所以《華嚴經》上面說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你做很多好事情，可是你內心當中忘失菩提心，這個忘失菩提心怎麼講？說你已經發了菩提心了，但是做這件事情的時候你忘掉了。為什麼忘掉？為什麼忘掉？你問我，我也不知道。不過，每個人大家有這個經驗，我們會忘掉的，對吧！因為凡夫就是這樣。除了這個以外，我們共同的經驗，實際上要體會一件事情，不是說空話哦！我們無始以來是不是都是為我？為我執、為我愛，它這個習氣非常地強大。除了你發生很強大這個發的心，念念使得這個心推動你以外，你一旦這個心忘失掉了以後，不知不覺當中是不是都是為我？「我」是無明的根本，根本這個錯誤。現在你做這件事情，你的動機是跟錯誤的動機去做，有好結果嗎？這是一個很現實的一個問題啊！

所以一方面這個文告訴我們，我們做任何事情，既然要學佛的，佛第一件事情是發心。那實際上，我們現在學《廣論》時候這個發心還很後面，你前面先要下士、先要中士，這個下士、中士都是發菩提心的基礎，那我現在下士、中士都沒有學，你就要講那個發心？不是這個意思。我們還是仍舊緣著《廣論》來說，它前面告訴我們，當我們一開始，開始學了，學到哪裡隨分隨力跟我們相應的部分，我們就去照著去做。因此現在我們這裡相應的部分，根據我所學到的師長們教誡，說我發一個假的菩提心。什麼叫「假」的菩提心？不是我騙你的假的菩提心，不是這個意思。就是說我現在這地方要學佛，我是要為了利益一切眾生，常常把這個心提醒自己。

當我內心當中去告訴自己要做這件事情的時候，實際上這個內心當中有兩種力量：一個呢，還是「我」這個習氣，是吧？「我」這個習氣，因為它是一個無始以來的很強盛的相續，所謂相續是──它自然而然地會這個心情會不斷地向前推衍的。那麼這一種無始以來的相續，如果沒有另外的發那個心去扭轉它，它不會動。因此我在這個地方即便說我現在要學佛，我雖然不懂得什麼是佛、怎麼去學法，可是我確實曉得我們現在唯一該走的路是學佛，這一點是我們了解的。學了《廣論》以後到這地方，是不是我們大家了解的？

所以我們內心當中想：我要學佛、我要學佛！這個心發起來的時候，是不是可以把我們以前隨順著「我」這個習氣改變哪？改變。因為我要學佛，所以我要做這些事情；因為我要學佛，所以我在這裡學《廣論》；因為我要學佛，所以我不忙世間的一些事情。這個意念是不是對我們有用的啊？清楚不清楚？那麼了解了這個，我們有空的時候常常提醒，說：「我現在要學佛，我是個學佛之人，我不應該做以前這種事情。」但是並不停在這地方，因此，我要學佛所以現在要忙我這個，照著次第步步地上進。所以我們不斷地練習，於是推動我們真正地學，現在想學這個《菩提道次第論》這個心力會加強。這是我順便在這地方講一下，這不是正文所要的意義。那我們現在看下去。

說這個佛發心，發了心以後呢，集資糧。因為做任何一件事情不是那麼容易，要學就會。我們現在非常簡單的一個比喻來說，諸位！我們現在這裡把我們學過的東西想想看──學寫字。老師在黑板上面告訴你這個字怎麼寫，告訴你這個什麼字、怎麼念、什麼意思、怎麼寫。他在旁邊，稍微你用功一點的話，大概三分鐘、五分鐘你就會了，是不是大家都有這個經驗？然後呢，說：「好的，那你們去練習。」發一張紙叫我們自己去寫，寫字出來，像樣不像樣啊？不像樣。通常我們對自己不像樣的字給它一個很有趣的名字，叫狗爬，就像狗爬的一樣。欸！他寫在黑板上寫得很漂亮、寫在紙上寫得很漂亮，我也知道怎麼寫，可是拿起筆來寫的話，就是不像樣。是不是大家都有這個經驗？

然後呢，更進一步來說我們看，嗯！這文字很美，然後叫我們做一篇作文，想了個半天，想不出來，大家有沒有這個經驗？可是，要我們去跟人家吵架、要吃、要睡，不要學，都會！為什麼原因？因為我們無始以來都有很強盛的習氣，就是說我們無始以來一直積了這個做壞事的資糧，這個叫作資糧，我們就非常習慣、非常善巧。好事呢？不習慣、不善巧。我們不必講資糧不資糧，可是前面這個內涵是不是知道的？你所習慣的事情不要學的，那我們無始以來習慣的──輪迴生死的做壞事。現在學佛這一條路都不習慣，那是不是要經過很努力去練習啊？那這個努力地練習使得我們學習整個的那個，我們叫作積資糧。

世間我們現在都要念書，為了賺一點點小小的好處，為謀世間的生活。現在這個情況之下，念書要念幾年啊？要念將近二十年。如果把幼稚園算進去，幼稚園幾年哪？兩年、三年哪？那少算一點，兩年。小學幾年？六年；八年。中學幾年？六年；十四年。大學幾年？四年；十八年。還有研究所幾年？還要四年。多少？二十二年。世間要做稍微好一點事情，你要念二十二年書。我們現在要修學無上菩提，我們總希望：哎，你趕快教我嘛！教我們那麼學一下就好了嘛！如果這樣一來的話，那不是佛來教我們，我們要去教佛啊！佛要修三大阿僧祇劫，我們一下子就學會了，有這種事情嗎？不會！

所以實際上，這是要很長的道路，既然要很長的道路的話，那我們要積很深厚的資糧。當然在這地方大家說：啊！這麼難哪，我就不想學佛了。如果單單就它的難度來講的話，單單就講學佛的難度來講的話，好像天下沒有一個人願意學佛的，那太難了！但是你進一步來說，真正的利益你了解來說，然後不學佛的過患你了解了以後，這兩點你了解得越清楚，學佛的人越多。當你徹底了解的話，那天下沒有一個人不想學佛的，因為這是唯一的一條路。所以這個我們現在不去談它，所以現在我們談的真正的中間要集資糧，那最後的現證，他所有的為什麼？為利益有情！所以他說的法，也統統是利益一切有情。

如是所成有情利義，略有二種，

那麼現在我們下去說，那利益一切有情，拿什麼東西利益？以及眾生需要些什麼？整個的利益很多，但是我們可以含攝、總攝起來說，「略有兩種」。這個「略」是個綱略，整個的大綱，簡單的，但是能夠把整個的內涵都包含在裡頭的，有兩種。哪兩種啊？

謂現前增上生及畢竟決定勝。

我們所有一切眾生的，對我們真正有利的有兩件事情：第一個眼前的，就是說我們就我們世間的狀態來說，我們大家都希望我們的生活比眼前更好。就這一點來說這個叫什麼？「增上生」，增加、向上。苦的慢慢地去減少，因為我們不希望苦嘛，所以苦漸漸地減少，快樂漸漸地增加，所以這個叫作增上生。還有呢，當我們增上生，來六道當中地獄慢慢地向上，到餓鬼、到畜生、到人、到天。到了天，對不起，又會掉下來的，這個不究竟。所以單單那個增上生不究竟的，還另外要一樣東西，是「畢竟決定勝」，到最究竟達到那個標準，能夠維持了最高的而且真正的利益不會再變化的，這個叫決定勝。那麼我們現在看那文，這兩樣東西都指的是什麼呢？

其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。

凡是我們求眼前改善的這個內涵，什麼是增上生、如何獲得增上生，這些統統放在下士當中。它這個裡邊有兩個名詞，或者叫「攝入下士」，另外叫「共下士」。那麼這個下士跟共下士有什麼差別，在這裡簡單說一下。那我們現在去念書，說我們現在要學的最後是博士，能不能一口氣去念博士啊？不行！我們在念書的過程當中，先去念幼稚園，再去念小學、中學、大學。那麼現在呢，你的目標是為了要讀研究所，所以你必須讀研究所的前面的準備。說研究所的前面是大學，大學的前面是中學，中學的下面是小學，你必須去念小學。還有一種呢，我只是要念小學而小學，念完了就算了。這兩個人一起在念小學的時候，念的課程一樣不一樣？一樣！但是因為他們兩個人的動機不一樣，所以雖然念的課程是一樣，動機不一樣，對他們兩個人說，一個叫作下士，或者說一個就是小學，一個叫作共小學。現在清楚不清楚？凡是這個部分，要想念博士的人也要念，眼前雖然是在小學，是在共小學。那麼現在我們要學佛道的人呢，同樣地也要眼前增上生，這一部分跟世間一般人求增上一樣的，我們稱這個叫共下士。那然後下面共下士又分：

殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。

下士當中有兩種：有一種普通的，有一種殊勝的。什麼是殊勝的下士呢？殊勝的下士不會忙現在世間那些，他要忙些什麼？要所有忙的這個東西希望下世更好，所以他會造很多能夠使得自己下一世向上到善趣的這個因，這種叫殊勝下士。

那麼我們能不能找出一些例子來，看看哪一個是普通的下士，哪一個殊勝下士啊？我想我舉一個人的典型的例子，你們就了解了。我們曾經介紹過幾本書，《了凡四訓》記得吧？你們看袁了凡先生這是什麼？他忙些什麼，還記得不記得？他是個下士，典型的下士。他算命先生告訴他不行，後來經過這個雲谷法會禪師告訴他，說命是我自己立的。所以他本來算他，說他只有考取一個秀才、進學，那麼其他科舉沒份；所以他發心要考中舉人、要考中進士，他然後去做善事。他是不是在做善事，一直在修行啊？他得到了沒有？得到了。這個叫什麼？下士，普通下士。殊勝下士，不是！我不要，我要這幹什麼？我要下世好。這個不一樣啊！那個才是。為什麼修行人需要這個呢？因為修行必須要憑藉這個暇滿人身，要暇滿人身兩樣東西的話，一定要善趣，要善趣一定要積這個因；為了要積這個因，所以我忙這些事情，這個叫殊勝下士。

《道炬論》云：

現在看「《道炬論》」，為什麼講《道炬論》啊？因為本論就是《菩提道次第論》所根據的這個重要的藍圖，它的師承是阿底峽尊者，阿底峽尊者一生寫的最精要的、最重要的，是《菩提道炬論》。《菩提道炬論》它把整個的成佛的那個大綱，也就是前面說的道次第的總建立，非常簡單扼要但是絲毫無漏地，把它能夠組成寫一個論，因此宗喀巴大師就現在引這個地方。《道炬論》怎麼說呢？

「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」

那假定他所有忙的這些事情，都是忙什麼？「生死樂」，這個生死樂就是世間的，我們現在這個，那都是為自己的利益。為自己的利益有兩種──只為生死當中的樂；要跳出生死的。現在呢，不但為自己，而且只為生死輪迴當中的，那個就是下士。那也就是說這一部分是什麼？增上生的。那麼對我們有情的義利，除了增上生，還有一個決定勝。

決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。

這個決定勝是超脫生死輪迴的，這個才是究竟的、決定的。那麼這個裡邊有兩種：一個呢，就是得到解脫、超出生死；另外一種，「一切種智位」就是成佛。這個兩個又分開來講：

其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。

那個聲聞、獨覺只是為自利，但是為自利不是忙生死，要跳出生死。所以為了要跳出生死，但是只為自利的這些，或者是聲聞、或者是獨覺，有的時候我們稱為緣覺，那麼關於這些道理，全部都放在中士或者共中士。中士跟共中士之辨，跟下士跟共下士一樣的，單單為了自利而跳出生死的叫中士，我為了要求無上菩提也必須經過這個叫共中士。下面再看：

中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。

那麼中士是指什麼呢？說發厭離心，一切諸有。「一切諸有」就是輪迴當中，整個的輪迴當中造集那個有漏之業，有為法，我們叫諸有，它一定會感後有的，這樣。所謂欲有、色有、無色有，那我們通常就謂三有，或者又把它細分，那個都沒有什麼關係，總之我們叫「一切諸有」。那曉得凡是「有」就有漏，有漏就有苦。所以佛說的這個三法印，有的時候叫四法印，四法印叫有漏皆苦，都是苦的。所以既然是苦的話，哪怕生到天上也沒用，所以他對這個生起很強大的厭離心，但是只是為求自己解脫三有，以種種的方法，那麼這個就是共中士。那這個包含在什麼裡邊呢？三學，三學就戒、定、慧。下面就看：

《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」

他「背棄」就是厭離，厭離諸有。那個三有當中，也有三有的虛假的樂趣，真實地了解了以後，不再忙這個。然後呢，因為要跳出生死輪迴，所以他能夠遮止種種輪迴生死的這個惡業，這他的特徵，但是他所求的只是求自己的寂靜，這個叫中士。

如覺𡁮所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」

上面是說中士，下面說上士，上士下面是另外一個。「覺𡁮」，是他們藏人的習慣，那就是專門稱阿底峽尊者，這個是藏文的中譯，就這樣。說尊者造的這個論上面說：師長──佛說依於兩種，「密咒、度彼岸」，那個就是顯教、密教的大乘，顯、密二教大乘，這兩個不管是顯教也好、密教大乘，都能夠成就菩提，那麼現在下面要解釋這個道理。

謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。

我們要想修無上菩提，修無上菩提就是一切種智位。這個修無上菩提的內涵的方便分兩條──那個「方便」就是要走上去的道路──一條是密教的，說「密咒大乘」；還有一條是顯教的，我們這地方稱「波羅蜜多大乘」，這個兩個都是大乘。那麼這兩部分都含攝在上士裡邊。

上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。

什麼是上士呢？上士有個特點──大悲自在而轉，他那個真正的上士，內心當中最重要的就是大悲心，這個大悲心任運永遠在。我們現在是什麼東西自在？我們的煩惱自在，我執自在，內心當中一直為這個東西轉。現在呢，真正經過了修行以後，他內心當中只有大悲心。「悲」是什麼？悲，特點是要拔一切眾生的苦，就是幫人家把人家的苦惱拿掉，這個叫悲。那麼什麼叫「大悲」呢？比如說，我看見某人是我的朋友、某人是我的親戚，某人是我的親人，或者對年輕的來說是我的父母，對年長的來說是我的子女……什麼，那我要幫他忙，然後我對這個人好感，我要幫他忙。你幫忙他，把他的痛苦拿掉，這個也可以說為悲心，但是不能說大悲。這個地方的大悲是什麼？它是一個絕待的，就是說沒有任何限制，所有一切有情的痛苦。他是我的親人，固然我要救他；他跟我沒關係，我還要救他；他要來傷害我，我的怨家，我也要救他。他是人，我固然也要救他；他是鬼，他是地獄，不管他任何東西，我都要救他。而且要救他到什麼程度呢？要救他到至成佛。所以不管它的質、它的量，都是無與倫比的、究竟的，這個才是真正的大悲。

那麼這種上士的特點是什麼呢？他內心當中只有一樣東西，因為他內心當中有這種大悲，所以自然而然他希望要救一切眾生的苦。他雖然有這種悲心想救人家的苦，可是真正要救人家苦，普通人做不到的，因此他為了要救人家的苦，所以要有具足能夠救人家苦的能力，那個只有佛。所以說在這種狀態當中希望成佛，為了希望成佛，所以必須要「學習六度及二次第等故」。「六度」就是顯教的波羅蜜多大乘必須要學的，「二次第」呢，除了這個六度必須要學以外，還要加上這個生起次第、圓滿次第兩樣，這是密教的。

《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除，他一切苦者，是為勝士夫。」此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。

這個文很容易懂。好，今天就到這地方為止。