菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十七卷

我們講到道的根本親近善知識當中，前面善知識的相，學者的相，然後應該如何親近。如何親近當中第一是總的，意樂、加行當中意樂部分是總的，這個講過。然後呢，第二修信，那麼昨天把修信的那一部分講了一部分，這是非常重要的。所以我們重新再仔細地想一想：要修那個信，有一樣非常重要──深忍，怎麼樣使得我們能夠對於所信的，現在是三寶、四諦等，產生深忍，那個是必須要勝解。所以要去多聞，聽懂了以後，自己去思惟：怎麼才是對自己有利、對別人有利；反過來，什麼是對自己有害、對別人有害。我們經過了這樣的抉擇以後，我們自然了解到，真的要做的是觀功，那麼這樣才可以策發我們的淨信，下面還要念恩。

所以有一個非常重要的基本原則，這一點如果能夠把握得住的話，下面容易辦──觀功念恩。當然現在說把師長看成佛，退一百步，最差的一個條件來說，那麼記牢一個原則：他是不是佛，沒有關係，我要成佛，真的。當你了解了這一點你就好辦了，你不信佛當然算了，你信了佛，想成佛那是必須要的條件。那麼加上我們昨天已經說的，我們現在的凡夫，根本是染污的心識當中，透過我們這一種染污的習慣去看，那佛來我們也看不見。所以在這種情況之下，如果我們反覆地理解的話，這個概念自然生起。那生起來了以後夠不夠？不夠，那要去思惟。

所以我想我們在座的同學，大家有共同的經驗，我們在經過了討論，自己的觀察，經過討論，這個理路很明顯。但是因為我們無始以來的習氣非常地強，所以說煩惱或者是煩惱很盛，或者又放逸，講的時候有，講過了以後又不行。所以我們平常的時候，當然聽講，討論完了以後，有空的時候還要把這個道理多去思惟，那後面會非常詳細地告訴我們。那麼當我們能夠這樣去做，那自然而然這效果就產生，所以說親近知識、聽聞正法，下面──如理思惟。那麼我們現在繼續看，翻三十四頁，說：

下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

前面的一再說，他的功德很大，增上，是已是遠超過我，可是如果我們不就他的功德方面去看，看他小小的過失的話，那他功德就看不見了；反過來，正反兩方面，這樣。那麼現在哪怕你跟著他只要聽一個偈子，只聽過一次，講得很簡單，而真實的他又犯戒，這麼大的錯誤，你還是應該觀他的功德，而不要觀過。那最後的所謂「悉無差別」，就是照剛才說的，因為我要成佛，這最最重要的！

在座的每一位同學，是不是你希望離苦得樂？其實我們真正看，所以我們平常的時候看人家的過失等等的話，還是真正的中心還是自己在離苦得樂，所以目的是共同的，不幸的呢，就是以前我們愚癡，我們顛倒，把事情看反了。所以這個才是最最遺憾的、最可惜的，明明我們要離苦得樂，可是我們不懂得訣竅，隨順著我們無始以來的這個無明，還以為自己很正確，那傷害了自己，這點我們了解。所以下面呢，引經論上面來說明，說：

《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。

那這個道理就很清楚了，如果我們了解了，我們如法地去依止自己的師長，這樣，那麼在這種情況之下，我們的善法自己就增長，我們的惡法惡業自然就減少。這個真正來說，只有對自己的利益，完全從自己的利益方面去看。所以在這種情況之下，自己的親教師──親教師就是和尚，對於一般出家人，親教師一個，譬如說你出家跟著一個師父，那就是你的親教師。下面的就阿闍黎，阿闍黎叫依止師。阿闍黎那佛法裡邊就有五種，譬如說我們剃度的時候，除了和尚以外，自己的所謂我們稱他為師父以外，另外還有一個，那就是阿闍黎，那就是剃髮阿闍黎；後面我們還有授經阿闍黎、依止阿闍黎，那這有好幾個，這樣。那麼不管他知識很廣博，或者並不是；或者有智慧了解得很多，或者不是；或者戒很清淨，或者不是，你要嘛不依他，不依他可以，《廣論》上面很清楚告訴我們：你可以自己選，等到你一旦選定了以後，那你就得非依不可，因為本來就是你自己的事情。所以他特別、特別這個傳承裡邊，告訴我們很清楚、很明白，所以你寧願慢慢地來，這個是對我們非常重要的。那麼所以說：

如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。

就是說在這種情況之下，你都把他看成是佛，你對佛是怎麼樣的，那麼對於自己的這個和尚，也應該如此。還有，對於依止的阿闍黎，你可以不依止他呀，這本來是我們自己選的。那麼這樣做有什麼好處呢？那我們就看：

由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。

就是這個！我們到這裡來不是要淨罪、集資嗎？要！現在你要淨罪，最好的就依止你的和尚、阿闍黎。你不是要集聚資糧嗎？你要集聚資糧最好的就依止他。你不是信佛嗎？那佛親口講的，在經裡面講的，這是我們要了解的。所以

如是思已，

了解了這個，

便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」

那我們就很至誠恭敬地、非常歡喜地，對師長的教誡，好的跟著他、不好的我們不要去做。這個是《寶雲經》，下面又引一個經：

《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。

說這個經上面也說，這個「長者」就是佛稱呼問者、這個長者，說這個菩薩，現在我們都是要學大乘的人，要想學佛，所以要求這個聖教，從讀誦、聽聞、受持開始。那麼要做的內容，無非是八萬四千法門，攝起來就是六度萬行，所謂布施、持戒、忍辱、精進等等，凡這些相應的，總是這些都是什麼？求菩薩道的資糧。所以從我們下腳的第一步，從資糧，到一步一步進入，乃至於只聽最簡單的一四句偈──就是最簡單的，通常印度一四句偈三十二個字，四句，像我們譬如說四句，五個字一句的、七個字一句的，或者八個字一句的，但是裡邊有一些完整的一個佛法的概念，那我們如果從他只聽這個，我們就要如法地尊重依止。下面說：

隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」

那佛陀親自講，說哪怕你聽得這麼少，那麼隨他用多少「名句文身」，就是解釋的文字，那假如是一句當中有多少字，那麼每一個字、每一個句也要這麼多劫。譬如說如果講一個字當作一劫的話，那三十二個字就要三十二劫，我們就要應該這麼長的時間當中，「無諂」是什麼？就是從心裡邊、內心當中要去做。那我們有的時候，表面上做得很好，心裡面，對不起，不是那麼回事，那個沒有用！我們從心底裡邊要去這樣，「一切種」是最最從內心當中盡心盡力地去供養、承事，這樣。以這樣的供養，還不能圓滿，換句話說，從他那裡受的那個法恩，要這樣去報答都報答不完，何況是非法！這一點是我們要了解的。那麼總之一句話，前面大師告訴我們應該有的理念，用經論上面種種的證成，那麼無非是從這地方讓我們去思惟、觀察那知識的功德，由於真正的思惟、觀察，我們就可以生起這個淨信心來。

那麼昨天我們已經談過了，師長方面容易，在這裡我們要勉勵、互相勉勵，同學之間，這個非常重要啊！我們儘可能地同學之間也去思惟、觀察。不是我們要學佛嗎？佛看一切眾生，要救一切眾生，或者是從這地方去看。或者把一切眾生看成什麼？說是這個成佛像菩提樹一樣，那個菩提樹是不是要用來灌溉？那個眾生就是悲水。換句話說，一切的那個流落在世間煩惱很盛做種種壞事的那些眾生，我們應該以大悲心去看待。由於這些煩惱很盛，拿我們現在來說，專門做壞事的，那我們能夠對他有悲心，因為我們在他身上才談得到有悲心。有了悲心成就我們自己的菩提，就像我們自己是一個菩提樹一樣，經過了那個悲心的灌溉，這個菩提樹就長出成功一個菩提樹王。

那現在是十惡不赦的這些人，我們對他們尚且感覺對我們有這麼大的功德，那何況現在我們大家共同學佛的同學，大家都是出家僧伽，我們反而把他看成功過失的，那豈不是我們顛倒嗎？這樣。所以我們不管順推、反推，能夠從功德那一方面去看，那策發我們的淨信。因為我們的淨心我們自己提升，因為我們自己提升，然後別人也受用，結果是自、他都得利益。所以在這裡面，我們平常非常強調：我們入門的第一步──觀功念恩。

所以平常有人把它輕鬆一點就說笑話，說這個觀家有弟兄三個，一個叫觀過念怨是老大，這樣，一個是觀功念恩是老么，中間的什麼？觀光。什麼叫觀光？那無所謂觀功，無所謂觀過了，反正當作沒有什麼事情一樣。那我們要選，這第一個觀過，對我們是絕對有害；中間那個觀光，你也無所謂好壞的話，那是輕鬆一點可以，但是這個還是浪費生命；對我們真正有用的應該是採取後面那個。也就是說我們無始以來的習氣，都是採取那個前面那種，這個是對我們絕對有害的，就這樣。那我們想辦法漸漸地轉變過來，轉變功成後者，那這樣的話才是我們學佛的佛弟子。那麼這個就是我們這個內心，這個就是意樂方面的第二。那現在看第三，念恩哪！

第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者。於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者。沉溺有海，拔濟我者。我入惡道示善道者。繫縛有獄解釋我者。我於長夜，病所逼惱為作醫王。我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。應如是想。」

那前面是觀功，這地方念恩，這兩個東西可以互通的。那是「長夜」是什麼長夜呢？我們是無始以來在無明的長夜當中，因此造了種種的業，輪迴生死。所以這個長夜，並不是現在我們眼睛看得見的白天跟黑暗，是我們的心眼要透過智慧去看，看見真正的光明。我們陷在愚癡當中，看不見事實的真相，這個才是我們真正的長夜，我們無始以來就在這地方。因為看不見事實的真相，所以永遠在生死輪迴當中，那麼現在善知識把我們找回來。然後這個時候我們被愚癡所覆蓋，像睡眠當中，他還是善知識把我們醒過來。「有海」呢，因為這樣的，「有」就是三有，我們一切眾生輪迴在三有當中，三有就是三界，欲有、色有、無色有，那至於名詞這裡不解釋。那在這裡的特別就是貪、瞋、癡，「等」字就是這個煩惱當中最重要的幾樣總括，那麼這個像是猛火一樣，而能夠像天上的雲息滅，應該這樣去思惟。那是《十法經》。

《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性。開示安穩不安穩道。以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道。護送往赴一切智處。正令趣入法界大海。開示三世所知法海。顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。

這個是引另外一個經，這個文字容易懂。現在在這個地方，不是在文字上面作推敲，而是說自己哪怕找到一句跟它相應的，我們怎麼對境界上面的，要懂得去思惟、去觀察。然後呢，這個經裡邊把善知識改為自己，說「我」，啊！這個這樣。每個人自己這樣去做，那就對！所以

於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。

這個才是，我們嘴巴上面在念，然後心裡面這樣去想，這點非常重要！在這裡，但願各位同學我們研討的時候，也希望能夠互相在研討，心裡面能夠去想，要照著我們研討的去想。假定我們不能這樣去做的，我們往往在研討的時候，不知不覺當中增長這個我見，好像自己也了解了──我了解，別人不知道，我比別人強！那這樣的話，我們去研討也好、讀誦也好，那個走錯掉了！

於前經中，亦可如是，而加諸語。

那個就是前面那個《十法經》啊、其他的經啊，都我們以這樣的像套上這個，善知識是我的什麼，善知識是我，從長夜中把我們救出來等等。那麼下面再看：

又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此。

這個裡邊又引《華嚴》，這個文字也不去細講，那這裡邊有幾個地方簡單地說一下。說這個「怨親如山王」，這怎麼講呢？譬如說我們哪，這個大山，不管什麼東西來動不了它，那我們現在也是一樣，那個怨、親，平常我們怨來的話，瞋恨；親來的話，是貪心、悲，反正都是在怨瞋當中，我們不要、不為這些動搖。那麼「等同船師徧救護」呢？船師就是船上開車的人，譬如說現在我們就說一條船，一個做個船長，那我把那條船駕駛到那裡，只要人坐在這船上，他都把他帶到、從此岸帶到彼岸去，就是這個。下面再念這個文：

菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」

以這樣的心情去伺候善知識，

應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

就像上面說的一樣，那麼口誦、心惟，那這樣的話，我們三業都跟它相應。

前面那個地方就是說明如何親近知識的意樂部分，說我們內心當中應該怎麼安立；現在呢，有了這個內心照著如法的去做，進一步來說，我們的行為應該怎麼樣？平常我們做很多事情的時候，很多人學人家，學個樣子，內心當中心裡面學不好，所以在這種情況之下，佛法上面告訴我們，真正的業的最重要是內心。於是我們就想：欸！這個重要的意樂就好了！所以我們就花很多時間去研討，結果研究完了半天也不做！假定真的意樂相應的話，你就會很認真地去，因為你覺得這是好的，好的事情哪裡你坐在那裡不做的？這是我們要了解啊！所以真正如果我們把握得住的話，內心的意樂如果把握得準的話，那個行為一定會跟著它做，這樣。那麼在我們學習過程當中，我們對這兩個的特徵，應該把得很清楚。所以在這地方特別把內心應該怎麼安立，然後行為應該怎麼相輔助，這兩樣東西是輾轉增上的。所以現在下面看：

第二加行親近軌理者。

在親近善知識，怎麼去做法。他下面馬上說：

如《尊重五十頌》云：

那個《尊重五十頌》另外一個名字叫《事師五十頌》，就伺候自己的師長，一共有五十個頌子。

「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。

那這個先講一講。說這對於「此」是指伺候自己的善知識，這個還用多講嗎？那不要多講！那實際上，據說這個是馬鳴阿闍黎造的，那個是印度佛法是鼎盛的時候，所以大家都對這個概念很清楚，所以這個還用多講嗎？可是對我們現在來說就不一樣了，我們現在就要花比較多的時間，因為現在的時候大家都不懂這一點。那麼告訴我們應該怎麼作呢？「勵觀」，勵，是很努力、很認真地去觀察。觀察什麼？「彼及彼」，這個兩個彼指什麼呢？一個前面是老師所歡喜的，還有一個呢，不歡喜的。所以下面說，所歡喜的那應該是努力去作，如果老師不歡喜的應該盡力地遮止。所以我們平常的時候，真正伺候師長要注意這個特點。

那麼在這地方，老師歡喜的什麼？老師不歡喜的什麼？這有個特點。世間的人跟善知識不一樣，所以他前面一再講，你去找善知識，你要選喔！世間人歡喜的，哎呀，你幫我忙，我歡喜，這樣；你不幫我忙，我不歡喜！真正的佛法的善知識不會是這樣的，你好好地照著佛法去作，我就歡喜，你不照佛法去作，我就不歡喜。這是不是我們要的？

我在這裡講一個小的故事給你聽，但這個故事裡邊，這個真正主要的你注意這個情節、特徵。說有一個老和尚帶個小沙彌，然後呢，當然傳統這樣，那個小沙彌要伺候這個老和尚。所以平常的時候，一般人我們剛剛開始小孩子嘛，就是這樣，所以他伺候老和尚已經做得滿辛苦，所以做完了以後，他總歸自己把好吃的給自己，就這樣。照理說拿佛法來說，應該最好的東西供養這個老和尚，那麼差的東西自己吃，這樣。可是那小沙彌因為不大懂啦，所以他就反過來做，就是說好的東西自己吃，壞的東西供養那個和尚，就這樣。那麼照我們來說的話，好像這個不大對啊！那老和尚說，怎麼說？老和尚說：「欸！這個對我很好，這個很好，對我好。」教我們世間的觀點恰恰相反了，好的東西我自己吃，壞的東西給你，你說對你好，咦，奇怪咧！有一天這個小沙彌說這個老和尚到底怎麼想啊？所以他有一天就反過來，他說把好的東西給老和尚，把壞的東西自己吃。那老和尚說：「這下對你好！」

拿我們的世間看起來，不是完全相反嗎？這說明什麼？因為這個老和尚是一個真正的善知識，他重點不在世間那個好壞，是從看見那個小孩子能夠如理地事師，他就很歡喜，他真正歡喜的是歡喜這個！這樣。所以這個小沙彌把好東西伺候師長了以後，他很讚歎這個小沙彌：「啊！這樣對你好！」可是我們世間人看不清楚，這我們要了解的啊！所以他前面一再告訴我們，絕對不是無條件的叫你一定要伺候，說你必須是從前頭開始到後頭一路。首先你要自己具足是這個具相的弟子，具足了這個條件，你才有能力去判別什麼是知識、什麼是非知識；判別了以後，然後依止他，依止他如法行，如法行的意樂是這樣、加行這樣，那這個時候才談得到。下面再說：

金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」

「金剛持」也就是說法身佛，實際上金剛持是密教裡的。真正的我們勉強地說的話，那就是說，這個平常我們看見的是化身佛，這樣，他現在是或者至少是報身佛。那個他說的話就是──化身佛有的是說還比較轉彎抹角的，現在這個話是最透徹的，親自說──我們任何一個人修學，都看什麼？「隨軌範」，看自己的師長。所以了解了這個，自然一切我們所有的行為都要恭敬承事，要供養自己的師長。那麼上面這個是《事師五十頌》當中，下面的解釋：

總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。

說總之應該努力去作，應該修行、應該照著老師所歡喜的努力去修，對不歡喜的應該不作。那麼什麼是所喜的呢？

作所喜者，謂有三門，

哪三門呢？

供獻財物，身語承事，如教修行。

這三樣東西。所有的財、物供養；供養完了以後，還要身語承事；最後呢，如教修行。不過這種問題，都是的確只有我們深深了解了佛法才會做，世間的人來說這都是說不通的，那我們也不要去管他。這也是我們必須要了解，為什麼要說我好端端為什麼要供養給你呀？世間人當然，我不從你這地方去挖得來還可以，我要供養你啊？那所以現在這個時代是這種，那真正佛法那個基本的概念完全不一樣，這裡嘛我們不細談，後面會很認真地告訴我們。

如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」

照著次第來，真正重要的什麼？先是供養，這個是財敬供養；然後身語承事，怎麼去親近；最後「堅固」，這樣的前面基礎做好了，最後依教奉行。前面的財敬供養是集聚這個資糧，然後呢身語承事，這個是非常重要哦！你們可以世間來看，如果說你真正要從這個人身上學什麼的話，你必須跟他建立很深厚的關係，那個時候你才能夠學到重要的東西，深厚的內涵。所以第一個供養，集聚你自己的這個資糧，然後第二個供養，前面一個供養是最主要的是那個福報，後面的話，你身語承事的話，能夠成就你的耐力。然後有了這兩樣東西──耐力跟你的認識，最後的話，你才能夠真正從他那地方接受他的真正的教法，這是最簡單地說。以後你們自己努力地走下去的話，你自然會感覺到這個三點的絕端重要！那麼現在下面解釋一下這三樣東西，第一個就是財敬供養。

其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」

說，就在這個《事師五十頌》裡邊，說「恆」是不斷地，以種種最難捨的──在世間的一般人來說，自己的妻兒、子女是最難捨的，乃至於自己的生命。拿來幹什麼呢？奉事自己的三昧師。那個三昧師實際上指是密教裡的上師，密教的老師，這樣。所以，密教裡邊對這個事師要求遠比顯教來得嚴。反過來說，我們現在一步一步上去，那我們只要能夠這樣地去一步一步該做上去，自然而然也有做到的一天。那麼最難捨的都能捨，何況是其他的呢？

又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」

由於前面這個供養、施捨，這個等於什麼？供養自己的老師是等於供養一切佛。平常我們說：供養佛菩薩可以，供養人好像不行。但現在這個地方不是喔！供養自己的老師等於供養一切佛，一切佛要無量無邊，但是供養的老師就這個，這是我們要了解的。所以平常我們總是很容易供養別的，但是往往對自己的老師看不見這個特點，所以這個我們慢慢地、慢慢地去學習。那麼這樣的供是什麼？成就的福資糧。由於福資糧那才能夠得到成就，所以這個是絕端重要的，沒有福資糧要想真正走上去不可能的！那麼這是《五十頌》裡邊。下面又引一個祖師：

復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。

如果有好的東西不供師長，而把壞的東西供，那個犯了，錯了！三昧耶是密教的戒，是非常嚴重的。密教裡邊，前面已經講過，大師也講過，犯了戒，那最起碼的成就都不可能。如果真嚴密來說，犯了戒，那我們顯教裡說平常一定要墮落，乃至於墮地獄，密教裡犯了三昧戒的話墮金剛地獄，金剛地獄拿我們現在來說阿鼻地獄，這樣。不過這裡邊也分，有很多是可以懺悔，有很多不能懺悔，那我們現在都還沒有受，將來自己一步步上去，那自然會了解這個特點。不過有一個例外，

若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」

有一個例外的，說自己的老師歡喜這個，那你把他歡喜的供養他，這個不違犯；再不然的話，你沒有好東西。所以平常的時候有好東西總是應該供養，那一點我們現在平常的習慣也不行，這個也是跟時代有關。所以這個像我們小的時候，像小的時候家庭裡，媽媽總是把最好的給自己的孩子，可是因為傳統的習慣，像我們小的時候，那父親總歸很重視，就是這樣。可是現在的人不是，現在我看見的做父母的總把最好給孩子，所以孩子長大了不會想到自己的尊長的，好的東西自己來。所以現在這個時代，物質是增長了，可是人的精神上面的話，真是每況愈下。這是為什麼現在我不斷地建議大家，我們在學佛之前，如果有機會的，想辦法把那傳統的，像儒家這些很多是自己本來的這些東西，這個東西比起現在西方的這套東西，能夠更跟佛法相應，這樣。使得我們走過來，從現在那個西方崇尚物質、絕端崇尚物質轉到佛法比較容易，這個原因在此。那麼上面是拉梭瓦說的，下面解釋：

此與《五十頌》所說符順，

這是跟上面的《事師五十頌》一樣。

如云：

就像說：

「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」

不是我們現在要求「無盡性」，無盡性是什麼？說佛性，就是這樣。不是我們求無上菩提嗎？那麼這樣，只要稍微好一點的，就應該把這個好的，你覺得好的，或者是師長歡喜的，反正總是在最好的東西一定供養，供養自己的師長。

此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。

那麼這個是就學生方面來說──我們學的人來說，為什麼要這樣做啊？這句話很清楚，實際上這樣去做為了集聚我們自己資糧，反過來說，淨除我們的罪障。所以前面老和尚給小沙彌說，欸！他那個小沙彌把好東西給他師父，他師父說：「欸！這樣對你好。」因為這樣去做對他來說集聚資糧。可是這個是對學生喔，對老師呢？不是。

就師方面，則必須一，不顧利養。

這樣才對！所以說老師拿著這個東西是要求學生，「欸，你要供養我好的。」這個老師那就很差了。當然，我們已經跟了他，那就算我們倒楣；如果說你平常先跟他，千萬不要跟、千萬不要跟這個。我之所以說那個倒楣的話，那我自己在我過程當中，我當年也是自己莽莽撞撞的，也不懂，啊！馬上去跟。可是後來看見這種，心裡面就觀很多過失，現在想起來，一直自己覺得很後悔、很錯誤。但實際上呢，所以我就想起我以前做錯了以後，後來我去問校長，校長想了半天不回答，他最後給我一句實話：「以後千萬小心！」那我不大懂，我想繼續地問他：可是這件事情怎麼辦呢？這樣。他只告訴我以後怎麼小心，後來還是告訴我了，說既然你已經跟了他，你就應該堅持下去，其實這個還是淨除你罪障，至少前事不忘後事之師，這個是他沒講，我真正地體會到。所以這個地方兩方面看的，這一方面我們必須要就是很清楚，假定我們做學生應該怎麼辦、做老師應該怎麼辦。那麼下面又引一個祖師講的：

霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」

這個老師他真正重要的，他真正所喜好的，修行！他作為老師，看見那個弟子，看見那個弟子這個弟子要如法修行，這個才是，這個弟子有沒有財供養，它不是重要的，乃至於全不顧慮，這個才是真正尊重。如果說不能把握這一點的話，那不是真正自己修行的老師。所以我們去看尊者傳，或者《密勒日巴尊者傳》，他雖然讓那個弟子供很多，可是這老師，像《阿底峽尊者傳》當中，他供老師的時候，老師暫時收下，那是為了好像隨順這個緣起，等到完了以後他退回去，「我這個東西一點用場都沒有，這是對你的好處，那你還是把它拿去。」密勒日巴尊者他那個老師也是一樣，他那個老師本身對這個根本無所要求，真正重要的就是透過這個，讓那個弟子能夠完成他的捨心，集聚他的資糧，成就他的耐心，然後各式各樣的，這個才是真正重要。那這個是財敬供養，第二身語承事：

第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。

那除了這個以外，還要親自去待他，伺候他。還要怎麼樣呢？如實的，除了伺候還要去讚美師長的功德。這個讚美，「如實」啊！既不是虛構，也不是諂曲，是你內心當中真的要如實地看見，看見了然後讚歎。開不開口沒關係，可是內心當中你要真正的如實地體會到，這個對我們真有價值。

我們去看《密勒日巴尊者傳》，也可以看得見，平常我們世間，如果老是掛在口頭的話，到後來大家都是口頭禪，毫無意思。可是你看那《密勒日巴尊者傳》，我們就不會，密勒日巴尊者唱歌的時候，一開口第一句話是什麼？他的一開頭就是他的老師，對吧！「與三世諸佛無二無別的老師」，一開口就是這個。換句話說，他心目當中沒有別的，就是這個！如果我們真正地努力的話，起心動念就是這個。現在我們起心動念是什麼？不知道。如果仔細去看的話，煩惱法，那就是唯是我們要修行的地方。所以真正我們真正轉過來的話，自然而然心裡面就是這個，所以你一開口這個東西就冒出來了，這個才是我們真正重要的！

那麼現在第三，前面這些東西還都是集聚資糧，那最後的有了這些，才能夠達到第三步，這個也有它的一定的次第。這個細的內涵，你們將來去做，你自然體會到前面這些是非常重要、非常重要的！或者我簡單地來說，我們要修大乘佛法不是要集聚無邊資糧嗎？平常要集無邊資糧的像世尊一樣，捨無邊、無量劫來捨頭目腦髓，結果如果你能夠親近師長的話，你就在師長一個人身上你就能完成這麼大的功德，而我們居然不知道去做，這就是我們真正顛倒愚癡的根本原因在這裡！我們現在看《密勒日巴尊者傳》，看起來好像很好笑、很好玩，實際上，當我們真正去看的時候，以我們去看的話，他的老師是不是一個十惡不赦之徒啊？說了話都不算數，就是這樣。那我們眼光會不會這樣去想？所以真正重要的，我們透過這地方去看，那我們自然慢慢、慢慢地就曉得怎麼去提升自己，這一點對我們非常重要！

那麼現在呢，我並不把這個重點放在老師，我是建議各位同學在你身上周圍，看你周圍的人。你怎麼曉得住在旁邊的那個你平常覺得他不行的那個人，他不是佛菩薩化身？你有這個慧眼能看得見他嗎？看不見。進一步來說，你是不是願意跑來學佛的？願意！既然你願意學佛的，你願意不願意照著佛這樣去做？這個才真正重要的！所以我們現在理論上知道了，那怎麼辦呢？我們不斷去練習。並不是我們說今天講完了，我們馬上去看看隔壁的人，他也是佛、他也是佛，不是這個意思！我們今天了解了以後，我們去試，對啊！說我是個凡夫，我是透過我的染污識，我的確看不見。那從這個上面我們自己反觀自己的話，我們對於旁邊的人，以前的看法跟現在的看法就開始有機會轉變了，然後在這個上面，我們漸漸地加深。這個是很實在的一個辦法。如果我們周圍的人能夠漸次地改善的話，那其他的人，我們就比較容易了。下面：

第三者謂於教授遵行無違，此是主要。

前面這個所以要一路過來，最重要的無非引導到這一點哪！下面馬上引那個《本生論》，說：

《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」

這個最重要！這個才真正的報恩，這個才是真正的真實的供養，照著老師告訴我們的去做，因為這個老師他真正歡喜的什麼？修行！他給我們的教誡，無非重點都放在這個上頭！

設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？

欸，你現在我們說樣樣跟著他，那萬一老師引導我們不對的，那怎麼辦呢？下面有一個方便，說：

《毘奈耶經》於此說云：

《戒經》上面說：

「若說非法，應當遮止。」

那這個你不要照著他去做。除了戒上面還引那個經，

《寶雲》亦云：

這《寶雲經》上也說：

「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」

所以下面是大師解釋：

故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。

這個上面說：所以他如果教我們不合理的，那我們不要照。那個處處地方有證明。那我們看《阿底峽尊者傳》上面有一段公案，阿底峽尊者那是在哪一個廟啊？是不是尸羅寺，還是什麼廟？他有一個上座喝酒，然後阿底峽尊者就把那個上座就是說照著戒律把他趕出去，大家記得不記得？其實這個是一個大成就者，要把他趕出去，他就從牆裡邊跑掉了。啊！那個尊者大為驚訝，原來是他──成就者。這種成就者，有沒有什麼酒不酒啊？他到天堂跟地獄一樣啊！這樣。後來他就問，問的時候那個誰就告訴他，說你想這樣做，什麼心？我是好心，所以我是為了護法。那沒罪，雖然沒有大罪，你還是要怎麼、怎麼。記得這個公案吧？這個說明，我們同樣下面也說，雖然他不合理，可是我起了瞋心，對不起，他固然不合理，你合理嗎？害了！像阿底峽尊者，他雖然把他趕出去，他並沒有起他瞋心排斥他，只是說照著戒律要這樣去做，這我們要清楚啊！所以他下面馬上告訴我們說：

然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。

雖然你不照著他做，但是你絕對不能因為這樣的關係，對自己的老師毀謗乃至輕慢，不可以！你內心當中還是恭恭敬敬的。那到那時候，我們會怎麼想啊？又講不合理，又教我們覺得要恭恭敬敬，怎麼做法？有一個很簡單的辦法，你告訴──業感。後面也說得很清楚，我們確信學了佛一切都是業感，為什麼我感不到一個像佛一樣，為什麼我感到這個？是不是你回過頭來還是在你自己身上找？既然業感，我現在是不是要努力是如法去做？你能夠這樣去，那下面的問題自然解決。所以我們一切時處照著如法去做，他每個地方都有正確的方法教導我們，幫忙我們如法地去針對眼前的事情一步一步地增上。下面又引《事師五十頌》：

如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」

照著這個道理不能做的，那你該說明不能做的原因。

應善辭謝而不隨轉。

他前面是說，告訴我們不要毀謗，也不要輕慢，應該怎麼辦呢？很善巧地、婉轉地辭謝，而不要跟著轉。

如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」

這個親近有一個原則，就像《莊嚴經論》上面說：我們去親近師長是為什麼？為了從他那地方求受佛法，增長功德，絕對不是為了財。這個財，不僅僅是說財物，都不是為了世間這些事情。所以下面解釋：

是須受行正法之分。

那下面解釋。

博朶瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。

那個世尊在世的時候，要請侍者，那麼去找阿難做侍者。這個侍者是大家求之不得的喔！可是阿難有幾個請求，什麼請求啊？說，大師不要的衣服他不要，大師吃下來多的東西他不吃。為什麼？因為人家供養大師的東西太多太多了，都是最好的東西，世尊當然用不完啦！那用不完，怎麼辦？交給侍者。所以平常我們的侍者，啊！那好，那跟著侍者的話，我又有得吃，又有得穿，樣樣好東西都來。阿難，不是！我要的不是這些，我要的是法，所以這些不要。然後，為什麼要一切時處能到世尊前呢？希望能夠請法。所以他下面說：

如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。

一方面他自己做，一方面示現給我們看，那教誡我們後面學佛的佛弟子，這是非常重要！那反過來說，我們是怎麼呢？

我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」

這幾句話，我願意跟我們在座的共同每一位同學互相策勵。我今天絕對在這裡不是你們的老師，我只能說我跟你們一樣，是世尊的、是宗大師的、是我們自己的老師的學生。我們現在平常眼前對佛法不計較，我們計較的什麼？世間的。世間的哪怕一點茶，大家會計較：欸！你多了，我少了，就表示老師歡喜你。所以大家在他面前爭寵，換句話說為名、為利，都是「我」在這兒做怪。這是什麼？內心腐爛之相，這是我們特別應該注意的！

那麼到底怎麼腐爛法呢？到中士道裡邊，對煩惱相他會詳細地說明，到那時候我們但願不要在文字上面轉，看了這個東西隨分隨力地觀察內心。其實我們現在所了解的，隨後回過頭來看一下自己心裡就清楚。等那裡講完了，定下心來看看自己，是跟人家爭我是你非的煩惱增長，還是的確我們在這兒談，討論法理，認識了法理淨化內心？這一點非常清楚。我們跟人家說：「啊！我們在研討法理。」你仔細看自己隨順著習氣，隨順著習氣煩惱走找藉口呢？還是真的佛法不懂，互相切磋琢磨增上呢？只要我們自己內心觀察，很清楚！那麼下面的解釋，下面又說除了這個以外，還有一點：

幾時親近者，

那親近的時間。不但是親近的方法，還有各種條件，所以親近知識因為太重要、太重要了，所以一步一步來說。

如博朶瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」

這個親近的時間要很長久喔！真正親近善知識時間要非常長、非常長！這樣。那有幾個典型的例子，有幾個很典型的例子我們要了解。通常情況之下，在加行道以上，那大概比較沒問題，然後就見道，見了道以後你能見十方佛菩薩了。所以這個時間要相當長，拿我們現在世間來說，很難於確定它。真正修學佛法，的確它都是以劫計的，因為我們翻開佛經來看，都是多少劫、多少劫，這一點我們要把握住。如果我們了解了佛法的深遠的眼光去看，我相信各位都會確信我們在一塊兒，已經不是一生、兩生。今天我在這兒扮老師，再過三十年以後的話，你是老師，我跟著你學了。因為你跟法相應，你會輾轉地在這個地方。那麼至少我們眼前來看也是一樣，要相當長。

他不但講長，還有一個喔！「有一來者」，他說博朶瓦那時候已經做了……，博朶瓦是敦巴尊者的最重要的三個弟子之一喔！他說又多來一個人，那我增加我的負擔，那麼去掉呢，減少。他這個的真正重要，是什麼意思呢？是說他另外一個地方也說明，假定說做弟子的人親近師長條件夠，懂得如理依止，你就靠得很近；否則一般的人靠得老師近的話，就看他的過失了，所以住得遠一點，他真正重要的是在這個上頭。所以「遠近適中」，換句話說，假定你能夠完全不看師長的過失，那越近越好；再不然，你遠一點，你遠一點的話，因為你這個師長的很多小事情就看不見。所以我曾經聽見過，這個老師、師長，師門當中有一句話：靠得老師越近，有一類人靠得老師越近，靠得地獄越近。你覺得親近他了，可是你不懂得善巧，你看見他過失，那個時候就非常嚴重！

所以在這件事情上面，我們總結起來要注意，我們的內心當中隨時檢查：我今天來是為什麼？為佛法。所以為了佛法，使得自己要具相；自己具相了，要找好的老師；找到了好的老師，要怎麼懂得去承事，剛剛開始的是這個樣。內心當中隨時檢查：我真正重要的是為……。檢查自己內心，真正重要的是為法，絕對不是為世間這些事情。那麼經過這樣的嚴密的檢查，那看看勉強可以。

所以我們總結起來，說現在親近的方式分意樂、分加行，意樂是總的、修信、念恩，我們把它歸結起來──觀功念恩；然後加行是財敬供養、身語承事、如教奉行，這個地方講到這裡。好，那今天到這裡為止。