菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十四卷

正宗分當中正引導，甲四親近知識。那麼第一部分說需要的這個親近，說親近知識需要具足什麼條件。那麼這地方講十種，昨天已經講授了五種，那麼現在再繼續下去，看二十五頁倒數第二行。

如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。

這是非常重要的一個條件！那麼說前面那個依照著這個佛教的整體──戒、定、慧三學；這個三學呢，教量、證量，這樣；還有很豐富的這個教富，這樣，廣博的認識。不過儘管有這種條件，如果這個老師的條件跟學生一樣，或者還乃至於比學生差，那這個不行，這個不夠，所以老師的條件一定要比學生來得好，所謂「德增上」，他的德行。這個德行注意呀！並不是說腦筋好，並不是說他懂得多，而是他如法行持那個德行，跟法相應的德行要比弟子好。那下面就引證：

《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。

假定你共住的這個人，特別是你所依的師長，比你差，那你只有退失。所以世間我們也有一個共通的認識，「近朱者赤、近墨者黑」，周圍的人非常重要，那是指我們一般的。那現在善知識同樣的道理，如果說跟我一樣，那對我們沒什麼太大的幫助，要超過我們的，那就好，所以應該親近超過自己的。

所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」

說他具足這個條件，要具足超過自己。怎麼樣的一個條件呢？他是遵照著世尊說的三學，這樣地就是前面的說戒、定、慧這樣，而這個方面都超過自己的，那這樣的尊重那是最最了不起的！這個就是我們應該去依靠的，所以這個地方前面特別地說明，這個叫「德增」，不是其他的東西。

那我們普通一般人接近的人，往往是受他其他的一些東西的吸引。最近一段時候，國內常常有很多奇奇怪怪的事情發生。前兩天不是一個叫宋七力事件嗎？那個宋七力事件報上登得軒然大波，他被捉進去了。那居然我昨天還聽見一個，他們經常最近提供我一些消息，乃至報紙來。他被捉進去了以後啊，捉的時候就問他：欸！你不是有分身術嗎？你不是有什麼術嗎？叫他表演。那他儼然想表演，弄了渾身是汗，一點用場都沒有。那結果他捉進去了以後，他自己有一個弟子，一個女的，喔！居然這個女的就發作起來了，實際上這個都是靈鬼附在她身上。然後力氣大得不得了，幾個強有力的人都捉都捉不住，然後聽說還的確有很多人受到她的加持，這樣。這我看見這種事情太多了，有的是我親身體驗到的。

所以這地方就告訴我們，他的增上是什麼增上，如果你碰見這種增上你跟著他的話，那這很麻煩！所以後面就告訴我們，我們要有智慧去判別是哪一方面的。那麼這個地方告訴我們，說這個超過你的是特別是指什麼呢？指這樣，一定是順著三學這樣而超過我們的。下面：

如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」

這個樸窮瓦也就是那個傳承當中非常重要的，這個敦巴尊者的最主要的那個弟子之一。說：「聽見了善士（這個善士就是善知識）他的以前這個一生的行持史傳哪，我是嚮往、仰望，心目當中心心念念地嚮往這些。」這個對我們很重要啊！我們每個人心裡面都有我們嚮往的東西，那我們嚮往的是什麼呢？看！那些真正的善知識們，他所嚮往的、衷心所景仰的，這樣。我們要求無上菩提，那求無上菩提呢，這些菩薩祖師，特別是對他來說，他聽見說那些尊長們他的一生的成就，他是怎麼成就的，諸如此類。假定我們經常能夠有了這個念頭是自然觸境逢緣會啟發。那這裡沒有反顯，後面會告訴我們，反顯說最重要的是善友，最可怕的是惡友這兩點，在這地方我們要分得清楚。

又如塔乙云：

這是另外一個人。

「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」

這個「惹珍」就是一個廟，那個就是敦巴尊者所造的，也就是這個噶當的根本道場。那麼這個就是從敦巴尊者下面，他下面有很多、非常多的成就的人。那麼他就說：「我對於這個傳承當中的那些以前的大德們非常仰望，這就是我所希望的目標。」所以他下面又告訴：

是須一種目向上望增上德者。

說，所以說這個德增是指什麼而言呢？他在這一方面比我們強，使得我們心目當中有個目標，我心心念念希望的要這個。這一點呢，對我們現在這裡應該有一點注意。平常我們在個人也好，或者同學當中也好，平常彼此間多少是有一點參差不齊，那我們參差不齊的時候，往往這個上面很斤斤計較，「嗯！你看他住的地方比我好，那他吃的比我好，他這個比我好。」那表示我們的心目當中真正嚮往的什麼？就是這些東西。現在他引那個祖師們的傳記，他心目當中嚮往的就是要成佛這一條路上，高於我們自己的那種祖師，那個才是我心目當中要的東西。不過這個內涵，平常的時候我們要不斷地熏習。所以我們聽懂了這個道理以後，怎麼樣使得我們在平常生活當中，能夠儘量地處處地方如法地照著去修習，那麼久而久之，才會產生。下面：

如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。

那麼這個上面所說的善知識應具足十個條件當中，上面已經講了六個──三學，這樣，然後教富、達實性、德增，這個六樣東西，這是什麼？就是善知識應該自己具足的條件。下面還有四個，那就是什麼？要用來幫助別人的、攝受別人的這個德行。那麼這個攝受，為什麼需要這樣攝受別人的這個功德呢？它下面看：

此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。

那這個是說，就像說這個佛不是拿水來洗我們的罪，也不是拿手。平常我們滿重視的，說「啊！加持。」手摸摸，大家覺得很高興。實際上呢，這個真正重要的是什麼呢？就是他也沒辦法把自己悟證的移到別人身上，而是說他能夠很善巧地指示來學的這些學生那個真實的佛法，正法的法性，那麼讓他了解，照著去做，然後才得到解脫。

因為在印度，他們有個很有趣的這個錯誤的概念，說這個恒河是聖河，所以你只要到那個聖河裡去洗洗澡的話，那你就可以得到解脫；即使不能到那恒河，舀一點河裡的水來給你洗一下。說我們平常是有這種很多的各式各樣的這種說法，說佛講不是這個道理。必須要善知識他自己有悟證的內容，然後不但如此，還懂得怎麼把他自己悟證的內容，能夠很善巧地灌輸到來學的身心當中去。為了這灌輸，還有其他的條件，那就是下面講的四種攝受別人的德行。那麼現在：

其中四法，

下面說四法。

善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。

這個第七點就是「善巧說」，是指能夠對於修學的人，怎麼去引導那個修學的這個內涵，很有次第地、懂得巧妙地能夠告訴來學的人，這是非常重要的！如果這個不善巧的話，那麼會出岔，會出岔，這個地方有很多典型的故事在這地方。不過在這裡，原則上面分兩方面來說，現在當然這地方是特別地講善知識的條件；可是對我們學的人來說，要注意啊！我們不要求別人說：「你不夠，你不夠！」應該反過頭來在自己內心上面去檢查，越是我們內心上面去檢查，那我們受用越好，所以佛法上面這是非常重要的一個基本概念。除了善巧說以外，那麼下面呢，悲愍：

悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，

那個「悲愍」，什麼樣是悲愍呢？說法的這個法師，他內心當中動機很清淨。有一些動機，他來說法是為了名聞利養，那個不是，他現在為什麼呢？為了慈悲。那真正是為幫助眾生，這樣，那麼這個才正確。

是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」

舉個例子，像博朵瓦那個大善知識告訴慬哦瓦說：「黎摩子，」是稱呼他的名字，說「不管說多少，我所以講法，只是因為感覺到眾生輪迴生死苦，所以為了憐愍他們才幫忙他。我絕對沒有，就是這個人家說我好、壞，那是根本不是我心目當中想像的、要的。」我們現在呢？講了，「啊！講得很好。」讚歎，很高興。這個為什麼？名。或者因為講完了以後得到很多利，那個利，這名聞、利養這個都錯的。那麼這個也是不但是要很巧妙懂得怎麼去介紹佛法，還要內心的動機純正。夠不夠？還不夠，要下面第九個：

具精勤者，謂於利他勇悍剛決。

自己修行固然必須要精進，那個精進是必須要的條件。在修學佛法當中假定沒有精進的話，儘管腦筋很好，聽懂了，要去做的時候，對不起，懶懶癱癱，哎呀！這個也不行，那個也不行！那真正修學佛法，那是不可能的。那麼現在呢，除了自修以外，幫助別人也是一樣。最後：

遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

那自己了解了，要想把這個佛法教導學生，那是一件很辛苦的事情，在這種情況之下，要不怕厭煩。要這麼具足十個條件。那麼所以現在這個十個條件，一個一個下面仔細來分辨地說一下。

這個說到最後「宣說無疲厭」，因為前兩天我們常常講，我們聽人家講，好像不容易。講說對一般人來說，或者特別是說現在我們那些念書人，念書人好像講不是一個困難。實際上要弄清楚啊！我自己真正了解生死輪迴的痛苦，如法行持，做到了以後，是為了悲愍幫助他人，這樣，在這種狀態當中，然後要不厭其煩地教授別人。不是隨順著自己習氣：啊！總覺得……。前面已經講了，那個動機清淨這種條件之下才是談得到「遠離厭患」，如果自己的是好歡喜講說、出風頭這種情況，那個不算。所以這個「離厭患」這我們要配合在上面這樣去講。

那下面呢，這十個條件當中，抉擇一下，分別一下，那我們仔細去看。因為實際上到後面來說，真正要想眼前這個時候百分之百得到是非常難！所以這個裡邊的重要的地方在哪裡、次要的──主、副之間，下面一段就選這個。

博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。

這個裡邊是最重要的這幾樣東西：戒、定、慧；然後這個戒、定、慧的前面這個戒、定、慧的慧是教量，「達實性」是證量，這個是自利來說；然後「具悲愍」是要利他的根本動機，這個五最主要。那麼下面而且舉一個實際上的例子，說：

我阿闍黎

阿闍黎就是自己的師長，依止的師長。

嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。

說他呀，既沒有多聞，不是前面說要教富嗎？教富就是要多聞，很廣博、知識很豐富，喔！開起口來啊，說一動就說得那麼多是動聽，那他沒有。而且不耐勞，就是如果說你要去問他什麼的──這個耐勞不是說他做什麼事情沒勁，就是你去問他的時候，他實在是，就是平常我們說要引導這學生要有種種善巧、要不厭其煩，他缺乏這個條件。真正的修行人，很多人他自己修行絕對耐得住苦喔！我們千萬不要說他那個耐不住苦，這如果這樣的話他根本不可能達實性。我們仔細地看一下那個祖師大德的這種艱苦的精神哪！那麼所以他這個不耐勞，就是遠離厭患這教人這一點上面。那平常的人家給他講應酬話，他也不善巧，但是他具有前面這個五種德行，所以任何人在他跟前一定獲得好處。

講到這個應酬語都不善巧的話，近代有個大德──弘一大師，這個人真了不起！我在看他的傳記當中，它沒有很明顯地說，在倓虛大師這個，倓虛大師這個叫什麼？（弟子答：《影塵回憶錄》。）對！《影塵回憶錄》裡邊這有這麼一段公案。那倓虛大師請他到青島湛山寺去，然後他出來的時候散步，學生都知道，一看見他馬上避開，這樣。否則如果你在這地方的話，明天他就不出來了，關在屋裡面，這樣，他就非常不歡喜任何一句話。平常我們見了面嘛，說：「啊，你好！」他這個話都不願意講。這種地方就是典型地說明很多真正的修行人，他全部的精神這個樣的！他為什麼前面講這個呢？就是說首先告訴我們要找老師也好，然後我們不要看外表，以及我們自己努力也好，這個中心在什麼地方要把握得準。下面呢，

嚀敦，全無善說，

那也是博朵瓦另外說：另外一個人哪，他也是一樣。

雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」

他也一樣的，根本不善巧，什麼樣的講話根本不善巧。「施願」呢，就是如果有的人來供養他，那他會代他回向，然後簡單地一個說明，這個叫施願。他這種話他也說得不善巧，所以平常很多人在他前面的話，那很難聽懂他，就這樣，人家不曉得他說些什麼東西。他這個對這個語言的不善巧，這樣地不善巧法！但是因為具有前面這五個條件，所以不管你誰，如果你親近他，那都能得到受用。反過來說呢，就是說他假定沒有這種條件，就算你能說善道，沒有好處。這個是正、反面我們應該了解的。

如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。

說對前面那個該學的，不認真努力去修行。前面博朵瓦舉幾個例子，就是這兩個善知識就是真正修行人。現在我們不認真這「樂修行」，幹什麼？讚美學處，「啊！這個這麼好，這個好！」或者呢，讚美它的功德，為什麼呀？為了自己謀生活──名聞、利養。如果這樣的話，那這個絕對不是善知識。

宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰：實無。此全無義唯虛言故。

他舉個比喻，說就好像有人讚美說這個栴檀，啊！怎麼怎麼好。然後呢，為什麼要讚美這個栴檀？為了自己的利益，現在那個利益為活命，當然有其他的，前面說名聞、利養都是。那有人真的要去找這個妙栴檀，就問他：「那你有嗎？」「哦！對不起，我沒有，我只是講講。」在這種狀態當中那都是空話，沒有用！特別下面引那個經上面的證明：

《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」

說末法的時候很多修行人，苾芻，特別是指──因為古代的人，這一般人他大概不會──那麼出家人，多無律儀。這個律儀要了解啊，這是修行，如法地修行，不但內在、而且行為都跟它相應。也就是說，講了很多道理，不能夠如法如理地去做的。但是呢，「欲」，單單想「求多聞」，要懂得很多。不但多聽而且讚美，說：「啊！這個戒怎麼好。」然沒有實際上真的去求，他那個「求」是什麼？身體力行，不是文字知見。說：

於定慧解脫三種，亦如是說。

那麼除了這個戒以外，「定、慧、解脫」也是這樣。我們所以學這個東西的目標是幹什麼？為求解脫；為解脫，所以需要智慧；要智慧要定；要定必須要戒，這個是必然的次第。那麼現在這地方定、慧、解脫，這個解脫就是前面說達實性以後，真正通達實性以後，那下面就會得到解脫。

次云：

那個經上又說：

「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。

就是上面這個《三摩地王經》第一個是講戒，下面「定、慧、解脫」三種。就是說特別地經上面來證明，說明這件事情。特別是告訴我們說：

如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求具其相者。

說就像前面所說的，這個修行解脫的這個師長，那是究竟我們需要求的根本。前面說道的根本是親近善知識，所以說要想去找真正善知識依靠的，一定應該了解那善知識具有的根本的德相，了解了這個要努力去找，找這樣的條件的人。這是學的人來說，另外呢？

諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。

願意教人的人，也應該努力完成上面這個條件。所以不管是學、教，我們都應該了解。那麼這個把善知識的十種條件說過了，可是實際上，下面有一個說明，下面這個說明，這個說明對我們是非常重要！現在看：

由時運故，具全德者實屬難得，

現在由於這個時運，現在這個時代，或者我們說機運，或者就是我們的業。我們的業，我們沒有種過這樣的好的善淨的業，所以感不到這樣全德的。這個非常難得！假定我們不知道怎麼去做的話永遠不可能，那怎麼辦呢？要去做。那麼條件不得已而求其次，最最起碼的具足什麼條件，我能夠跟著這樣最起碼的老師一步一步增上。最後，那才能夠也真正地照著這個最起碼的條件一步一步增上，也一定能夠感得這樣的師長。這個是實際上對我們眼前最重要的一個條件！所以說：

若未獲得如是師時，將如何耶？

那假定沒有找到像前面說十種條件，十全十美的老師，那怎麼辦呢？而實際上在我們真正修行過程當中，初機的人絕不可能一下找到這十個條件。佛法既然是講緣起，所謂初機的話，我們剛剛開始接觸佛法，大家有沒有善根？善根沒有，而自己的惡業是無窮無盡，在這種情況之下怎麼可能真正找到十全十美的善知識呢！所以實際上下面這個情況，那正是對一個初學的人必須要的；那麼現在這個時代，特別是真正的好的人已經非常少、非常少了，所以對整個大時代我們現在也特別用得上。這個裡邊引經：

《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。

先講那個道理，這個道理用一個比喻來說明。說就像我們要從一個甲地到乙地去，那麼需要一輛車，那個車就是馬車，這個馬車，一般的車子必定要兩個輪子，這樣。假定這個車子只有一個輪子，就算有馬也沒辦法開。這個我們很清楚，譬如說現在的汽車，那四個輪子，左邊、右邊，左邊一個、右邊一個，假定說只有左邊沒有右邊，或者反過來也是，就算你的引擎很好，對不起！這個車子沒用，那麼有馬也如此。

所以同樣的這個比喻要說明的道理，就是我們真正要修行的時候，也一定要有好的弟子、要有好的老師──一個輪是自己，一個輪是老師。那麼更進一步來說，要有三寶，這個都是後面一層一層地深入。所以修行的時候，沒有修行的這個同伴的話，那有情不可能獲得成就。我們現在同伴有沒有？有！什麼同伴哪？輪迴六道的同伴是無窮無盡！所以我們不要忙著一天到晚只輪迴六道。因此現在要想修行跳出來的話那一定要另外找，而遠離這些。那麼現在下面就是說這個修行友伴，這個從師到友都在這裡邊，也就是三寶當中──佛、法、僧，或者我們稱它為「師、法、友」。

若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」

下面分兩部分。一部分就開出《妙臂請問經》上面說的，這個善知識需要這個條件。那麼這個條件我們就不細說，我們現在只要根據著上面十個就可以。然後呢，《妙臂請問經》裡邊講的這個，《妙臂請問經》是什麼？是密教的經典，所以他現在告訴我們的「咒師伴」，也就是說學密的人應該找的善知識。不過有一點在這地方很重要啊！說他「不供餘婆羅門諸天」，那個是一定淨信三寶的。那麼如果是現在這個時候不能得到這樣圓滿德相的，因為這個在「諍世」，那我們現在就是鬥諍堅固。

這個佛出世了以後，佛法分三個時期，三個時期過後，佛法就沒有了，第一個叫正法，第二個叫像法，第三個叫末法。正法的象徵是什麼樣呢？聽見了以後馬上大家就修行了，沒問題！聽了很容易就懂了！就是這樣，就算不懂稍微一問，弄清楚馬上去修。像法呢，不是，修的人漸漸地少了，大家就講道理；不過講完了道理還是去修，但是修的呢，悟證的人，能夠得到解脫的人就不像正法的時候了。末法，不修行了，大家爭吵，你有道理、我有道理。

那麼也許大家就說：「欸，那我們現在到藏系去學那個辯論，那到底是不是在那兒爭吵呢？」不是！他那個辯論是要把理路辨別得很清楚，所以昨天我在這裡跟大家說，這個理路辨別得清楚，它有一些基本的抉擇的關鍵，後面講到後頭的會很清楚地告訴我們，並不是大家爭強好勝。後面那個具弟子相當中他很明確地說，只要我們自己反省觀察內心，很容易清楚自己內心是什麼心情來談這個問題。所以這個諍世的特點就是這樣，所以在這個時候是我們眾生業力所感。除了這個以外呢，實際上那個時候就是真的有善知識，我們的眼睛也看不見。那麼那個時候怎麼辦呢？一半、四分之一，或者八分之一。所以他最後說：

此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。

這就是照經論上面的根據，那麼宗大師現在就告訴我們：喏，這個。就是前面這個十個條件當中，「八分之一為下邊際」。講到這個八分之一下邊際我們就很難說了，我們是不是像數算術那樣這個十除以八啊？不是！不是這個意思。他一定有他的次第，是吧？絕不可能說後面，喔，我已經通達實性而戒、定、慧沒有，這個不可以！這個前面這個東西一定是根本，這樣。

那麼實際上各不同的說法，我從我的老師那裡，他很明確地告訴我，說這個平常我們要去找的，三個條件：全部的是最好；其中有五個的是中等，五個就是剛才講的那個五個；下等的應該具足三個條件。哪三個條件呢？就是說，他的中心以佛法為中心而不是以世法為中心，這個我們看得見。譬如說我們現在大家在一起的時候，你可以看得見他的心目當中，同樣的東西放在這裡，欸，他就會世間這個東西很在乎，佛法很忽視。那對不起，那個根本沒用！還有呢，在真正的所追求的是為了後世不為現世，這第二個。第三個條件呢，德增，他的條件比你高。就是說我們現在要去找的話，這個是最下的下邊際。萬一連它這個都沒有呢？我老師就沒有講了。那我根據這個八分之一為下邊際，還是戒、定、慧三學，以這個上面開出來。所以自己真正找到自己的老師，他會很明確地告訴我們，我們應該什麼條件。

鐸巴所集《博朵瓦語錄》中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。

那麼另外就是鐸巴所聚集的博朵瓦的語錄，這個講那個「大依怙」就是阿底峽尊者，阿底峽尊者所告訴我們的這個善知識的行相跟上面一樣。所以說我們自己看，前面說「配」，根據它應該「配其難易」，這個難易就是次第，你自然而然這個裡邊的八分之一，以它最重要的。像我剛才講的，老師講的三個條件，「德增」這個主要的德是以三學的德行，所以這個德增裡邊是一定包含三學在裡頭的。那再翻過來，那麼上面是講老師的條件，第一個。第二呢，

第二能依學者。

這個自己也是一個條件，說我們現在是要想學，那麼自己要具什麼條件。

《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器。

這個重要的概念就提出來了，需要具足三個條件。這個三個條件具足了有什麼好處呢？

不變說者德，亦不轉聽者。」

那下面解解：

《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。

說這個具足上面這三個條件的──正住、具慧、希求，那這樣的條件的那個才是弟子相。他是一個法器，這個法器就真正地能夠來跟著善知識來聽聞，從正聽聞而漸漸地聞思修，增上。如果說具有了這個，那麼這個法師具有的種種功德他會看得見，否則的話，他會看見過失，這個地方非常清楚。所以實際上呢，我們自己可以檢查，我們可以看周圍，譬如說我們現在簡單地來說，現在那個世界上面，到處都是像宋七力那樣莫名其妙的人，很多人去捧他、跟著他，但是佛法沒人要，為什麼？他根本談不到弟子，也談不到弟子相。所以將來我們這個是非常重要的，前面老師固然要選，可是這地方的弟子相更重要！如果我們不具弟子相，不但找不到老師，也不懂得什麼是老師。

所以下面說，在這種情況之下，你不具足這個條件的話，老師的功德看不見。除了這個老師的功德看不見，還有「於其聽眾所有功德」，那同樣的，譬如說，因為我們真正要修行，單單老師夠不夠？不夠！還要佛、法、僧──師、法、友。同樣的大家的，「大眾」，這個大眾的功德我們也看不見，平常我們看見的人家都是過失。這個是為什麼？自己的條件不具足。說：

若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過，於說者過，反執為德。」

很有趣喔！假定自己條件不夠的話，那麼這個善知識雖然非常清淨，「極徧淨」，那非常清淨，而且普遍地各種條件都具足，也就是說，哪怕像上面的百分之一百的善知識，但是因為自己條件不夠，結果不但看不見他的功德，而且看他有過失。反過來呢，講的人錯的，他反而執以為是對，這是完全是顛倒。其實我們現在看得見，我們世間的狀態就是這樣，如果你了解了佛法，認真去觀察的話，我們就很明顯看見這一點。

是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。

總結一句話，說縱然具足上面所說十個條件的這種善知識，那個老師太難得、太難得，樣樣都具足，但是老師的功德我們知道嗎？不知道。那要什麼樣的情況才可以呢？說必須自己要具足弟子相。這個弟子相，前面說三個，實際上後面還有一個，四個。有了這個弟子相以後，那時候才能夠真正地看得清楚什麼是善知識、什麼是非善知識。現在下面把「正住」這幾個一一說明。

其中正住者，謂不墮黨類，

這第一個，什麼是黨類呢？

若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。

「黨」就是對自己的很歡喜，排斥別人的。說這個正住呢，內心當中這一點不要有這種執著──我歡喜的，他講的我配我胃口就可以，不配我胃口就不行。這一點是非常重要！那麼為什麼呢？因為我們現在覺得配我胃口這是什麼東西啊？我無始以來的習氣──我，而講的法，它真正說起來一定是對治這個東西的。現在我們真正的最嚴重的致命傷就在這地方，所以這個正住是非常重要！因此下面說：

如《中觀心論》云：

引那個經論來說明。

「由墮黨惱心，終不證寂靜。」

假定你內心當中有這種錯誤，「墮」，墮就是偏在這種黨執的煩惱當中，那不管你聽多少、講多少，沒有用！你絕對不可能得到真正佛法要告訴我們的究竟的好處。佛法給我們的究竟好處，就是寂靜，解脫煩惱、業的縛束。那麼他下面解釋什麼叫黨類。

墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。

對自己內心當中的這個很貪執，放不下，然後對別人的那很排拒。下面說：

應觀自心，捨如是執。

其實我們只要內心當中仔細看一看就清楚。所以說平常辯論的時候，說我們自己稍微檢查一下：自己的內心當中在保護自己嗎？在自己什麼找種種藉口嗎？是只是為了爭勝嗎？你自己很認真地去看一下就了解。那麼當然剛開始的時候也許我們不一定清楚，那麼只要照著這個本論一步一步下去，那到後來，特別是到中士的時候，對於自己內心當中的煩惱就很清楚地明白說明。不過說來說去有一句話：學了以後要反觀內心。為了我們學的時候不太清楚，所以到那個地方要切磋、琢磨、研討。始終說來說去有一句宗要：我們千萬不要這個研討過程當中做文字遊戲，我忘掉了我們是希望認識了文字以後馬上去反觀自己。所以剛才說正法的時候，他不懂，要弄清楚；弄清楚了，馬上自己回過頭來反觀自己，而不是在文字上面空轉。這一點是非常重要！

《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

那麼除了上面的經、論上面，特別地告訴我們一個──戒經。戒經是什麼意思啊？《菩薩戒經》，「別解脫」就是戒。菩薩戒的經上面特別告訴我們，也就是說這個不要講道理，你照著去做。怎麼講呢？「應捨自欲」，要不要隨你自己，你心裡想要怎麼，這個不可以。要安住在什麼？不但要安住，要敬重，內心當中很恭敬、很尊重，照著「親教、軌範」，就是說老師告訴我們這個道理，他告訴我這個論宗，就是這個他所指點我們的中心概念。話很簡單，實際上，我們真正要去努力去做的時候，就在這地方，這是最最重要的一個特點！單單這個夠不夠？不夠！

若念唯此即完足耶？

以為這樣就夠了嗎？不是。

雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。

還不夠，還要能夠辨別正說跟似說。好像有很多講起來很動聽但是錯的，叫似說；「惡說」實際上最錯誤。所以世尊就告訴我們，破壞佛法不是外道，破壞佛法是什麼？相似法。他講的滿有道理喔，聽起來很動聽喔，但是佛法就毀在這個上頭！那個時候要有自己的智慧去辨別，這第二個「具慧」。

故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。

有了這個條件的話，我們才能夠捨掉沒有實在的這些，而取那個真正實在的。

那這裡可以講一個簡單的故事。佛經裡面就有一個這麼公案，這個公案一個經叫作《箭喻經》，箭就是射箭。說有這麼一個人中了一支毒箭，人家一支箭射到他這個手臂上面，然後這個毒箭當然不但痛而且那個有毒，如果說不去弄的話，那個毒慢慢地蔓延的話，到最後送命。他去找醫生，醫生馬上要給他動手術，他說：「欸！慢一點、慢一點！我要弄弄清楚，這個箭是誰來射我的？為什麼無緣無故他一定要來射我？」這樣。然後他乃至於進一步說：「欸，對不起！我要研究研究這個箭是什麼做的。」諸如此類，一大堆道理。

那我們想一想看，我們也有這種可能，說：欸，為什麼無緣無故人家來射我一支毒箭哪？會不會這樣想啊？好像有道理，對吧？然後乃至於要找這個。實際上佛告訴我們說：「是，你有道理，你要去找，可是結果你找得到嗎？」當然有人說：我為什麼找不到？我只要找下去，一定找得到！會不會有人這樣想？我想可能的。現在進一步問題來說，你找到什麼時候找到？等到你找到的時候，那個毒會變成什麼現象啊？會變成什麼現象啊？把你毒死掉了！這個我們要了解這個特點。所以這個佛經裡面非常強調這個特點，實際上還有其他，這個最膚淺的一個道理。所以說在這個地方，我們要真正地懂得怎麼去辨別，因為佛經裡面有很多諸如此類的正面、反面，這樣。所以我是特別說明，似慧好像很有道理，實際上沒有實在的，這個才是真正重要！但是也並不教我們盲目地信從，這個不可以的！

所以佛經裡面有兩點對我們非常重要！一個叫「信為能入」，這個真正進去，除了信沒有第二條路；但是單單這夠不夠？不夠！「智為能度」，智，進去了以後還要親自驗證。你真正有了這個條件了以後，你的淨信心就起來了，你才能夠捨棄自己的執著。這捨棄自己的執著是非常難！所以我自己以前感覺到，我們在學佛，或者至少我嘛表面上面學佛，實際上學的是「我」。這個話怎麼講呢？我看了佛經、聽了佛經，然後透過我自己的看法解釋這個佛經，最後都是我自己的道理。於是學來學去的話，「我」是越來越大，這是我們最最嚴重的一個致命傷！所以他現在具慧的根本條件，第一個為什麼要正住呢？就是一開頭的時候，我總歸是配我胃口的我歡喜，不配我胃口的排斥，所以這個要認得清楚，拿掉！拿掉了以後，還要說就算是這樣還要能夠判別，所以這個正住、具慧兩樣東西是非常重要！夠不夠？不夠！

若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器，故須具有廣大希求。

說這個兩個不夠，就像畫當中，換句話說你還要自己認真地要去求，聽懂了以後，還要很強大地一心一意去希求，所以這個還要這樣的一個條件。因為有了一個希求，所以你才聽；聽了以後要弄懂，要具足這個條件；那弄懂了以後，你才去修。否則的話，聽懂了以後，你不會照著去修的，那這樣還是沒有用！這個不是聞法之器。

那「釋」──解釋，就是解釋那個前面，這個釋《四百論》當中，還加上一個：

釋中更加敬法法師，屬意二相，

這個「敬法法師」，前面甲三當中已經說明，這個敬是絕端重要的。後面會一再地詳細說明，如果沒有這個恭敬的話，佛法絕對不可能，這是一個非常重要的條件，以後我們將來慢慢了解。

開說為五。

加上三樣東西，一共有五樣。

若如是者可攝為四：

宗大師把這五樣東西總攝起來變成功四樣，哪四樣呢？第一個：

謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，（第三）於法法師起大敬重，（第四）棄捨惡說受取善說。

此四順緣

這四個當中，

順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。

兩樣東西，我們總之來說，順緣增長，逆緣要棄捨。所以這個裡邊哪，這個要拿掉的逆緣，就是正直住。這是我們最嚴重的一件事情，不配我胃口的，自己就不接受，這個是違緣。還沒有學，已經把內心當中把別的東西排除開了，這是最大的障礙要拿掉。拿掉了以後呢？然後還要什麼？這個要具慧、希求，這些東西。

是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。

這個。說像上面這樣的幾個條件，這樣具足了，才能夠夠得上一個法器。這個法器，才能夠接受善知識的引導，否則的話那不行。所以應該去觀察一下，自己具不具這個條件。

若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。

假定具足了應該歡慰，這歡慰要「修」，因為這個還要增長它，使得這個力量增長。假定不具足，那現在雖然不具足希望將來能夠，所以將來能夠達到的這個因在哪裡，努力做這個方面。總之一句話，我們現在最重要的只有就是這個，那違緣曉得了，慢慢地淨除，順緣增長。

故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。

那麼因為這樣的關係，所以應該了解前面講的這個道理。如果不了解的話，那我們也無從拿這個法來簡別、檢查，也不會察覺，在這種狀態當中，自己雖然努力去修，結果呢？得不到。不但得不到，而且就算已經有的還會退失，這是對我們非常重要的一個基本原則。那麼現在這裡，就是關於這個所依知識的相，然後能依的學者的相，兩樣東西，簡單說一下。

最後有一句話，我願意跟各位同學再共同地勉勵一下。我們無始以來的習氣，最容易犯的是學「我」。我們在學，沒有錯在學──形式上面學佛，但是我們現在由於前面那個無始以來的習氣，這個就是這地方的「黨惱心」，不知不覺當中把佛法，透過了「我」這個有色眼鏡去看，以拿這個標準去衡量，結果是「我」是越來越增長，這是它根本的中心。這個如果拿掉了以後，然後再……如果這個把它不拿掉，具慧是談不到的，這個拿掉了以後，才談得到具慧，這樣。然後呢，再去希求。這個也有它的次第，所以它前面第一個叫正住，第二個具慧，第三個希求，我們現在真正要努力的就在這個上面。所以說平常的時候，眼前第一步懺悔、集資，不外乎這兩樣東西。好！那麼今天就到這地方。