菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第三卷
由是菩提道次引導分四：一為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二令於教授起敬重故開示其法殊勝，三如何講聞二種殊勝相應正法，四如何正以教授引導學徒之次第。 今初
翻開《菩提道次第廣論》，上次我們一講把最前面的序分講過，那麼現在正式地進入正文，那麼通常我們稱為「正宗分」。那這裡分成功四個部分，那也就是宗大師依據著他的傳承，這個傳承就是阿底峽尊者創立的。那麼這個說，這個文上面說有這樣的因緣，所以是「由是」，那個並不僅僅是說經論上面這麼講，他那個很清楚地告訴我們這個經論的來源，這個傳承是這樣地來的。第一個，為了說明這個法的根源，這個法通常是屬於人講的；那麼整個地來說，世尊，那麼世尊把最詳細的法，下面說根據根性的不同，分方便、智慧兩支，在序分當中已經說過。一直到阿底峽尊者，阿底峽尊者被西藏人請到西藏，輾轉地傳到宗大師。那所以現在這地方他法的根源，實際上對我們來說應該是宗大師，那宗大師造這個論他的根據是阿底峽尊者，這樣。
這一點是以後我們漸漸地深入的時候，在這一點上絕端重要的，一離開這個，真正的修行不可能的！現在我們先理論上了解，實際上我們總有一天會漸次地去實踐當中體會。當你體會到究竟圓滿的時候，那就成佛。所以這個文字容易懂，這個內涵我們一開頭的時候就要注意。他那個根源清淨，所以說不清淨的法那一定不會有什麼結果的。那麼現在這個根源，說明造論的人這個的殊勝，這第一部分。
那麼然後呢他造的，這個祖師很清淨，他有各式各樣的法，那這個法本身有很多局部的、有很多圓滿的，那麼現在這是最究竟圓滿的，所以對這個教授本身，「令於教授起敬重故開示其法殊勝」。為什麼同樣的法，說有的是局部、有的是圓滿呢？譬如說經，那我們平常有的時候看《華嚴》、《般若》，那都是把整個的佛要告訴我們的道理，為什麼我們是凡夫，那麼什麼是佛，經過什麼樣些內涵，就我們錯誤在哪裡、如何修行，源源本本依照次第絲毫無差說明，那這個是圓滿。有很多只是針對著局部，某一個人針對著他的根性，我們看的阿含經典裡面，佛對每一個弟子曉得他欠缺什麼就告訴他，很簡單，說這個苦你應該知道……，那對他來說是很正確，可是對這個法的內涵卻並不圓滿，這樣。就譬如說我們現在身體不大舒服，那你稍微一點頭痛，那一點點藥，這樣，那這個藥本身並不能代表全部，諸如此類。所以現在這個論，他說明它的整個的內涵，這樣。所以第二個。
第三個，有這樣好的老師，講這樣圓滿的法，但是我們條件如果不夠，那沒有用。那麼就說明，所以第三個「如何講、聞」──講的人要什麼條件，聽的人要什麼條件，我們夠了應該如何、不夠應該怎麼學。如果經過了這樣，然後我們就可以得到究竟圓滿的法。有了這個條件，那最後才正規地把那正分究竟圓滿的法來告訴我們。
那麼當我們對這個了解了以後，向後在我們學習過程當中，我們可以常常拿這個標準。淺、這個粗淺，雖然學得粗淺，可是我們能夠用那個粗淺的法，在平常我們去衡準。一方面思惟觀察對我們有幫助，一方面對法我們有步步的實踐當中，能夠提升我們自己。這個不要剛開始的就把它當做文字看，如果我們剛開始不在實際上面努力，漸漸地深入，對我們將來就很難學得好了。正因為我們現在條件差，所以我們淺的地方，跟我們能做到的地方做，當我們漸漸深入的時候，我們就會很有次第地一步一步地跟得上去。那下面看文：
總此教授，即是至尊慈氏所造，《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是《菩提道炬》。
首先就說明現在本論的內涵。說這個「教授」，廣義地來說，佛講的所有的內涵都是教授。但是因為我們條件不夠，不管是福德、智慧兩個都差，所以佛告訴我們的這究竟圓滿的我們無法了解。那麼那個菩薩、祖師──當然所謂菩薩、祖師，實際上有佛、有大菩薩適應我們根性而示現的。就把佛的究竟圓滿的這個教法裡邊，把它的精華，跟我們相應那一部分抽出來，依照著次第，然後把它一步一步很有次第層層深入，深的、廣的，那麼這個就是教授。或者簡單扼要地來說，這就是我們成佛的訣竅。這個教授都不是文字上面能夠看得見的，它一定要有老師，透過他自己的從他老師那裡文字上的認識、理路上的認識，親自修證、驗證，然後回過頭來再來告訴我們。
所以整體地來說，那麼現在宗大師講的那個教授的內涵，就是根據什麼？《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》就是彌勒菩薩所造的，「至尊慈氏」就是彌勒菩薩。那麼這個《現觀莊嚴論》主要的內涵說些什麼呢？那當然內容是非常深廣，就是整個的《大般若》的精華。但是這個《大般若》的精華我們普通的凡夫看不清楚的，所以只有像彌勒菩薩這樣的等覺菩薩，才能夠把它的精要提出來。如果我們簡單地來說，這個裡邊總共說三樣東西，或者是法──八個大綱，所謂三智境、四加行、一佛果。那這個也簡單地說一下：
什麼叫「三智境」呢？就是我們普通凡夫在世間，我們所面對的看見這些東西，這就是我們所對的境。現在我們看看那個牆，顏色是白的，說這個窗那麼從這裡透氣的。就是這個境裡邊，原則上面我們應該從兩點去看──一個呢就是這個如果用文字來說：境、有境這兩樣。什麼叫境呢？就是我們六根所對的：眼睛看見的，紅的、黃的、白的、黑的，這樣，耳朵聽見的，舌頭所嚐到的，身所感觸的。所以這個裡邊包括什麼？我的眼睛所看的這個色塵，這樣；於是在這種情況之下，就產生了意識的作用。為什麼要講這個呢？我們所有的人的問題是不是都從這個上面產生的？那現在講佛法呢，就要解決這個問題。這個問題拿我們凡夫來叫說煩惱、造業，然後再感得果報，流轉生死。現在我們要認識真正的內涵是什麼？那麼解除煩惱，淨化這個我們由於煩惱所造的業，從惡業或者染業流轉生死變成善業、淨業，那麼不但自己能夠從生死輪迴當中跳出來，換句話說解決痛苦而去幫助別人。
那麼現在那個境呢？拿我們凡夫看，因為我們凡夫是無明，無明對事實的真相根本看不清楚，所以實際上佛就告訴我們，這個境佛菩薩是跟我們不太一樣的，他是用智慧、慧眼來看，這樣。所以對那個境界，由於他的慧眼的特徵，跟他的程度不同，所以分成功三智境。那我們凡夫呢，智的另外一方面就是什麼？無明。因為無明所以造種種業，世尊是因為智慧所以解決輪迴，造善淨之業，就這樣。那麼就告訴我們這個特點，然後我們就認識，我們用什麼方式能夠得到它。一方面了解了以後，我們曉得我們這個痛苦是冤枉的，同樣我們是一個有情的心識，為什麼佛成了佛了，解決了，而且幫助我們，為什麼我們還在生死輪迴當中？這樣。然後他解決了以後，是什麼樣的一個崇高的這樣一個地位，我們是如何糟糕，這是一個很冤枉的事情。所以不但啟發我們的信心，而且了解他問題是怎麼樣產生的，如何步步去解決，這樣。所以叫三智境，以佛的智慧所對的境。我們呢，以我們的染污的心識所對的境。
那麼了解了以後要去修，修四個加行。透過了這樣的修行以後，那感得最後的結果是什麼？一佛果。我們現在由無明，所以也有同等的行為，這個行為就是我們的加行，或者我們叫造的業。那感得的什麼果呢？生死輪迴、六道當中，永遠在這裡。整個的佛的教授全部在這裡，那就是《大般若》所講的，那麼至尊彌勒菩薩把它精華集聚出來。所以所有後面的不管大、小各種論，它整個的中心也可以說都在繞著這個上面。所以這個整體來說。
那麼「別」，那現在由於這樣的一個內涵，所以由於或者是根性的不同、由於祖師，各式各樣的，他根據這個根本的教授，又個別的，有適應不同的根性，特殊的情況之下，他又變一個方式，怎麼使我們容易了解。所以整個的教授的整體來說，是根據這個。但是現在宗大師來寫這個，告訴我們這個《菩提道次第廣論》，他還有一個依據，依據是什麼？依據《菩提道炬論》。這《菩提道炬論》，那麼這個阿底峽尊者造的，他是根據什麼呢？三士道。也就是說，那是照著我們的修行的次第，普通這麼一個凡夫怎麼應該開始的第一步、第二步、第三步。因為我們現在要真正要修行不是要遵著次第來嗎？就像念書，儘管最究竟圓滿的是說在博士班或是 post doctor，那個博士念完了還有深入的內涵，可是我們剛剛進去的時候，一定先從小學、中學、大學。那隨順著我們學習的次第，那個三士道這樣的，那這樣的我們學習就非常容易。而這個也就是佛、祖師不但是理論，而且修行的實際。那麼這個宗大師就根據著這個他所學的，所以他現在也依據著他的自己的師承來講。而這個教授的內涵，還是不離開這《現觀莊嚴論》，就是彌勒菩薩造的，所以他說總、別。
故彼造者，亦即此之造者。彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱勝阿底峽。
所以，因此他就說這兩個造者實際上就是同一個。那我們想起來明明兩個，為什麼是一個呢？因為我們凡夫就是千變萬化，不過不管千變萬化，說來說去，共同的──煩惱；佛菩薩也是一樣的，不管千變萬化說來說去什麼？慈悲、智慧，他這一點特徵是完全同樣的一個內涵。所以他現在這地方下面介紹的，並不是介紹彌勒菩薩，而是介紹阿底峽尊者，他又說阿底峽尊者其實就是彌勒菩薩。那我們要了解，為什麼這樣說的它這個原因。
但這個裡面還有一個隱含的意義。因為我們學任何一樣東西，一說，哦！這個是什麼樣的人，他告訴我們這個如何了不起，我們內心當中產生無比的景仰，這樣。一方面說明這個根本的清淨，一方面啟發我們的敬仰，這樣一來的話，我們學的這個心哪，自然而然就不會心裡面有問題；一方面啟發我們說這就是我們的目標，就是這樣。現在我們學佛的佛弟子來說，對彌勒菩薩是大家誰都沒問題的，就像世尊一樣。世尊走的時候很清楚地交代說：「那我走了，這個法整個交給你。」那下面的各宗各派可能有問題。所以這是隱含在裡邊，他也沒說明，我們要了解。總這樣一來的話，對我們了解，這個造者的這個根本是清淨的。
其殊勝分三：一圓滿種中受生事理，二其身獲得功德事理，三得已於教所作事業。 今初
那他現在關於阿底峽尊者分成功三部分，他那個殊勝分三部分來講。那麼第一個呢，就是「圓滿種中受生事理」，第二「其身獲得功德事理」，第三「得已於教所作事業」。
現在他講的是阿底峽尊者，實際上我們應該了解，同樣的這個是宗喀巴大師，那麼現在下面是簡要的說明。在座的每一位同學，我覺得我建議你們，你們先把《宗大師傳》、《阿底峽尊者傳》看一看。講完了這個本論以後這一次，或者乃至於沒有講完，中間有時間，我非常高興願意跟大家一起重新溫習這兩位大師的傳記。這個傳記不是一個故事，以我自己的感受：我第一次去看那是看一個傳記，啊！覺得很好玩，就像看《密勒日巴尊者傳》，等到我第二次去看的話，感覺不一樣了。他有很多精要的教授，那我們平常這個文字上看不出來，等到看他的傳記，你仔細去看的話會了解，為什麼我們走上去走不上去，他為什麼走上去的。就像我們看一個人在旁邊看他做，那曉得，喔！他為什麼做對。所以這個傳記有這樣的一個價值，我們要很細心、很恭敬、認真地這樣去看。所以這個空的時候你們先看一下，然後我們找時間，將來原則上面，我的內心當中一定要找時間跟各位同學在這裡好好地研討一下。所以今天先講，要看呢，隨便你們這個有時間的時候，因為兩本書不厚。
那麼他現在為什麼把那個造者分這個三部分來講呢？譬如說第一個講「圓滿種中」，就是他的出生背景。拿我們世間來說，在我們民間有一句話說：好漢或者英雄不論出身低，好像如果這個人的出身很低的話，打出來、打出天下更光榮。我們要曉得，這是拿世間法來看，真正拿佛法來看，我們了解這個從法無非是前因後果。所以整個的佛法要學的內涵有兩樣東西，叫增上生跟決定勝。那增上生就是我們生死輪迴當中造了善淨之業，一生比一生好。那這個因是什麼？果是什麼？因就是我們善淨之業，現在處處地方；然後這個果呢，將來最究竟圓滿成就的果就是佛的報身。然後這個決定勝，那最主要的是什麼呢？就是對這個智慧的認識。究竟圓滿的時候這個身是什麼身呢？法身。那化身那就是，化身跟報身是：報身，佛的自己受用的，化身是化度眾生的。
所以這個圓滿種的受生這一件事情，就告訴我們：哦！他這個進一步來說，從他圓滿的果報當中，我們可以反過來推，推知這個阿底峽尊者宿生造的因是何等地圓滿，這是非常重要的。所以前面有這樣的非常好的殊勝的因，那這一生慢慢地有什麼果。因此這一點看見了以後，我們現在修學佛法的時候，了解了整體的時候，我們也同樣地應該了解，因為無非是說淨罪、集資。當我們前面的罪淨、資集，那自然而然有很多圓滿的事情出現。不過我們現在修學的話要像這個，那對不起，法現在也沒有了，這個也沒有了、這個也沒有了，這表示什麼？就是我們宿生增上生的因並不圓滿，那我們現在在這地方應該如何努力，這樣。這個都是有它的非常重要的內涵！
那麼前面的因，那麼這一生呢？並不是說前面的因就夠喔！這一生還要努力，這個努力是在沒有成佛之前是永遠不能少。那麼成了佛，成了佛以後要度生。所以真正的這個三項就說明這一點。那我們現在看他圓滿種中的受生呢，所以先看：
如拏錯大譯師所造《八十讚》云：「東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒盛，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏，並其吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，苾芻精進月。次子月藏者，即現至尊師。」
那現在先看他的圓滿種中的受生，就是阿底峽尊者宿生的圓滿，就是他出生背景。那個是拏錯大譯師所作的，拏錯大譯師就是阿底峽尊者的一個弟子，他是西藏人，也就是請阿底峽尊者，西藏人哪，那個是菩提光時代的人。那我簡單地說一下那個西藏的佛法的過程，西藏的佛法剛開始的時候，是第一個國王叫松贊岡布，那個國王是年代相當於我們中國唐朝初年，所以松贊岡布還娶了唐朝文成公主，那唐太宗時代，這樣。那麼這個年代，所以離開現在真正算起來一千三百年左右了，將近。那麼後來經過了五傳，松贊岡布第一代、第二代……第五傳叫赤松德真。那時候西藏佛法到非常高，已經過了五傳，大概民間已經多少都有點根基了，所以蓮花生大士、靜命論師兩位大師真正進到西藏，一個是顯教的基本的教理，一個是密教，這樣。
那麼後來又經過三傳，那都是瑯達瑪滅法。滅了法以後西藏整個地黑暗，那又經過將近二百年亂成一團。那個時候就有個國王叫智光，他一心一意啊，覺得這個亂成一團、大家各說各的，不曉得說些什麼！其實我們現在這個時代就是這樣。那時候的西藏比我們這來好很多，那時國王是一個非常了不起的一個菩薩。實際上因地當中，那個國王跟阿底峽尊者很多年以前，就有一本經上面，有一本論上面說這個事情，那時候大家一起發心，說到那時候我們大家去弘法，我嘛做個講法師，你嘛跑那裡去做國王來護持。護持的那個就是西藏那國王，講法那就是阿底峽尊者，將來你們看你會看見。
那個國王就去派了人去請，沒請到，他是不死心！後來這國王──就是智光，自己乃至於為了請阿底峽尊者，要去找各式各樣的這個寶物、金錢，自己乃至於把生命都送掉，這個《阿底峽尊者傳》上面你們仔細去看就知道。前後經過多少年呢？這個年你們知道不知道，請阿底峽尊者？你們很多人看過傳記的，有沒有人知道前後經過多少年？隨便哪一個講講看，你們猜一下看，有沒有一點印象？啊？多少？多少？大家看過了，沒注意這個問題。所以我建議你們，第一次我去看，根本沒注意這個問題，但是後來慢慢地我就認真去看──前後經過七十多年。
那為什麼我要講這件事情？諸位啊！我們今天跑得來，來了一個禮拜，來了三個月，來了兩年，總覺得：啊！我來了這麼久了，怎麼好像你一點法都沒教我？我們往往有個非常大的、非常大的錯誤！特別是現在那個時代，人總是急急忙忙，好像我跑進來你馬上教我，然後三天、兩天我就成了佛。佛沒那麼容易成的，這樣，這個裡邊實在有它非常重要的很多真正內涵！
所以這個智光到菩提光的祖孫兩代，經過四個大譯師，第一個譯師是寶賢譯師。那個智光時代他就自己有心，找全國找那些非常精采的小孩子，要選最聰明的，找七個小孩，然後每一個小孩還用兩個人護持他，所以第一批去的一共二十一個人。那最後因為西藏天氣冷，印度天氣熱，氣候、各式各樣的不習慣，二十一個人最後死下來只剩兩個，一個是寶賢譯師，一個就是拏錯譯師。他們現在稱的大譯師──啊？哦，善慧譯師，不是，拏錯是最後一個，那個善慧譯師──實際上他們所謂大譯師有幾個特點，他不僅僅是能夠把梵文翻成藏文，而且他博通五明，這個才稱他為。通常西藏人稱為譯師這個條件，不是我今天隨便這三腳貓能夠翻兩個就叫譯師，這錯誤了哦！
然後這個寶賢譯師在藏傳一系上面，是一個絕端重要的人物，他雖然沒有把阿底峽尊者請得去，但是沒有寶賢譯師今天沒有西藏的佛法。為什麼？人請去了，沒有經行不行？行不行？今天譬如說我們請到校長，乃至於請到法王來跟我們講，講完了以後呢？我們沒有經！所以將來你們仔細看，在藏傳一系當中，那個蒙古人現在學的佛法都是到西藏去的，他也有很多格西，可是蒙古的佛法始終生不了根，為什麼？為什麼？佛法沒辦法蒙化。他必須要有他的文字，然後還有他的人，有人、有法，這樣！那個人包括兩個，第一個，有教量、有證量的祖師大德，還要很多學法的僧眾，外面還要很多居士，然後有這個法留在世間。西藏直到後來所以產生這樣的效應，那就是這個。
所以這個寶賢譯師雖然沒有把阿底峽尊者請得去，但是對於──我們不要以為沒有請得就算啊──但是對藏傳一系佛法的保留是絕對有它的意義。這也就是在座的諸位，為什麼如果你們真正願意在佛法上面努力，不要……。我現在這樣啊，所以我說我近七十歲，我年紀還輕，我把這件事情看得我絕對不是說三年、五年當中，我也不是說三生、五生當中，我是要生生世世做下去的。豈但是七十年，七百年、七大阿僧祇劫，繼續不斷地做，這個是一個重要的原則！
所以在座的諸位，現在你們為什麼要把國學根柢建立好，這是一個重要的原則，否則你藏文學會了，你的漢文開起口來根本不曉得講什麼。我曾經看見過有一個我們這裡漢地送出去的，那小孩絕頂聰明，他在小學的時候始終考第一名。平常那個第一名跟第二名它是拉鋸戰，他那個第一名跟第二名永遠是這麼，那個第二名永遠沒辦法跟他跟得上的，遙遙領先的這樣的一個狀態。那小學沒畢業就到藏地去了，現在已經二十多歲了。早一陣子他曾經給我寫一封信，我還曾經給在座的看，他寫那個中文，你簡直不曉得他說些什麼。請問：你這樣學好了以後，你還想不想回來？你學好了，你講給西藏人聽，還是講給中國人聽？懂不懂這個意思？所以我順便把那個故事，跟大家簡單地說一下。第一個我們要有深遠的眼光去看，所以他們無量劫以前發了心，單單請法，前後經過七十年，第一個。我們以為無效，不是！寶賢譯師產生這麼大的功效。那第一次不行，第二次；第二次不行，第三次；他一次、一次，最後拏錯譯師把他請得來。請得來一直跟著他，所以他對他最了解。
那麼然後呢，下面這個文我簡單地說一下。那就是阿底峽尊者出生的地方，在「東」，那個東因為這個地方在東印度。現在裡邊另外有一個密意，他們通常印度，印度地方很大，他們通常指的是什麼呢？以印度菩提伽耶的金剛座這個地方做為中，拿佛法來說，這個是世間的中心，佛成佛的時候一定坐在這個上頭的。有一本經，這個我沒看見，我聽見是有一個人告訴我，說佛成佛的時候走得去，因為佛這是無量的福德，平常的這種地都無法承擔，承擔這樣的一個能夠讓佛坐在上面，他要坐得非常穩固。所以他跑到那裡，這個地區向那邊歪、跑在那裡向那邊歪，跑到金剛座上面，不動了！就這樣。這我們當然世間來聽起來這個是笑話，但是我卻相信他，這本來這個佛法所看見的，並不是我們凡夫看得見的。那麼現在呢，那個地方在金剛座的東邊。
那麼這個地方有一個大城，那個叫作什麼名字，這個地方的國王的王都是在哪裡。說這個地方非常地富饒，他特別說「等支那國王」，支那就是中國。那對西藏來說他東邊，應該是東邊，南邊啊？東邊，對！東邊是中國，南邊是印度，這兩個都是最古老的文明國家。所以西藏發展得比較慢，所以他看見這世間的輝煌，啊！中國這麼輝煌，現在南邊這個國王又有這麼大，也表示那個地方啊！說明什麼？說明尊者出生背景，世間圓滿。
那麼這個非常大的大國，那個國王的名字，然後這個王妃，也就是阿底峽尊者的父母啦！阿底峽尊者有弟兄三個，這樣，那麼長子叫作蓮華藏，中間那個叫蓮花月藏，那麼第三個叫吉祥藏。現在呢三個，這個三個兒子，那個長子後來接王位，那一共有，這個長子所以他說明那個家世，他那個長子，太子蓮花藏有五個妃子九個兒子。那個九個兒子當中的長子叫福吉祥，就是現在──那個拏錯大譯師在的時候，是個大善巧，也就是說是一個在家居士，可是對佛法是非常善巧，叫作為「陀那喜」。那個陀那喜拿我們現在的話就是博士，最了不起的人。那實際上，這個太子也就是阿底峽尊者那個哥哥，那個長子蓮花藏到後來也出家了，到後來也出家了。那下面最小的幼子叫吉祥藏，就是比丘精進月。中間那個呢，月藏就是阿底峽尊者，就是「至尊師」，因為宗大師的老師，實際上阿底峽尊者在印度是一切大班智達的頂嚴。
這個在印度我看見一本書上面就講：五百大班智達的頂嚴。那個大班智達要博通五明，現在世間的幾個圓滿已經了不起啊，要佛法圓滿，兼能夠通達所有的圓滿，這個太了不起！五百個人。以這個標準來拿台灣來找，一個都找不到，這樣。這個五百個大班智達當中沒有一個例外的，大家都把阿底峽尊者看為：啊！他們當中最了不起。我們現在稍微有一點點知道了以後就是看不起別人了，了解得越多要對別人尊敬的話，你看這個被尊敬的人要到什麼程度！現在有五百個大班智達，每一個人都把阿底峽尊者看為他自己最最了不起的推崇者，阿底峽尊者何等地了不起！那是在他那個尊者的傳上面你們自己去看。那個是說阿底峽尊者的圓滿的出生。
那麼這一生呢？也就是說他自己現生的功德，所以現在下面第二部：
獲得功德事理分二：
他這一生有一些什麼成就呢？分兩部分：
一知見廣博獲教功德事理，二如理修行獲證功德事理。 今初
以佛法來說，我們把整個的佛法內涵分成兩部分：一個教、一個證。教就是因、理路；了解了也照著去修行，那麼甚至證得，這個兩樣圓滿才算。那現在我們先「初」，先看看理論上面阿底峽尊者達到什麼程度。那同樣的這個《讚》當中就說：
如《讚》云：「二十一歲中，善巧六十四，技術及一切，工處善構言，及一切諸量。」
這個是《讚》裡邊的。那下面解釋，下面這個就是解釋這個《讚》裡邊，那就是：
謂於二十一歲以內，
他學習什麼？
學習內外四共明處。聲明，因明，工巧業明，及醫方明，善巧究竟。
這個修學佛法，佛法是叫內明。二乘的聖者只學佛法，世間不管了；大乘的行者，他必定要博通五明，不但佛法，而且要世間所有的東西究竟圓滿。那麼現在阿底峽尊者呢？看看：他先世間的，後面嘛再出世間的。所以二十一歲以內，他把世間的四種共明處：聲明、因明、工巧明、醫方明，統統達到最善巧、最究竟圓滿狀態。這個人的天分何等地高！
我們現在在座的人很多哦，大概都二十一歲以上了，那我好幾個二十一歲了，那一明都不明，這樣。所以看到這地方，我們並不因為這樣而自己嘲笑自己，說更因為這樣，就看見我們要好好地現在集聚資糧。所以我所了解的，真正的完整的佛法沒有一個例外告訴我們：最重要的──資糧！這個資糧是絕端重要，如果我們在這個上面不能好好地集聚資糧，要想真正修學佛法無有是處。既然佛這樣講，祖師這樣講，那個資糧我們分成功智慧、福德，後面《廣論》上面會詳細講，所以我不在這裡細講。
我在這裡建議大家，我也願意跟各位同學共同地策勵，平常我們在這裡做任何事情，如果我們真懂得的，都是集資糧。我們絕對不是跑得來，「喔！我是來念書來的！」當然這個是智慧資糧當中的一部分，教是需要的；假定你老以為這樣的話，你可能學得文字很通達、字寫得很漂亮、能說善道，這個什麼？無用文人，就是這個！「自古文人相輕」，嘴巴上面講得很好聽，做起事情來一無是處，如果下一世比較好一點的就是那些鳥，吱吱喳喳叫得很好聽，畜生相一副，這是我們要了解的。
所以它那個佛法裡邊的內涵是什麼？那就是說一定要學了以後實際上去實踐的。那個實踐過程當中，到底怎麼實踐先不管，那個需要很大的努力。所以後面特別地告訴我們，「資糧善中進第一」，現在我們集聚資糧，集聚資糧當中精進是第一重要。精進需要很大的能耐，如果我們不從小的時候就努力，在這種事情上面策勵自己的意志，將來長大了，沒有用了。像我這樣年紀老了，你看又瘦又垮，一點氣力都沒有，這樣。不要說拿重的東西，叫我去拔草，哎呀！拔得這個氣喘如牛。但是我同樣的看見他們在田裡面從小種慣了，哦！那弄起來輕輕地一弄，一點影響都沒有，我是一點氣力都沒有。
所以我在這地方順便一提，我建議各位平常你們有機會千萬不要放棄。不要說：「啊！怎麼吃苦的事情輪到我？」你要曉得這是給我們最佳機會。這個時候如果你不努力地鍛鍊，一方面養成功你意志的堅毅，一方面你有能耐，一方面的氣力，各方面的好處啊！所以我們現在碰見一點那辛苦的事情，總想辦法推給別人，那自己的愚癡啊！放下最好的機會。早一陣子，我在牧心苑去住過了，住的那段時候，我就看見那個宋居士，前一次講過了。那麼大熱天那個身上的出的汗，整個的可以絞出很多水來，做了一天他覺得不累。啊，我真是羨慕！一方面固然宿生他有他的體力，一方面就是勞力的結果，他自然而然有這樣的一個能耐。那我們現在要求無上菩提，豈不我們平常有機會的時候，我們要耐著心好好地去訓練我們自己。這是我隨便地在這地方簡單地講一下。
因為這個五明的關係。那也就是這個註解當中，他二十一歲也可以說都學會了，說明什麼？說明這個人腦筋絕頂聰明，然後說明這個人的意志力，說明這種種的各式各樣的條件，那個《廣傳》當中你們好好地去看。那這個裡邊特別有一件事情要提出來的：
特如大卓龍巴云：
大卓龍巴是阿底峽尊者的弟子，親傳弟子，換句話說他講的最有可靠的。他說：
十五歲時，僅聞一次《正理滴論》，與一黠慧戲論外道興辯，令彼墮伏，美譽徧揚。
阿底峽尊者只有十五歲哦，那麼聽過一次《正理滴論》──是因明。因明是在我們現在學的當中是最不容易學的，最難學的。平常要學一輩子，單單看書不行，要很認真地去學。我也看過，看了幾遍看不懂。然後，現在阿底峽尊者只聽見一遍《正理滴論》，這是因明。那好像是，我的印象《正理滴論》是解釋那個《釋量論》的。那就是陳那不曉得是法稱論師他們兩位當中，《釋量論》是法稱論師造的，那究竟是……我不太清楚，那沒有關係。總是這個真正的因明的大家就這兩位，一位是陳那，一位法稱，所以我們現在尊他為南閻浮提六莊嚴當中，專門精通因明的兩位大師。
他只聽了一次，有一次他的老師，就是他講因明的這個老師跟人家一個外道辯論，這個外道非常厲害。那麼辯，正在辯的過程當中老師生了病了，這樣。這個因為辯這些東西，這個是非常要花腦筋的，生了病這個氣力不夠不行；如果說生病，人家說起來：「啊！你辯輸掉了。」那這個面子上說不過去。其他弟子誰都不敢，很多上首弟子都不敢。阿底峽尊者只聽見過一次，問阿底峽尊者，阿底峽尊者說：「好、好，我去！」大家都給他擔心，結果一辯，贏了！
那個告訴我們什麼？阿底峽尊者，所以前面不是講嗎？「圓滿種中受生」，就是充分說明他宿生帶來的條件，他出生在王家、富貴這些，所以他這個不管是智慧資糧，然後福德資糧都非常地高。很多人在有錢人家出生，那不容易學法，人家說「富貴學道難」。現在阿底峽尊者妙咧！不但他自己哦，他弟兄三個到最後都做和尚。這個處處地方說明什麼？我們要了解這圓滿當中受生的這個原則，所以策勵我們了解我們要集些什麼資糧。那我們從這地方去看，那麼學這個論的時候大概了解了。這個才是，不是把它單單看成個故事。所以這麼一來的話，啊！名譽啊，普遍地大家、人家都是……。那時候不到、只有十五歲就這樣喔！到二十一歲達到這種程度。
那我們現在下面繼續地看，這個是共世間的，世間的基礎；現在下面的是不共的佛法。前面的是四共明處，下面是專門佛法的。
於其黑山道場，瑜伽自在，親見歡喜金剛尊身，獲得金剛空行佛母授記之尊重，羅睺羅毱多前，具足請受一切灌頂，立密諱為智密金剛。二十九歲以內，於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。於諸密咒唯我善巧，作是念已，諸空行母於其夢中，陳示眾多昔所未見密咒經函，摧其慢意。此後尊重及諸本尊，若寤若夢，隨其所應，勸云：若出家者，則於聖教及諸眾生，起大饒益。依是勸已，如《讚》中云：「共稱汝親教，為加行道者。」隨請大眾部持律上座，得加行道一分真實三摩地者，厥號戒鎧為親教師而正出家，其諱又名勝然燈智。此後乃至三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受《大毗婆沙》，極善根本四部教典。於諸異部，作受食等，諸微細分，互捨取處，徧知無雜。
這一段也簡單扼要地說一下。實際上下面就是這個，那個時候西藏是大、小、顯、密，不管是理論，這個教量、證量都達到究竟圓滿的時候。拿這個佛法的次第來說，它一定有的次第：剛開始展開的時候是小乘，就是基本哦，最基本的地方；到後來呢，慢慢的大乘，大乘有顯、密，這密是它最高的那一部分，那個都是依照著次第要一步一步上來的。當然有一些根性他只歡喜一部分，譬如說小乘，這樣。但是呢，這個單單歡喜小乘的人，他不一定接受大乘，但是學大乘的人一定含攝小乘。譬如我們現在念書，你念小學可以不念上去，可是你念大學你不可能不念小學跟中學的，越到後來它就越究竟圓滿。那麼現在這地方「黑山道場」這是什麼呢？密教，也就是說舉出這個最高的來，以包含它下面的。譬如我們現在說這個人念書，然後他這個學歷背景，你也可以說幼稚園哪裡、小學哪裡、中學哪裡；可是如果說你說他得到博士頭銜了，那當然一定小學、中學、大學都在裡頭。所以在這地方，總括地來說，特別是提出來他在出世、內明方面舉出這樣的一個例子，也說明阿底峽尊者在這個內明方面的成就。
說黑山道場那個地方，他的老師那個就是羅睺羅毱多。羅睺羅毱多他的成就呢？「瑜伽自在」，所以他不但是講講，而且修行，修行得自在的。到什麼程度呢？「親見歡喜金剛尊身」。也就是說，我們學這個密的時候，密有四部，最高的無上密，無上密所謂要必須要修生起次第、圓滿次第，那現在那個「親見」的話，修生起次第親自能夠見到。通常這種情況都什麼？至少是在加行位上頭的。加行位再上去是什麼？就是登地了。拿密教來說，它下面也不必這樣地一步一步，加行位再上去的，那可以說密教來說可以成佛。換句話說，他這個老師至少是個加行位的菩薩。哦，那個就非常高哦！以拿我們漢地的那些祖師來說的話，譬如說智者大師，啊！那我們漢地看起來這是高得不能再高的，他真正自己示現的位次──加行位，他的老師也是，這樣。
那就是說明阿底峽尊者他自己的成就，他的老師都是這麼高量成就的師長，親自能夠見到。譬如我們現在這裡說我們念佛，念了半天了無消息，他不但念，而且親自見到阿彌陀佛，那個就是說明他修這個法門的成就。而且親自見到了，獲得金剛空行母那個授記。這個「尊重」就是他的師長，通常我們翻成功我們現在的人叫什麼？上師。那個就是羅睺羅毱多，在他面前「具足請受一切灌頂」。那個阿底峽尊者的在學密的時候，他的諱──諱就是說我們後人稱前人，不敢直呼其名字，所以「為尊者諱」、「為賢者諱」；對我們尊重的人，我們不敢直接稱他的名字，這個叫作諱，譬如說我們的父母，我們不敢稱他，所以用這個諱字。那麼我們現在對於阿底峽尊者也是一樣，所以他的那個法號就是「智密金剛」。
那個除了這個以外，還有二十九歲以內得到很多有成就的這個教典，都能夠善巧。善巧到什麼程度？「無餘」。譬如說現在我們跟老師學，老師的全部的東西傾囊相授，你能夠完全善巧。這樣何等了不起啊！所以阿底峽尊者覺得：啊！我現在了不起。的確啊！譬如說我們現在跟著一個老師學，老師有的東西你全部學到了，不但一個，所有的老師你都學到了，是不是我們覺得很了不起啊？是。阿底峽尊者也是這樣。結果呢？夢當中，她那個空行母在夢當中，又讓他看見很多他從來沒看見過的那個密教的經函，太多、太多了。啊！他自己覺得：啊！錯了、錯了、錯了！他這個以前以為自己學得最好了，他的慢心就調伏了。
他為什麼這地方講這一點呢？一方面說明阿底峽尊者的成就，一方面又告訴我們，將來我們修學上去最大的障礙是什麼啊？慢心。我們現在才學到了一點點，我自己以前也是這樣，後來看見很多人才學到了一點點，啊！自己覺得很了不起了。這是我們的致命傷，我們真的要看這種傳記就要這地方去看，不要稍微有一點點，自覺得了不起，那你完了！老師的全部學到了還不夠，阿底峽尊者的老師這麼高，他都是加行位上的，他一個一個都學到──至少加行位，並不是只有限於加行位，這就是策勵我們要好好認真努力啊！所以阿底峽尊者從此以後就沒有慢意，這是一點。
那麼是不是到此為止呢？不是！從這個時候開始，不管他的尊長也好，「尊重」就是老師，還有「本尊」就是他修學的，譬如說修念阿彌陀佛，那阿彌陀來，修觀世音菩薩……。他現在修無上密的這些本尊都是佛菩薩、都是佛，不管夢當中或者醒的時候，大家來勸他：「如果你能夠出家，對你自己、對眾生就有很多好處。」後來他就出家了。那出家他的老師是誰呢？那這個他的老師，也是「共稱汝親教」，親教就是和尚，他自己的剃度和尚是個「加行道者」，這樣。換句話說，阿底峽尊者親近那個大善知識，都不僅僅是文字上面的通達，而且要實證功夫，凡是加行位上的都是修行的內涵。那麼這個他的老師是上座部的持律的，得到「加行道一分真實三摩地」的戒鎧，這一位大師是阿底峽尊者的出家的親教師，就是和尚。那麼這個他的名字叫然燈智、「勝然燈智」，這樣。
那麼以後到三十一歲，他還要學什麼？顯教，說「相乘內明，上下諸藏」，從上到下，到下到上。特別，特別他的老師當中最重要的一個是法鎧論師，他學了十二年，聽《大毗婆沙》。《大毗婆沙》這是小乘論典當中最圓滿的，我們有漢譯，一共有二百卷。那經過這樣一來呢，「極善四部教典」。這個所謂四部的話，那現在實際上流傳下來的──經部、有部、唯識、中觀，應該這樣。實際上那個四部，到底哪四部我不太清楚。不過他這個裡邊的《大毗婆沙》，因為是那個是小乘的，平常我們現在講的四部的話就是剛才講的四部。換句話說，當年印度所有不同的部派的內涵，他統統了解。
了解到什麼程度？不但文字上的了解，事相上面不但了解而且要去做。下面說「諸異部」，除了他自己受的那一部以外，其他各個部的「作受食等」。這個是什麼意思呢？就是出家人他樣樣東西有他的法則，比如我們隨便做任何一件小事情，一定有它的這個照戒律上的規定，乃至於吃飯、乃至於做任何事情。它最細分的地方，有的這個部派是這樣做，有的部派那樣做。所以有的部派覺得這個不要，有的這個要，不一樣的。那我們說同樣佛傳下來的，為什麼不一樣呢？他有它的原因了，為什麼他要從這地方，這地方不要，捨掉；為什麼這個地方他要取。互相彼此間的不同，我們弄不清楚，我們往往是我的好、你的不對。阿底峽尊者不是，非常清楚，說他那一部是為什麼要這樣做的、那一部是為什麼這樣做的，彼此之間是絕對互不矛盾的，互相之間是怎麼截長補短、互相呼應的，要這樣地圓滿的通達，非常了不起！阿底峽尊者能夠在這一方面「徧知無雜」。
這個佛很不容易哦！我們拿我們的觀點去看他是一種，他不是。他譬如說，像剛才談──經部、那經部對這個問題怎麼解釋的，有部是對它怎麼解釋的，唯識是怎麼解釋的，中觀怎麼解釋的。我們往往是張冠李戴，勉強地說拿我們的概念去看。不是！這個阿底峽尊者真正了不起的地方。所以他能夠被印度所有的各個宗派、諸大論師，定為一切主、各部部派的頂嚴的原因。那麼今天就到這地方為止。
