菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第二卷

《菩提道次第廣論》前面序分，序分當中三部分當中「論前皈敬」，那麼上一次已經講了論前皈敬當中的第一個，就是自己的尊長，就是上師，平常我們說。那是宗喀巴大師造的，那直接上他造的這個，完全是受到那個就是文殊菩薩的加持。一方面是固然是這個藏王的遺下來的規矩，實際上呢，法王是造這個論的時候親自得到文殊菩薩的加持，在他的《廣傳》上面有說明。這個是值得我們效學的擺在心裡，修習要到了這種程度，那才算是可以告一個段落安全了，一祈請這佛菩薩親自現起，所有的大小都會指點我們，這樣。那麼下面就是這個法的真正的淵源是世尊，第一個。那今天我們講的就是再下面，那首先唸一下，第一個那個頌：

是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音。

那麼現在這個世尊的最殊勝的這個弟子、這個心子，他能夠負擔佛的一切的這個兩方面的擔子。那麼他做些什麼呢？這個是從他承擔佛的──師長──來說；他現在呢，「現化」，現身化現無量各式各樣的身體，在無量佛土當中去教化眾生，那麼所以這個「遊戲」兩個字實際上他是教化眾生。那麼為什麼我們稱它為「遊戲」呢？這個遊戲不是我們現在好玩的遊戲，經論上面有告訴我們：「菩薩清涼月，常遊畢竟空。」就是說他證得了空性以後，了解世間所有的一切現象都是如幻如化，那就像變戲法一樣，就這樣。但是他雖然證得空性，他不停滯在空性當中，這樣的一個特點。這個普通人在世間上面由於煩惱，所以黑暗，煩惱是擋住我們看不清事實，所以心裡面引起很多煩惱。菩薩呢？不是！很光明、很清涼，因為有正確的認識，所以不再有熱惱，所以他很清涼。這個清涼，常遊畢竟空，他在畢竟清淨的這個空性當中，然後現種種的幻化。但是他這個幻化對他來說成為像我們說的遊戲，無非是救度眾生，也可以說他在報答他的佛恩，增長他的資糧。

那麼這現在這個地方所講的那個最勝子是哪兩位呢？一位是「阿逸多」菩薩，那就是彌勒菩薩，那是梵文哪，他是廣行派的﹔「妙音」就是文殊師利菩薩，他是深見派的。佛是究竟圓滿的，那麼再下來，就是說稍微差一點點，那就是不能究竟圓滿。所以他們兩個是儘管比起所有後面的人，他們等覺菩薩，不過示現告訴我們，世間只有佛是究竟圓滿的。下面他們分兩個派，傳兩個系統，所以佛下來告訴我們這個特點。那麼再下面呢，它是遵著重要的：

如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱徧揚於三地，我禮龍猛無著足。

那麼他這個，當然世尊傳下來他們兩位。再下來呢，就是特別地是又有下面的兩位，一是「龍猛」菩薩，有的時候我們稱他為龍樹菩薩，還有一位是「無著」菩薩。他們也是兩位分別傳，一個是深見、一個是廣行。那麼他們兩位的最重要的重點，那麼這地方是讚歎，就是反正我們禮讚，一方面是敬禮、一方面讚歎，就是把他對我們最殊勝的或者成就、功德，簡單扼要地說出來。這樣的話，使得我們從學的弟子，從內心當中衷心仰望，也從這個地方也簡單扼要地了解佛法的最主要的綱要。

那他們兩位能夠把「勝者」，勝者就是世尊，那傳下來的這個最殊勝的這個教授，這個教授是非常不容易了解的。而他們不但了解，「如極難量勝者教」，而且能夠解釋。因為這個非常不容易了解，對我們來說是一個秘密，這個秘密並不是說他不給你看，就是我們的程度不夠，這樣。我們的程度不夠就像小孩子，那個大人很明白地講，小孩子不了解。那麼經過了他們兩位大祖師、也是菩薩，把世尊乃至於傳下來阿逸多、妙音兩位大菩薩的這個重要的留下來的東西再解釋，那麼才能夠把世尊的這個最深密的意義，讓後面的了解，這樣，所以留在世間。所以「造釋密意」，那麼這個在「贍部嚴」，贍部就是南贍部洲，是南贍部洲當中最重要的這個頂莊嚴。那個我們做早晚課當中讚誦這個，說「二勝六莊嚴」，大家很清楚，這樣。

那麼因為這樣的關係，使他們真正地達到「名稱徧揚」。它那個「三地」是天上、地上、地下，換句話說這個地方是佛法流傳的地方，只要佛法流傳的地方，那麼他們都會去弘揚，然後把世尊最深奧的東西經過了解釋。實際上，這兩位菩薩對大乘的弘揚是產生決定影響的兩位，所以現在呢，也同樣也是這個傳承傳下來的最重要的這個中心人物。那是第二部分。我們再下面一起唸，這下面的這個兩個頌一起唸：

攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智。

徧視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識。

再下面，前面世尊是究竟圓滿的，下來就分方便跟智慧。方便部分先是等覺菩薩──彌勒菩薩，然後再下面就是無著菩薩；深見也是等覺菩薩，是文殊師利菩薩。實際上文殊師利菩薩早就成了佛，乃至於諸佛之師──老師，但是他為了輔助我們的世尊弘揚教法，也是文殊師利菩薩的本願，所以來這個世界上面傳這個。那再下面呢，那就是龍樹菩薩。他們自然而然跟他相應的有一個傳承，那麼這個傳承派的事情，上一次在那講過。古代這個傳承是最重要的，它有這樣的內容，因為眾生條件不夠，所以不能圓滿接受世尊的這個教法，他就給他相應的部分，他有最精要的這個內涵，有理論、有修證的方法。那到後來就慢慢地就變了，不但不再是這樣保持最嚴密的這個見、行兩個內容，是拿了這個東西來互相攻擊。對自己來說憍慢，啊！得意，我學到了這個應該趕快修行都來不及，我們卻不是，增長煩惱，我覺得很得意──我學到、我知道。對別人的是慢，我有了、你沒有，這樣。然後互相起諍論，最後最好的東西變成宗派的爭鬥，這個我們要了解。將來我們一路學下去，都從這地方應該注意！

那麼在這地方，我們現在體會了，我們從哪裡開始去避免呢？並不是說等到我們長大了，再參加那個裡邊再去談那個宗派，不是！就在我們學習的過程同學當中，我學到了，然後看看這個傢伙學不到，他太差勁，實際上這個因已經根本錯誤。「我學到了！」你學到了什麼？你成了佛啦？沒有啊！那很有限的一點點，自己覺得洋洋得意，請問是不是憍心？下面我們看下去，阿底峽尊者是這樣絕頂聰明，經過了這麼多老師，他自己還覺得不夠。我們現在聽見一點點，啊！我知道了，我已經有了什麼了！這是我們最大的障礙，最可怕的煩惱就在這裡。然後還拿這個東西看人家不起、看人家不對，這是憍慢。這個情況將來演變下來，那變成功宗派，互相爭執。所以我們必須在現在的下腳第一步就注意到了，即使我們一時不能幫助別人，可是應該很戰兢惕勵地自己淨化，發心我好好學，將來我才能夠幫助別人。那個時候這個就變成功兩大車軌，我們真正能夠跟得上，慢慢地、慢慢地漸次增上，跟上祖師，乃至於成佛。

所以我們要了解這地方，說現在呢，前面從阿逸多、妙音兩位大菩薩，到龍猛、無著兩位菩薩傳下來，這個兩個「大車」，所謂大車的話就是大乘或者說，兩個大的流派。它傳下來那是非常善巧的、最善淨地傳下來的，這個是一個是深見、一個廣行，絲毫沒有錯誤的，這樣。那是什麼？那是圓滿道的心要，究竟圓滿我們修這個菩提道的心要。這個心要的中心，說「教授藏」，這個藏像那庫藏一樣。那麼現在這個兩個大的傳承，有一位大的了不起祖師，能夠在一個人身上學到了，統攝起來，那就是「然燈智」，通常我們說阿底峽尊者，他卻又能夠把這兩個傳承合而為一。那麼所以到這裡呢，前面是分開來的，一個是方便，一個智慧，到那裡又合併起來了，這有它非常殊勝因緣。

所以在印度，佛涅槃了以後，又經過了好幾百年以後，那應該是到阿底峽尊者時代，應該是算起來一千多年了，到他身上又達到一個最高的成就。那麼實際上，現在宗大師學的最重要的，就是阿底峽尊者傳過來的，將來我們應該好好地把《阿底峽尊者傳》、《宗大師傳》仔細看一下才了解。說那個直接的傳承上面說了，世尊，然後兩位大菩薩，然後再兩位那個真正把那個大乘充分振興的無著、龍猛兩位菩薩，到最後到阿底峽尊者，這個是一代、一代的。

那麼最後那個「徧視無央佛語目」。除了這個以外，其他有關的這些主、副的這些祖師們，那祖師們特點──「徧視」，普徧地能夠徧視，所以能夠廣博地、能夠攝持所有的一切佛的「佛語目」，他是換句話他能夠廣攝一切的教理。這一種都是聖賢之種，最賢善的這種種性。然後「趣脫」，他都是什麼？都是走向解脫之道，都能夠達到最殊勝的這個程度。也就是說，不管他的見解上面，他能夠徧視一切，把世尊所有的那個教授都能夠了解﹔還有能夠行持，達到最殊勝的階段。那麼這個「趣脫最勝階」，或者也可以說這個是指什麼而言呢？這是他見而言；「悲動方便善開顯」是他行而言。所以這些「徧視無央佛語目」的這種賢善的這個祖師們，他有這樣的見、有這樣的行，他具足方便、智慧，才能夠善巧地能夠開示顯發世尊最究竟、最殊勝的那些教授。那麼現在阿底峽尊者也一一對他們來禮敬。

是從這地方我們也曉得，那個世尊的教法傳下來真不簡單！同時我們也應該真正要去學的，我們就應該看見了以後發心，也應該學，而應該禮敬從世尊下來所有的那些祖師們，從內心當中。我們世間人一般內心當中所景仰的是什麼？世間的那些，世間。所以平常一般人心目當中總有一個崇敬的目標，也許你覺得：「喔！這個某人很了不起。」內心當中不知不覺就變成功自己的崇拜的偶像，那有意無意之間你就在想這個。現在我們內心當中真正最崇敬的、最盼望的也是就是這些，從世尊傳下來的，這樣。那麼不但是我們內心當中的目標，也是我們的行持過程當中真正照努力的、應該仿效的。所以除了他前面的皈敬以外，我們從這地方應該了解、應該學習的是這些。那麼上面到這地方為止，這個就是序分當中的「皈敬」那一部分。

再下面，「造論的宗旨」。皈敬了以後，他為什麼要皈敬？因為要造論。那麼造論的目標何在？所以這個就是下面那個造論宗旨。那個造論宗旨一共有兩個頌，我們現在唸一下：

今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力。

故離智者歡喜道，圓滿教要勝教授，見已釋此大車道，故我心意徧勇喜。

說現在──他現在講的現在就是指宗大師那個時代。同時呢，我們學完了這個，我們也回過頭來自己看一下，我們現在是怎麼狀態，同時也可以自己策勵一下，我們應該如何，這是非常重要的。說現在努力，「勤」是努力，努力修行的那些人。「瑜伽」這是印度文、梵文，拿我們現在──相應。什麼叫相應呢？我舉個簡單比喻，譬如說我們現在唸、學《廣論》，《菩提道次第廣論》，這個文字你先不懂，教了你，「哦，我知道了！」這是一種相應法。「哦！我曉得這個唸叫菩、提，怎麼唸法我先不會唸，我現在會唸。」會唸完了以後，了解這個文字講的是什麼，我也了解了，這樣。然後為什麼叫菩提？說這是梵文，翻成功我們中文叫覺，這樣，諸如此類。那不管你到哪裡，你都會有一些了解。現在我們做大大小小任何一件事情，你先不懂，然後學了一下懂了，懂的時候你是不是了解了？換句話說，你先對這件事情不了解，現在你了解了。那我們現在「相應」也是一樣，先文字了解，後來文字的義理了解，後來義理當中的內容了解，要層層深入。我們通常容易犯的這個毛病，才學得一點皮毛，那自己以為：啊！行了。

所以真正要想學這個的話，藏地的祖師們也好、印度的祖師們也好、漢地的祖師們也好，沒有一個例外，告訴我們：最重要的濃縮起來兩句話──淨罪、集資。就是我們的障礙，這個如果沒有除，不可能學得進去﹔資糧不夠，不可能學得進去！因此現在在這個地方大家有一點要注意：平常我們總覺得好像我是來學的，應該坐在這裡你來教我的。我有這個資糧嗎？所以你們仔細去看看自然是了解，不要以為在這地方好像來做點常住的事情，或者我不願意做不相應的事情。實際上我們有幾個分別：不應該做的是不要做；應該做、自己不了解的這種事情，常常自己不清楚，我們要了解這就是我們最好的集聚資糧，資糧不夠你要想修學佛法是絕無可能，絕無可能！這個不是一個語言上面，我只能簡單地說，當你們慢慢地去深入的時候，你們自然會感覺得很不一樣的內涵。

那個而且這種事情也不是文字相。我願意講一個非常簡單的故事給你們聽：前天我出去到台中，因為有一個同學出了車禍。然後這個車禍是非常厲害，差一點命送掉，那個腿上的肉整個的不見掉了，那說不定有可能這個腿都要廢掉。要我們平常的時候，當然會抱怨這個、抱怨這個。當然除了這個抱怨那個車子撞他以外，還要其他的抱怨。一般人來：「什麼？我學了佛，沒有保祐我，怎麼反而還要受這個障礙！」我們很多人都會有這樣的現象。我們把佛法看成功就像今天世間上面大家做小販的：我給你三塊錢，你給我三塊錢東西，我給了你十塊錢，你得給我十塊錢的東西。我們把學佛法想成個現前的交易一樣，好像我今天供養了你三斤香蕉，等一下你就應該來加持我，讓我發一個大財，就這麼荒唐法！對佛法的深厚的內涵都不清楚。佛法正規地講都講業，這個業前面是非常的深厚的因緣，絕不是眼前的。

我所以特別講這件事情，因為一般普通人很多人會常常抱怨：「我學了佛，怎麼不靈光啊？」實際上，我去看那位同學，那位同學不但不抱怨，而且說：「啊！師父真對不起你，還勞你駕，這我業障很重啊！我淨了我的罪障啊！」那我聽了是非常讚歎！佛法本來告訴我們──這是業，今天了解了這個業以後，應該清楚這一件事情的所以發生，跟眼前學佛不學佛是沒有關係，以前如果你造了這個業，這個業一定會感果。現在我們了解，造了這個因就感果，沒有感果之前這個業一定不會消失。

進一步來說，當這個業感果的時候，是不是同樣又要造業了？譬如說，我以前傷害過某人，那麼今天這個怨碰上了，我會被他傷害，這一點大家懂不懂？請問現在你被他傷害的時候，你採取什麼態度？通常情況之下，他來傷害你，我也不知道為什麼莫名其妙他傷害我，我會覺得：「咦！我也是好端端的，為什麼你今天要來這麼傷害我？」乃至於完全不知道，我們會不會抱怨？我想我們會抱怨。所以學了佛以後，告訴我們叫「觀業忍受」，到那時候我安心忍受﹔那這樣一來的話，前面造的業到此為止，你眼前不會再受。可是我們平常都是受不了，自己會抱怨，三字經一大堆。所以這個時候，一方面前面造的業到現在感果了，不錯，是不是那麼同時又造業了？同時又造業，然後呢將來再感果，所以永遠地輾轉，越纏越緊。

結果那位同學他覺得：「啊！這是我的業。」所以他不再抱怨。不但不抱怨，他還告訴我：「以前我學《廣論》，《廣論》上面說無常、無常，好像很有道理，可是對這個無常兩個字感覺得總滿輕鬆。我今天碰見了這個事情，才曉得無常是這麼個無常相！心裡真是膽顫心驚，誰都不知道我這個性命能不能保持到下面一分鐘。」他說他「啪！」一下子撞上去，人就昏倒了，根本一點都不知道，等到醒過來，已經很長一段時候在醫院裡躺在那裡了。他現在有機會醒過來，假定「啪！」一下撞上去給車子壓在他身上，他醒得過來嗎？醒不過來。所以他說：「啊！我現在才曉得無常原來是這個樣。」所以他不但不抱怨而且還感激。

這兩個差別大家分得清楚吧？我們平常遇到一點點事情就抱怨，講了很多道理。這個道理幹什麼？增長自己憍慢，然後還要造很多惡業，我們到底是學什麼啊？唉！所以我就深深地感覺到這個特點。這個叫什麼啊？相應，也叫相應。所以我剛才講那個相應，看看我們現在相應在哪裡？我們是相應在增長煩惱，還是我們相應在真正地淨除罪障、積聚資糧，這個對我們才是真正重要的。所以我但願我們在座的每一位同學學這件事情的時候，應該真正懂得這個。

所以在這地方，修行本來是要把我們學的道理要去跟它相應，可是現在呢？「多寡聞」。要修行一定要懂得道理呀！我們現在懂得了很多道理，如果說不能真正在跟它法理層層深入，只有停滯在增長煩惱、憍慢上頭；反過來，假定我們能夠不停滯在憍慢這個上面，我也一定能夠真正地深入，這兩者當中，沒有什麼第三條路。有很多人糊裡糊塗，那根本不相應，這也是白浪費時間。這是一種，所以「今勤瑜伽」的呢，很不幸，不了解道理！

那麼正規地來說，剛開始應該廣學多聞，不幸的是「廣聞是不善於修要」，學了很多道理呢，修行不善巧。本來是應該懂得了很多道理，然後呢，照著道理去努力地行持。這個努力行持也並不是等到我念完了再哦，剛開始時已經講過，當我們在學的過程當中，隨分隨力。那也許說：「我現在還沒有懂，怎麼叫隨分隨力？」雖然書本上、理論上不太了解，可是周圍是不是每個人都有──從家庭當中的父母，到兄長、到師友，那他們多多少少會告訴我們。我們應該隨分隨力地在這個圈子裡當中，接受好的這種概念，儘量地把那個壞的漸漸地淨化，這是我們做得到的。特別是學《朗忍》這樣的一個教授，後面非常強調這個特點。那我們能夠做到了，就漸次能夠改善增上，如果做不到，我們始終會停滯在那錯誤的階段。

那個錯誤的階段，下面就說：「觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力。」我們對於佛告訴我們的話，先我們根本不知道﹔就是知道了，學到了以後──多片眼，我們從一個角度去看。實際上佛要告訴我們的是一個無限地廣的一個面，或者是我們根本沒學到，或者學到了我們會停滯在我們自己這個階段，所以對這件事情看不清楚。

他現在講的「片眼」，這個一個眼睛，一個眼睛看東西看不清楚的。你們可以試試看，我們以前做過一個遊戲，這個遊戲是這樣：把一個眼睛閉起來，然後呢，你拿兩個手指頭，就上下的手指頭兜，那自己那個手指頭兜不上啊，你們去試試看。你們有沒有發現哪？你閉上一個眼睛，兩個手指頭兜兜，兜不上。是吧？不要等一下有人又是這樣：「啊！我兜上了。」不必，那個都是自己的……。你仔細，就像你張開眼睛，一定兜得起來，可是一個眼睛閉起來的話，你要花很大的勁可能兜得上。眼前這麼簡單喔！手還是我自己控制的，閉上一個眼睛都兜不上了，你現在佛這麼深遠的東西，我們就懂了嗎？所以他說這個「片眼」這道理，是我們最容易的拿我們自己的錯誤的概念去衡量，這是我們的致命傷！也就是說，我們現在具足的能力是這麼地差，直覺的，不行﹔然後理智呢，「復乏理辯教義力」。我們腦筋當中說，是五根所對固然不行，六根那是要理論上面認識，對於這個教真正的深刻的意義，我們也一樣地不懂，因為沒有好好地在這個理論上面下過功夫。

這產生了什麼效應呢？對正確那個內涵，我們就不認識。所以我們的不管是眼前的、深遠的，我們都錯了。說產生了什麼？翻過來說：「故離智者歡喜道。」真正有智慧的，從佛菩薩到祖師，這他們所歡喜的這一條，我們遠離了。我們現在歡喜的是跟他們的歡喜的不太一樣，所以我們說這是顛倒。不過我們還算滿幸運，比起佛菩薩來是顛倒，可是比起世間來說我們好一點﹔或者世間人看我們是顛倒的，我們很樂意接受，讓人家覺得這樣。但願我們能夠慢慢、慢慢地從世間這種路上面，能夠靠近佛菩薩！這順便講一下。所以下面呢，說這個真正的「圓滿教」，我們現在要學的真正什麼啊？說第一個，要理論上面，這就是世尊給我們的教誡。這個最究竟的、圓滿的這個教授要什麼？要「勝教授」。那個要最殊勝的，平常我們的確不容易了解，要真正殊勝的教授。那個教授，就是世尊講的那些真正的、重要的精華內涵。

這個地方也順便講一下，在經論上面，以及菩薩、祖師都告訴我們一個特點──「佛法無人說，雖智不能了。」但願各位記得這一句話，將來你的一生的經驗當中你會體會到。在《阿底峽尊者傳》上面，在《阿底峽尊者傳》，現在我們那一本《阿底峽尊者傳》是法尊法師翻譯的，他在翻譯的裡邊曾經附了幾句話。他是一個漢人，後來到藏地去，那接受那個藏地的老師，經過好好地學。那個尊法師那個時代，比起我們現在要早了好幾十年哪，如果拿我們現在算的話，大概早了七十多年，這樣，早了七十多年。他是民國十幾年的事情，我們今年已經民國八十幾年了。

他曾經說過幾句話，他說現在等到接觸了真正好的老師，這是有傳承的，回過頭來看我們沒有傳承的，「味同嚼蠟」，一點味道都沒有！而且這個裡邊還特別說，如果沒有好的教授老師來這個傳承的教授講的話，我們根本不可能懂。有的時候你條件高，說不定就隨便一講就可以，可是有的真正重要的東西的話，都要很深細地好好去聽。絕對不是我坐在這裡，啊！隨便聽一下，自己覺得懂了，這不可能！絕不可能！如果你可能，大概你就是佛菩薩啦！這一點我們漸漸慢慢地越向深入應該了解。

說現在這個真正的圓滿的、不錯的「不離智者歡喜道」這些圓滿的教，是要真正的殊勝的教授。那麼現在宗大師那個時代看見了這個，說「見已釋此大車道」，所以他裡邊內心感到特別地「喜」跟「勇」，做這件事情有他的很大的歡喜的力量。

這個就是造論的宗旨。那麼也就是在這地方，告訴我們這本論當中他會把這個修行人的欠缺，真正修行人的欠缺在哪裡，他會很清楚地指出來；然後呢要廣聞，廣聞的人的缺點他也在這地方指出來。因此我們在學這本論的時候，不是把這個文字學會了以後，然後去到處能說善道去講。這是一個鏡子，學會了以後我們自己反省：看看，我在哪一個地方有了問題。然後在這個問題上面，應該自己好好地努力，如果屬於罪障部分，淨化它；如果屬於教授部分，好好地努力增長它；如果資糧不夠，那麼怎麼去積聚資糧。這個才是學這本論的真正重要的地方，也不辜負文殊菩薩、宗大師來教誡，更重要的是自己的善根。所以在藏地通常在正講之前，很強調一點，說暇滿的人身是非常難得啊，現在我們今天得到，今天居然坐在這裡能夠得到圓滿的教授。如果我們不好好地學──所謂這個學，並不是坐在那裡聽聽，聽完了就講，然後自己就增長憍慢，絕對錯了，根本錯了！學會了以後像剛才說的，拿來淨化自己，那是真是浪費了自己宿世積的暇滿資糧。那這個點，就是這一部分就是大師造論的這個宗旨，那也就是指出來我們學的人應該走的方向。

那麼最後一個。這個就是「諄囑聽受」，那大師非常慈悲告訴我們，我們有幸來學應該以什麼樣心情來學。先唸一下：

諸有偏執暗未覆，具辨善惡妙慧力，欲令暇身不唐捐，諸具善者專勵聽。

好。「諸」，那個就是所有，所有現在我們一切的凡夫，都犯了這個毛病。有一個「執」，這個執是什麼？一共分人、我兩種執，這個執就是無明、「暗」。通常這種執不是偏於斷邊，就是偏於常邊。那麼斷、常對什麼呢？對中道而言。那麼什麼叫斷、常、中？將來進入《廣論》當中，有一個正確的說明，那現在我們先把這個名詞了解就可以。那個簡單來說，真正講緣起、中道、正觀的這個叫中道。平常我們一般來說，要嘛執著在這個所謂斷邊，那就是人死了什麼都沒有，這樣，譬如我們現在科學上面，一般的見解就是屬於斷見；那麼平常一般的外道，這個就是屬於常見。那個都是不順那個因果緣起法則的，那是都是偏，真正主要的就是在這個上面。

所以如果說一切普通一般人都為這個錯誤的無明所縛，現在呢，凡是不被這個所縛的，他需要什麼條件呢？能夠辨別善惡的妙慧力，這就是我們的資糧啊，這就比較不容易的一點。我們無始以來，現在我們不是沒有腦筋，也有很好腦筋的人，可是我們的好腦筋都用在壞的地方去了。啊！腦筋比誰都好，然後想歪事情想得個靈光，這不能說不好腦筋，但是不能算是智慧。現在我們要具的「妙慧力」，是要真正地辨別善跟惡。那麼這個善惡也有個特點喔！如果做了這件事情，將來果報好的叫作善，將來果報惡的叫作惡，這個是佛法當中，不是眼前看好壞，後面有它的深細的內涵。我眼前可以做得很好看，但是將來──這個所謂包括什麼？意樂，跟我實際上的行為，那就不細談了。要能夠具足這種的妙慧力量，這個妙慧就不容易了，妙慧通常就是對空性、緣起空有正確的認識，那才能夠離開上面這個偏執、這個束縛。

然後呢，不但具足這種力量，而且還有一個強烈的希望──「欲」，欲。欲是共通的，善惡都通的。欲，就是我要這個、我要這個，一個強烈的願望。如果說普通一般世間人來，強烈的貪名、貪利、貪吃、貪睡，壞的。現在我們這個欲是什麼？善法欲，我要學佛，要力爭上游！佛法當中有一點非常重要，精進是絕端重要，沒有這精進力量的話，佛法是絕無可能。所以後面說「資糧善中進第一」，不管你腦筋多好，如果沒有精進的力量的話，你絕不可能有佛法上面成就的！那麼這個精進要靠什麼呢？要靠這種「欲」，它有這種很強盛的善法欲──我要，要得到這個東西！有了這種對善法的強盛的好樂之心，那自然這種好樂之心，願意去努力，克服我們現在種種的難關。

譬如說我們在座的，譬如說預科班的同學，大家去背書、寫字，它雖然滿辛苦，可是我有我的善法欲，我有我的理念，所以我願意去做。我們後面去拔草，乃至於去打掃廁所，我覺得必須要做積聚資糧，我就很認真地去做。那個都是善法欲，而且也是必不可少的！同樣的，將來越深入，這種越是需要，所以眼前很多事情是鍛鍊我們意志的。當我們了解了這一點，我們就絕對不願意出去的時候拖拖拉拉的，反正時間到了以後，我就不管、不去管它了，那個完全是傷害自己。你養成功偷懶的習慣，你將來要想真正修行的時候，你絕對不可能走得上去！這一點我順便在這個地方一談。所以要嘛不做，要做我就全部精神去做。那現在這種小的是簡單的事情，你有了這個能力了，將來越深入，你才能夠有這種強盛的意志力量。然後呢，不斷地內心當中有這種意志力量，而且你這個精力、體力都夠，你才能夠做這種最了不起的偉大的事情。所以這個「欲」，我在這裡簡單地說一下。

那現在的欲是什麼呢？「欲令暇身」，我們得到這個難得的有暇之身，這暇身是專門指如法修行必須的條件。所以我們現在坐在這裡，人家很多在家人，儘管他有很優越的條件，他羨慕我們，因為他無暇，他沒有時間、沒有機會來修行。這是非常值得珍貴的！那白白地浪費，不讓它白白地浪費，這些「具諸善者」，這些真正具足善根的人。不具足善根的人不一樣，不具足善根的人看我們：哪，你們這些人！坐在這地方，我不會跑出去玩一下的？我不會去做這件事情的！我們絕對不會願意坐在那裡聽、寫、讀、背，所以這個需要的很多條件。那麼專心、努力地「專勵」來聽聞這個教法。

那麼這個就是前面整個的序分當中，序分當中，那個主要的就歸敬。下面繼續說一下，然後整個開顯。下面要正說正文之前，有一個說法，那個我一個人單單唸一下就可以了。

此中總攝一切佛語扼要。徧攝龍猛無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫，一切行持，所有次第，無所缺少。依菩提道次第門中，導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。

「此中」就是指這本論，這本論當中整個的說的內涵，是包含了──「總」是包含了一切佛，不僅僅是我們釋迦世尊，所有十方三世一切諸佛，沒有一個例外。所以通常說「佛佛道同」，達到佛的地度，所有十方三世佛所了解的正確的內涵，完全一樣，沒有一點缺少。現在這一本論所講的，並不是把佛的所有的話都包含在裡頭，而把佛告訴我們的精要，都含攝在裡頭了。這是第一部分，這個是佛的話。然後這個佛的話，要傳下來的話，又一定有它的這個傳承。所以說「徧攝」，這個裡邊也含攝了分兩部分：一個是廣行，一個是深見，兩個大乘的流派。那麼這個流派，一個是龍樹菩薩的，一個是無著菩薩的，這兩個大車。相當我們現在走這條像道路，那個道路像軌道一樣，所以兩個道軌。

這個道軌是幹什麼的呢？透過這個道軌，能夠「往趣一切種智地位」──這個就是佛。能夠達到佛地的「勝士法範」，這種殊勝的士夫，這個勝士就是殊勝的人，如果是儒家來說就是君子，不是一個普通小人哪！就是這樣。那這個方法、軌範都在裡頭。那麼現在把這個方法分三個次第，所以叫「三種士夫」，初級的、中級的、高級的，現在這個地方初級的叫下士，中士、上士。那分著這個次第，我們應該修行的所有的內涵，「一切行持」，要所有修行的，照著次第沒有一點缺少。

現在關於這一個部分，它這整個的這個走法，含攝整個的內涵的，這個依照著次第，排出一條路來，這叫「菩提道」，這樣，「菩提道次第門」。然後這個是幹什麼的呢？引導具足善根的人。我們沒有善根在這個時代絕不可能聽到這個法，然後聽到了以後，還要看個人善根的深淺。所以對我來說，我現在談不到在這裡講，我只是願意盡我的一點力量，集一點資糧。所以昨天那個法會上面，我跟大家講的，二十歲的人說老了，二十幾歲說更老了，我今年快七十歲我說年輕了。我不是說笑話，因為我感覺到我條件太差，你們好的人高高在上享受，我小的事情我來做，為什麼？我要集聚資糧。這是真的，你越是到那時候，你越會感覺到我們資糧不夠，盡我們的力量，我能做的地方就我該我做。到底做什麼？我不一定一定是我要做什麼才算，那裡欠缺什麼我就做什麼，這樣。總是對整個的學習、對佛法，能夠產生最有效的這個最好，從這個上面來講。

所以說這個情況之下，具足善根固然好，然後呢，我們現在聽聞教法大概多少是有一點，然後呢，希望從上面增上，這個大家還要靠自己的努力，這樣。所以但願我們憑藉著已經有的這個善根，繼續地不斷地在上面增長，那麼使得能夠百分之百能夠跟大師引導我們的條件相應，我們就上去了。所以「具善者趣佛地」，能夠一直達到佛這個地位，對這個──就是我們的目標，我們還有滿遙遠的一段距離。但是我們有的是機會，只要我們認識了，我們能不斷地在這個環境之下，好好地淨除罪障、集聚資糧那就對，那就是這個就是現在本論所說的主要的整個的內涵。他那講的時候他有不同的方法，那根據各派不同的傳承。所以現在這個講法，一共有兩個派，所謂：

此中傳有二派釋儀。

現在這講那個法，有兩個派別不太一樣。一個呢，

勝那蘭陀諸智論師，許由三種清淨門中，詮釋正法。謂軌範語淨，學者相續淨，所說法清淨。

第一種，那個那蘭陀寺就是印度一個最了不起這個大廟，世尊涅槃沒多久就有了，這樣。那延傳了大概一千多年，那現在整個地廢掉了，可是這個遺下來的遺址還在那裡。說這個非常大，非常大、非常大！如果拿我們來算的話，大概可能要幾個鄉，甚至於可能比上一個縣，到底怎麼樣我不太清楚，如果諸位將來有因緣去可以考察一下，這樣。那個都留下那個廢墟，廢掉的，非常大。現在我們一個地方說：「啊！幾百甲。」那它那裡呢，那是多少萬或者幾十萬甲這麼大一個地方，這樣！要我們現在一個大學說一百甲很大了，那蘭陀寺沿著這麼長，現在已經毀掉了，不談！那個印度當年佛法最盛的地方。

那麼那個地方的「諸智論師」，那個地方的主要的那些大論師們，最有智慧的，他們承許的、他們運用的方法是什麼呢？就是這個「三種清淨」，具足這個條件，他就可以解釋佛法了。那哪三個呢？「軌範語淨」，軌範就是老師；「學者相續淨」，老師那講的內涵清淨，然後學的學生呢？相續，相續就是身心，學的人也清淨。就這個清淨的內涵很重要，到後面慢慢地細說哦！我們現在真正要學的，就是要學怎麼清淨我們，使得我們做一個好的學生；然後「說的法清淨」，這是一種。現在另外一種：

後時止迦摩囉室囉，聖教盛行，彼諸智者，則許三種而為初要。

那後面以後起來的叫「止迦摩囉」，這個實際上就是室囉寺，那後面說，那麼這個就是阿底峽尊者的傳承。那個時候後起的，那個後起的聖教很盛行，那個止迦摩囉室囉寺那個地方，那個那些就是說大的這個成就者，他們覺得那蘭陀寺這個三種，這只能代表一種「初要」，是要的，還不夠。還需要什麼呢？所以他們那個地方重新安排：

謂正法造者殊勝，正法殊勝，如何講聞彼法規理。

這樣三種。說「正法造」，造論的這個造者要殊勝；還有呢，「正法」，所造的法也要殊勝。除了這兩樣東西，第三項，怎麼講，有了最好的造法的成就者，也有最好的法，還要這個法傳下來的時候，講、聽兩方面怎麼樣做才能夠相應。這個法，也就是阿底峽尊者傳的，那麼現在宗大師是得到阿底峽尊者的傳承，所以他現在這地方用的，就是表示這個傳承的根源，是才用這個。除了這個以外，所以說：

今於此中，應如後釋。

現在宗大師說，我現在這兩種當中，用的哪一個？用後者。表示他那個法，都是有他一定的傳承。

那麼然後呢，另外有一點意義我們也不妨說一下。前面是那蘭陀寺，這麼殊勝，那後來為什麼會慢慢地變，變到這個止迦摩囉室囉寺這樣起來呢？這也就是說，世間本來是無常相，還有呢，因緣一直這個會變化的。所以，以前的人根性具足，因為根性具足條件都好，所以你簡單一點就可以了；後來的人條件差，這個簡單的不夠，所以要更確實的內容。因此在這個地方嘛，我們了解了以後，我們不必拿我們現在的眼光去看哪一個好、哪一個壞。世尊說法沒有不好的，不同，只是根性不同而已，這種根性的人以這種方法、那種根性的人那種方法。然後呢，整個時代來說，向前跟世尊相應那種的條件好，所以不妨說得簡單；後來的人要同樣的內涵的話，就應該更多一點。這是我們附帶的，但是這個也並沒有一定的特徵。總之，從這個多方面去思惟觀察，我們能夠找到我們自己相應，這個才是真正重要的。

好，那麼今天就講到這裡，下一次開始就下面正講那個正文。