菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第四卷

那麼這是正宗分，這個四部分當中的甲一，「為顯其法根源淨故開示造者殊勝」當中的；現在就是這個裡邊的第二種，他自己修行，自利的功德部分。

那麼第四頁上面昨天曾經講過，阿底峽尊者在外面共世間的四種明處，以及佛法內明，那麼跟了一些師長。那第四頁的第三行，有一個「根本四部」，你們有沒有看見哪？第四頁第三行，「受《大毗婆沙》，極善根本四部教典。」這個根本四部是指律而言的。那麼哪四個根本四部呢？上座部、大眾部、正量部、說一切有，四部。那個佛在世的時候，那以戒攝持大眾，世尊涅槃以後，由於根性的不同，大家對戒的解釋的方法不一樣。頭上一段時候，一百年，好像一百年，這時間我不能確定，大家都是重點都放在修行上面，沒有什麼問題。到後來漸漸、漸漸這個彼此之間，離開世尊也比較遠，大家意見也多，那麼這個裡邊就分兩部。第一次所謂「上座」分出「大眾部」來，那麼後來上座部當中又分出來，那總共四個叫根本部，就是剛才講的。實際上這個四個根本部當中，又分成功很多的小的部派，總共分十八部之多，再加上上座、大眾兩部，所以那個部派一共分作二十部，這樣。那所以現在這地方的四根本部就是指這個而言，那這個特別指什麼呢？就是指戒方面，各個部派當中他們解釋、作法不太一樣。這部分昨天已經解釋過了，上面。下面看第四行：

由是度越自他諸部宗海彼岸，故是無倒解了一切教正法中樞要處者。

那個前面說的這個四個根本部，乃至於再分、細分，分成二十部，這個各個部派當中，它每一部派它都有它的開合的，各人對這件事情的或者是從嚴、或者從輕，或者這樣。那麼所以彼此間形成功所謂這個宗派，那說：「我是這樣的，他是這樣的。」那尊者他每一部都通，他也了解他們為什麼這麼解釋，這個是有它的不同的，所以由於這樣的關係，他自己了解每一個部派是基於什麼理由這樣開合。就像我們生了病，然後各人吃相應的藥。所以對各個不同的病來說，這個藥治好他的病，這就對；但是兩個不同的病人吃的兩種藥的確不一樣，所以這個兩個彼此間爭是沒什麼意義的，真正的重要的拿這個藥來對治自己。那尊者是充分看清楚這一點，所以他能夠超越。而且他能夠正確地解釋、了解──說「無倒」，一切教中的正法的中心，所以他最後成為全印度那個時候的頂嚴。並不是普通人喔，是五百大班智達，那是最最高明、最最精采的一個人！那時候在印度當時大家尊他為好像世尊又來一樣。那麼這個是說教量。那麼繼續下去，我們看：

獲得證德事理者。總佛一切教法聖教，三藏寶攝，故證聖教亦須攝入三學寶中。其中戒學，至言及釋數數讚為定慧學等，一切功德之所依處。故須先具戒學增上諸證功德。其中分三。

那麼現在理論了解了以後，照著理論去行持，那麼親自要驗證──不但去如法去行，而且要親自驗證，這樣。那麼得到的這個，所以現在阿底峽尊者修證的功德怎麼樣呢？下面說總括佛所講的一切的教法，統統可以含攝在經、律、論三藏當中，那麼這個是理論；修行呢，也同樣的所有的這個教法去修行的時候，也可以用戒、定、慧這個三學來含攝。因此對阿底峽尊者的行持，也以戒、定、慧來說明。而這個三樣東西是有它的次第的，所以說「至言」，就是世尊親口說的，以及後來諸菩薩、祖師解釋，不管是佛親口講的，以及後來的菩薩、祖師的解釋，都很明白地說這個戒是定、慧的基礎，這樣。所以，所有的定、慧等等功德都從戒上面開出來，這個次第是不能亂。換句話說，戒如果持不好的話，那談定、慧無有是處。

那麼，不過這個關於這些詳細的內涵，我們現在不要處處學到一點，乃至於名字都不一定認識就很執著，凡是這些東西都要很深細地弄清楚才知道。我之所以這樣講的話，因為我們現在目前的一般的社會，有很多人忽視這個戒，那個是一個很大的根本的錯誤！世尊、菩薩、祖師親口都講，沒有戒，定、慧的功德不能生；沒有定、慧功德，整個的佛法沒有落足處的。現在我們既然修學佛法，不要戒，那個違背所有的佛、菩薩的解釋。

那麼反過來另外一類講戒，又執著在戒相上面。實際上戒有它的法、體、行、相，有它真實的內涵，主要的什麼，然後外面輔助的是什麼。往往會有很大的錯誤，所以一開頭的時候，大師就說：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」眼前很多地方產生非常嚴重的流弊，所以我在這裡順便講一下。但願在座的各位同學我們共同勉勵，我們不要摸到了一點點，自己又很執著。雖然學了這麼好的《菩提道次第廣論》，結果我們仍舊難免陷在眼前的錯誤裡邊，那我們白學了。所以我們要很認真地把那整體把握住，然後曉得從哪裡下手，剛開始難免有一點小小的錯誤，可是根本一定要把握住。這樣地漸次地增上、改善，那才真正地不辜負自己認真地學佛。

那下面說，既然是戒定慧三學是有它必然次第，那所以先看看尊者他戒行怎麼樣，然後戒部分又分成三部分。那麼為什麼要分成三部分呢？那也就是說，修學的程度的不同，基礎是別解脫戒，也就是說我們平常說的比丘戒；這個戒作為根柢持好了，上面再是菩薩戒；那再上面是金剛乘的律儀，或者是三昧耶戒。那麼現在第一部分是這個別解脫戒，看文：

成就最勝別解脫律儀事理者。

還是看那個《讚》。

如《讚》中云：「尊入聲聞乘門已，護戒如氂牛愛尾，具妙梵行勝苾芻，持律上座我敬禮。」謂其正受圓滿苾芻諸律儀已，如愛尾牛，若尾一縷掛著於樹，雖見獵士將離其命，寧捨其命護尾不斷。如是雖於一輕學處，尚寧捨命防護不犯，況其所受重大學處，是故成大持律上座。

那現在這個別解脫戒，這個是戒的根本所以稱它為「最勝」，這個沒有，上面那些菩薩戒等等統統沒有，這個是它的根本。那麼這個別解脫律儀他成就是什麼呢？我們還看《讚》當中有一個偈，後面就解釋那個偈。說「尊」就是阿底峽尊者，阿底峽尊者「尊」出了家，受了這個比丘。那個在這個上面平常我們說，先開始皈依三寶，然後在家居士五戒、八關齋戒；然後出家的話，或者沙彌、沙彌尼，乃至式叉摩那；那這個最圓滿的是比丘，比丘戒。所以說受這個圓滿的比丘戒以後，固然受的時候很認真地受，受完了以後還要一件事情叫隨行，要照著所受的戒去做，這個是才是重要的。就像我們說要到哪一個地方去，借重於交通工具，譬如說我們要車，車子有了，停在那裡沒有用，我們還用得這部車要去駕駛它。那我們拿了這個身體受了戒，所以隨分隨力照著戒行持。以前呢我們都是違背地做錯誤的，那現在要反過來，所以內心當中應該怎麼安立，然後身口的行為怎麼相應。那麼大的固然要，細微的也同樣地是「重輕等護」。

要保護到什麼程度呢？這個舉一個比喻。說西藏有一種牛，這種牛叫作犛牛，或者稱牠為「愛尾牛」。為什麼叫愛尾牛呢？那個地方有一種野牛，牠那個牛毛很漂亮，所以牠平常很歡喜，這樣，非常歡喜！有的時候在那個樹林裡邊，不小心那個牛那個牛尾巴會沾著那個樹林，沾那個樹林牠一定要想辦法把所有的毛都把它離開。這種情況之下，哪怕有的時候看見獵人來，獵人來的話會送命的，這個獵人一定看見這個野牛，把牠抓住或者打死。那時候平常一般的話我們逃命要緊，可是這種牛，哪怕還有一根毛掛在樹上，沒有把它弄下來，牠寧願捨掉命，牠一定要把那個毛把它弄下來。

因此我們現在這個學了佛，受了戒以後，受戒的時候，重的固然要護，輕的也是，哪怕最小的。持戒的時候哪怕捨命，他也不犯，這個是非常難的一件事情，這樣。這表示這個並不是理論，而且這個是要真正的真功夫；這不是空話，嘴巴上面可以講，說「我一定要做到」，到那時候就是做不到。所以對這個真正要想做到這種大的持律上座的話，他必定對於戒的內涵，所謂法、體、行、相，它那個真正的指的是什麼，然後要做的時候應該如何去做。持的時候我們說「開、遮、持、犯」：在什麼情況之下它可以開許，什麼情況之下不准；什麼情況之下做才是真正的持戒，什麼時候是犯戒，這個要非常清楚，這很不容易。

所以不但是理論上面非常清楚，而且行持的時候很堅固，很堅固！乃至小的、很小的一點點，他都寧願捨掉生命，要把戒持得非常好，這樣才能夠成就。那麼現在小的地方都能夠做得這麼好，那大的當然更不會犯，所以他成為大的持律上座。那個是說，三種戒當中的最基礎的別解脫戒。那麼在這個戒上面呢，將來再繼續上去成就菩薩戒。先看那文，所謂：

成就菩薩律儀者。如《讚》中云：「尊入度彼岸門已，

「度彼岸」，那我們就是波羅蜜多，那就是大乘。那個「波羅蜜」那是梵文，翻成功我們中文，就是把我們一切的眾生從生死的此岸，度越到那個解決生死的彼岸去，這個意思。那麼下面是：

增上意樂善清淨，覺心不捨諸眾生，具慧大悲我敬禮。」總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，特依金洲大師，多時修習至尊慈氏及妙音尊，傳授無著及寂靜天最勝教授。如《讚》中云：「能捨自利以利他，為勝是即我師尊。」謂心發起，愛他勝自菩提之心，以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，能不違越諸勝者子所有制限。

那這一段呢，就講尊者成就菩薩戒。那麼一開頭，也是那個《讚》，有四句偈，這個後面四句偈當中就是這個解釋。剛才那個「度彼岸」已經解釋了。那麼實際上真正的菩薩戒的重心是什麼呢？菩薩戒的重心就是菩提心。這菩提心的內涵簡單地來說，要為利一切有情願成佛，要利益別人。這個別人包括什麼？所有的眾生，沒有一個例外。說這個人是我的親人，我固然要利益他；這個人跟我沒關係，我一樣；這個人是我仇人，我還是要救他，他可以來傷害我，我要救他，這樣。這個才是發菩提心最了不起的地方。我們現在說救他，那但是救他要救他的條件哪，要救他真正地徹底解決生死輪迴，如果自己做不到怎麼能救他呢？所以說為了要救他──這不是世間的，世間救沒什麼意思，大家弄了半天，仍舊輪迴生死──所以要成佛！那既然要救別人成佛，自己一定要努力，所以我現在要去成佛，是為了要救別人，這個就是最了不起的一種發心。

那麼現在所謂「增上意樂善清淨」，那個「增上意樂」指什麼呢？就是說我們現在為了要修那個菩提心，所以先要發「慈、悲、喜、捨」所謂這種四無量心，特別是這個有它的特別原因，後面在本論裡邊會詳細地說明。說一般的二乘也有修慈悲心，所謂慈無量、悲無量。可是修的話，只是心裡面覺得：啊！一切眾生，對他的慈念。慈念是，如果說仔細地解釋，就是好的東西給人家叫「慈」；他的痛苦願意幫他拿掉、取代他叫「悲」，那麼這個很多聲聞乘也修。但是菩薩有一個特點，說不但是希望他離苦、希望他得樂，而且這件事情我來做，我親自要幫一切眾生去做！這樣的個特別的一個念頭，我們稱它為叫「增上意樂」。眼前我們說隨便做一件事情：「啊，希望這些人不要受苦啊！」我希望、希望罷了！現在呢，不！希望這些人不要受苦，怎麼辦呢？「我幫他忙！」這個就很不容易。

那麼所以阿底峽尊者以這樣的這個菩提心，他「修習慈悲為本」的這種心，那就是──他那個要想修行要有很多修行的教授，那麼所以他學過很多。那特別這個地方，得到最重要的這方面的教授傳承的，就是那個金洲大師。那個金洲大師，如果大家注意，願意了解的話，在大師的傳記上面、在尊者的傳記上面，在《阿底峽尊者傳記》上面好好地看一下。他有幾種各式各樣的傳承，很長時候的傳承去學習。這個傳承有兩個：一個呢，是「至尊慈氏」，就是彌勒菩薩傳下來的，傳無著菩薩；還有一個呢，「妙音尊」，那就是文殊菩薩傳下來，傳那個寂天菩薩，那都是最殊勝的。後面本論講到大乘，有一個叫作七因果，一個自他換，所以特別是講這些。他那個「覺心」，這個是──前面的覺心就是菩提心──絕不捨棄眾生，具有這樣的條件，這個是尊者對於這個成就。

那麼下面又「如《讚》」說：不但內心當中發起說「我要救他們，一切眾生像母親那樣」，而且內心當中到什麼程度呢？對別人──愛自勝他。這個很不容易啊！在我們無始以來的習氣，無始以來我們的習氣只管自己，能夠想到別人已經非常難、非常難！所以我們中國人傳統是宗孔老夫子，孔老夫子講的「仁」是什麼呢？「己所不欲，勿施於人。」你自己不要，你不要給別人；然後把你所要的，能夠幫助別人。處處地方推己及人，從自己而想到別人，這已經了不起了。現在佛法，超過！反過來，我真正最珍惜的是別人，幫助別人、解決別人的問題，誰來解決？我！所以完全棄捨了自己，去幫助別人，這個菩提心的真正珍貴的地方。所以它這個地方叫「愛他勝自」。我們每一個人自己的愛著，只愛自己；現在發菩提心，要到什麼程度真正發菩提心呢？要任運地起心動念，考慮都是別人，代別人著想，解決別人的問題。誰去解決？我來做！我希望是別人好，這個勉強還可以做得到；要讓我去做，棄捨了自己、幫別人，叫我們想像就很難。

所以在這地方，那個教授就非常重要！以我自己個人來說，那我沒出家的時候就聽說過，後來也決心學佛了，出了家，到現在三十多年，經常聽見這種問題。剛開始根本什麼叫菩提心也不知道，後來多多少少從《廣論》上面體會到了，說「啊！這個菩提心是無比地珍貴，像就是這個實在太重要了！」然後呢，想要取代別人。在旁邊看看很容易，真正碰見一個小小地方，說內心去想的話，心裡面「哎喲！怕怕的。啊，這個不行！」

那麼譬如說在那個尊者的傳，我看見的那個，好像是不曉得哪一個傳記上面，曾經有過這麼一位印度的一位大師，他修那個法門很有意思！他要取代一切眾生這個痛苦，就是這樣，那麼修到了真正成就了。那個成就的公案是這樣，因為他只要看見任何人，他就發心要取代他。那麼修到了成就相以後是什麼狀態呢？說有一次啊，那位大師在那兒講經，一個很大的一個講經法會，外面一隻狗，然後走過去。然後有人看見了這狗的話，就那、那打那個狗，狠狠地弄那個鞭子，那狗身上就打了一下。結果打了一下，那一位大師看見了，因為他修那個法門哪，所以那個狗打了一下一點事情都沒有，那個大師坐在那個法座上面大吼一聲，跌下來，這樣。大家也覺得莫名其妙，那打了這個狗，這狗一點事情都沒有，那個大師身上，那後來他背上脫下來，就是在那個狗的那個肩膀那個地方一條很深的──本來打在狗身上，結果因為他修了這個法門以後，那一鞭子完全打在他身上，這個故事。

那剛才開始的時候看見那故事，覺得這是故事，後來我確信就是這樣。那因為看了這故事以後，我也想：欸！要去取代人家。後來想想：不對，不對！好小的地方我都受不了，那如果說要代一切眾生的話，人怎麼受得了啊？所以想到這地方的話，那真正要去受人家的話，啊！那怕怕的，所以現在不行，那將來再說。實際上，是不是真的這樣呢？那麼關鍵在哪裡？關鍵他那個殊勝的教授。假定你真正得到了那個教授以後，那件事情並不是那麼想像的這麼難。實際上呢，也就是拿我們這種錯誤的認識，也沒有得到正確的方法，理論既不知道，那更不曉得方法，那是絕對無可能！實際上，如果理論了解了，有正確的方法，做起來並不難。那這地方我順便講一下。所以，他這個都是最殊勝的這種。

那麼現在發那個發菩提心呢，又分成幾個階段，前面叫作願心，後面叫作行心。說什麼叫作願心，什麼叫作行心呢？剛開始的時候發這個願，說「我為了利益一切眾生，所以要求無上的佛果」，這樣。目標是幹什麼？求佛果。為什麼要求佛果的？要利益一切眾生。發這個願，那個叫作願心，那個就可以受戒了，說我現在是發的願心。然後呢發了願心以後要去練習哦！願雖然願意去做，可是平常我們要去真的做的時候，那個願心必須要先修。所以你處處地方能夠想到，說念頭一起來，想到：我要利益別人！念頭一起來，想到：是要幫助他成佛。必須要有這樣的一個條件，你才可以受願心。

我們現在看得見國內大家動不動受一個菩薩戒，當我們學了本論以後，大家會覺得抉擇不夠。但我們不必去隨便地批評他們，至少這是一個種一點善根種子也好，這一點我們要了解的。真正的理論了解了以後，要回過頭來在自己身上面去提升，那這個是非常重要的！不管他們接觸到一點點，對也好、錯也好，總算遇見那佛法，種下種子，我們不妨隨喜他。而對自己要求應該嚴密一點，使得自己能夠步步地深入，從理論上面，乃至於行持。所以前面說「願心」，然後發了這個願以後，不斷自己的練習，然後等這個能力增強了，然後你再去「行」。

那麼這個願心跟行心有什麼不同呢？所以《入行論》上面有這個比喻。譬如說我們現在想到台北去，我就想：為什麼原因我要去？可是我人坐在這裡，那個叫作願心，這心念是非常地強。當然為了我要去我要準備啊，我要坐車啊，然後要坐車的要車錢哪！當然現在台北很近，假定我說我要到美國，那要做很多的準備工作。那個時候還沒有真正地開始行動，還在這裡，叫願心；準備好了，然後我開始去了，那路上走了，這個叫行心。那麼平常我們說受菩薩戒，主要的是指行心而言。那麼受了菩薩戒那時候要行的什麼呢？注意說「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這個六樣東西提示那個綱要，並不只做這個六樣喔，所有的行為統統要跟菩薩的行為相應，那麼可以列成這個六個大綱，所以我們稱它為六度萬行；這個「行」就是行，包括一切行為。這即是這個願心跟行心的差別。

「受學菩薩廣大妙行」，他不但受、學，而且去行，那個才是真正的廣大、真正的微妙，真正了不起！聲聞只是為了自己解決，但是這也是根本，然後菩薩的話，那無所不包在裡頭。然後呢，學了以後去受，了解了以後然後你去受，受了以後呢要去做，所以「學、受、隨行」，隨行就是根據自己所學的、根據自己所受的，如理如法地去做。以前我們沒有學、沒有受之前，做任何事情只是為自己，有的時候是會傷害別人，有的時候自己不知不覺為了自己，難免會傷害別人。現在呢，不是，處處地方幫助別人，拿自己──以現在世間來說，損己利人，要到什麼程度呢？要利益人家到他成佛為止。這個是何等地偉大，所以是「廣大妙行」。所以尊者的「行賢妙故」，啊！他真的做得非常賢妙，賢是好，而且呢真正地清淨。所以能夠不違越──違越就是不犯，不犯那個「勝者」是佛，佛子那就是菩薩，能夠不違犯菩薩、受了菩薩戒的人所應該有的這個戒律。那麼這個是第二菩薩戒部分。

下面第三個呢，就是金剛乘的戒，一個比一個難。各位也容或有人曾經受過，乃至於有人看見過，平常我們如果單單拿這個戒律的律本來看的話，好像比丘戒最難，菩薩戒比較容易，金剛乘戒好簡單，沒有幾條。實際上最難持的是金剛乘，其次是菩薩戒，那麼最容易持的是比丘戒。因為我們顛倒，凡夫是顛倒的，所以弄錯。實際上這個次第我們要清楚喔，所以下面我們看文就知道。第五頁上面第四行：

成就金剛乘律儀者。如《讚》中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」

下面是解釋。

成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故，總讚為其瑜伽中尊，特讚如理護三昧耶，不越制限。

這個一段。那麼說阿底峽尊者，先比丘、菩薩，然後受學那個密乘，金剛乘就是密乘。進到了密乘當中，第一步也要受那個密宗戒。這個密教一共又分成四部，所謂：事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，分成四部。那現在尊者受的就是無上瑜伽部，他修的這個叫兩個次第，叫生起次第、圓滿次第。那麼他修的時候，什麼所謂「生起次第」呢？我簡單地說。說他這個非常重要的一個條件啊，先要前面如果說你沒有這個出離心的基礎，根本談不到發菩提心；發了菩提心，受了菩薩戒，這是必須要的；然後要想快速地成就，而自己條件也夠──這個密乘是最難學的，非常強大的、勇猛的心，不怕一切艱難──然後可以學這個密乘的法門。

這個密乘的法門它有一個特點，就是觀修那個本尊法，不過它必須要作灌頂。灌頂就是諸佛把佛的那個種子，因為你已經淨化你的身心，所以透過那灌頂，就是把那個佛的種子移植到你的身心上。因為我們的本性性空，它跟佛本性的所謂空性是無二無別的，可是我們無始以來的習慣的都是跟無明相應，自己把他自己看低了。那麼經過前面的努力了以後，原來我們這個本身的佛性跟佛是無二無別的，所以他經過了這個灌頂以後，就是我們看：「哦！原來我們本身是跟佛無二無別的。」這樣。所以經過了只要我們的淨罪積資，那決定是一樣。所以這個所謂灌頂的話，就是讓我們、即我們現在的凡夫的身心上面說，那就是原來就是佛性，只要修這個法門！

所以平常我們凡夫自己說：「唉呀，我很差啊！」那個時候叫作「佛慢」──我就是佛！不過這個不是現在我們這個憍慢，完全不是喔！我們自覺得我很了不起，那是跟煩惱相應的，只有一條路──墮落三惡道，壞一點，下地獄！它現在這個佛慢不是，「我要救一切眾生，然後只有成佛。」所以原則上面，這個「我執」已經認識清楚，這個我執已經認識清楚：這是虛假的，傷害我們的，這樣。原來這個我們本身的具有，那個是一個佛性，那我們現在因為錯誤的認知，把它看成功有個「我」，所以產生種種煩惱；現在了解不是，原來它本身就是個佛性。所以他內心當中起心動念，只有任運地一碰到：「我要救別人！」假定我們有了這個心，然後你要修了這樣的行，那個時候才去可以受金剛乘戒，這個要了解喔！所以那個時候自己覺得，他原來就是個佛。

所以這個生起次第是這樣地觀想。在這個情況之下，所以他在這種情況之下修行的話，「成就觀見自身即天」。這個「天」並不是天上的天喔，這個「天」我們就是說他的本尊，那個本尊身。就是譬如我們現在要學，現在我們是念佛，念阿彌陀佛，我們是一直是希望念；那麼密法，譬如說我們現在觀阿彌陀佛示現一個什麼尊，譬如說文殊師利菩薩，各有各人特現。我們去修了這個法門，我跟他是無二無別，到那時候自己看見，自己就是這樣。譬如說，據說有一個什麼祖師修那個大威德金剛，修完了大威德金剛以後，他自己觀想就是這樣。那平常的時候，他自己觀想當中就是這個，修得好的話，人家看起來他就是，要到這種程度。他內心當中，自己覺得：欸！我就是。這個「我」不是跟我們現在的凡夫我喔，就是說自己不會再這樣，那個是一個「觀見自身即天」，這個是生起次第。

然後呢，再下面叫「圓滿次第」。「及金剛心圓滿次第」，那個都是真實的功夫。深刻的我們現在還不去管它，這樣。要內心當中念念不忘這個，那個才是啊！以這個為根本。所以既然是佛，那當然這個行為一定要跟這個相應，那這種行為叫作戒，所以這個是非常難、非常難！如果你一念忘記掉了，你就犯了戒了，這是何等地難哪！這個是它的一個特點。所以說在這種情況之下，總的來讚，他是在所有修行「瑜伽中尊」，是所有修行當中最了不起的！那麼特別地個別地來說，他能夠如理地護持三昧耶。那「三昧耶」就是戒，戒他們叫「三昧耶」──誓句戒，他：「我受這個法門，誓願一定要如理去這樣去做！」他能夠完全不犯。那實際上看看，所謂的不犯是怎麼樣呢？下面有一個再說：

亦如《讚》云：「由具念正知，不作意非戒，慎念無諂誑，犯罪不染尊。」如是於諸三種律儀淨戒學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限，設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。如是淨傳，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳，隨諸正士應當修學。

那麼要守這個戒必須要的，要「念正知」。這個戒不是我們現在普通哦！一定要有真正的定的功夫。所以前面比丘戒要守得很好，然後在這個戒上面要有定的功夫，這個還是非常殊勝喔！有了這個定，真正「定」一定具有兩樣東西：念、知。這個念力是能夠維持它在這個上頭；知呢，正確地知道對、錯，離開了、不離開了，這個後面仔細會說。因為他有這種功夫，所以他起心動念，他那個不會違犯，他不會想。譬如我們現在來說，我們腦筋裡想什麼啊？吃、喝、玩、樂，是世間人，雖然修學佛法了，可是這個習氣還在。他們現在受了這個戒以後，腦筋當中他就要救一切眾生；要救一切眾生，他就是佛。這個念頭當中，不能有一念忘掉，一念掉掉了，犯戒了！要這麼嚴密啊！這樣。所以他說在這種情況之下，他那個念頭當中沒有一念那個掉失的，而且沒有一點馬虎，所有他在這種狀態當中，不會犯任何罪。

所以說在這個三種律儀當中，不但很勇悍地去受，受了以後呢，還要「隨行防護」，絕對不會違犯。萬一有的時候不小心了，「設少違犯」，犯了那怎麼辦呢？它有懺悔的方法──還淨，就是照著方法，馬上去懺悔，他又恢復他的清淨，所以「亦以各各還出儀軌，疾疾令淨」。

譬如說我們受了戒，每半個月誦戒，那然後你去懺悔。實際上真正的受了戒，不要等到半個月，你犯了，馬上照著這個戒律上的規矩，犯什麼罪，應該怎麼懺悔。有很多人叫責心懺，這個最小的，自己馬上想到了：「欸！我是受了戒的，我怎麼這樣呢？」馬上責備自己，「我絕對不犯，下次絕對不可以！」然後呢，並不是說單單這樣啊，真正地懺悔，要下次要的確不要再犯。實際上，我們還是做不到，至少下次慢慢地越來越改善，到最後徹底地不犯。那麼假定大一點的，自己內心當中不夠，要對一個清淨的比丘，要如法地說：「我犯了什麼樣的罪，現在在大德面前去懺悔。然後呢，我曉得我錯了，我以後不再犯。」這樣懺悔乾淨，那你這個戒體還是乾淨，以後不再犯。如果說這個罪更重一點，那也不是一個人，要多幾個人，而且要大眾說有什麼意見，他說你可以了，那才行。所以它一定有它的正式的儀軌。那麼別解脫戒是這樣，菩薩戒乃至金剛乘的戒，每一種不同的戒有它那個懺悔還淨的儀軌，「還淨」就是說重新再從染汙當中跳出來，恢復他戒體的清淨。所以說「還出儀軌」，很快地恢復他的清淨。

所以尊者有這樣的，所以這個他清淨的內涵在傳記上面很清楚，所以我們，這些是應該所有我們後面真正如理通達聖教，那個真正重要的這個有智慧的人所歡喜，這個傳記。那使得我們後面的很多後來的人學，都應該跟著他學。那這個部分就是說明尊者在證功德方面的戒一部分。

那麼現在依著這個戒了以後，下面什麼？定。所以我們現在看第五頁，那個倒數第四行，那是定學。

成就定學分二。共者，謂由奢摩他門，得堪能心。不共定學者，謂具極穩生起次第。此復三年或六年中，修明禁行。爾時遙聞，飛行國中，諸空行母，謳歌之聲，心中亦有所憶持者。

這是定學。那個定學分成兩部分：一個叫共，一個叫不共。什麼叫共、不共呢？因為現在這是大乘喔，大乘顯、密兩部分。顯教那個部分是不管密、顯，大家都要學的，所以這個是顯密兩部共同的；密教部分呢，顯教可以不必學，只有密教部分學的，所以這叫不共的，說這個密教所學而不跟顯教的大乘所共同的。

那麼現在尊者成就的定學，兩個都有。第一個就是顯教部分，那成就的「奢摩他門」。奢摩他，拿我們現在來說就是止，就是定；止觀、定慧。那麼他到了什麼程度呢？叫「堪能心」。什麼叫作堪能心呢？平常我們內心當中非常散亂，胡思亂想，到底想些什麼自己也不知道，但是它就會想，哪怕睡覺了它還要作夢，永遠沒辦法控制得住的。現在我們由於了解了道理如法地行持，經過了戒、定──那麼有清淨的戒，然後去學定的話，那我們希望那個心能夠固定下來，你要緣在哪裡；或者剛開始的時候，我學定，後來呢由於這個定，然後我才能夠貫注在要學的東西上頭，這樣。我要想把那個心定下來，放在哪個上頭它就聽我的話，叫堪能心。所以實際上，也就是說真正地得到了定。那麼這是大乘所共的。

不共的，要具不但是能夠定，而且要觀想自己──前面說過的，得到了這個密教的這個傳承，譬如說修本尊，然後觀想自己就是，是這個看我學的什麼法門，譬如說大威德金剛、勝樂金剛，那這就觀想那個。那個要更深一層，「極穩生起次第」。

那麼除了這個以外，還有他修一種法門叫「明禁行」，這個明禁行是幹什麼呢？使得自己的三摩地，就是使得自己學的那個定很堅固，不被動搖，那是一種特別的方便。他專門修這個，說三年或者六年專門學這個，修得很有成就。那下面就是說明他因為修了有成就了，所以他親自能夠見到、聽見「飛行國中」，那就是學了密以後，才能夠真正見到那個壇城裡邊。通常這個裡邊的飛行國就是，譬如說我們現在修勝樂金剛，那是勝樂的壇城，然後大威德金剛，有大威德金剛的壇城，那時候我們可以看見那勇父、空行，就是已經很有成就的這種行者。因為尊者成就了這個，那自然而然可以聽得見、看得見。就像我們世間的人念佛，念佛念得最好，得了念佛三昧以後，他會親見阿彌陀佛，乃至會看見極樂世界那些菩薩，要有這樣的成就。那麼現在呢，尊者修這個生起次第的時候，他也觀想這個自己身體就是這個本尊一樣。然後要到堅固、最穩固的時候，乃至於看見這個壇城當中的其他的修行的男女。那那些男女都讚歎他：「啊！那這個某人哪，尊者，修得真好！」聽見人家的讚歎，而且自己也清清楚楚地記得，那就是尊者成就的定學。

那麼再下面，「成就慧學」：

成就慧學中，共者，謂得止觀雙運毗缽舍那三摩地。不共者，謂得圓滿次第殊勝三摩地。如《讚》中云：「如密咒乘教，顯是加行道。」

那這地方最後的就是戒定慧的慧，這個也分共、不共。那麼共的呢，叫作「止觀雙運」。慧本身，就是我們說戒定慧是最後那一部分，那慧的特徵，後面會詳細地說，簡單來說，慧就是把事情的真相，能夠徹底地如理如實地看清。譬如我們講「無我」，我們會講「無我」，可是不知道什麼叫「無我」，經過了修行以後，真實地看見我們以為的「我」沒有真實的存在，那真正地親自見到了，這個叫智慧。我們現在處處地方執著這個東西叫無明，所以這個智慧是正破我們無明的。

那麼要想得到智慧的話一定要有「定」，那麼這個「定」要什麼程度才可以呢？叫止觀雙運。前面說止就是定喔，我們可以心緣在一件事情上頭，當緣在一件事情上面，你要是去一動腦筋的這個心就亂掉了。所以現在呢，你又心又安住在這個上面，又能夠真正地深細地觀察，這個非常難。所以一定要得了定以後，再不斷地練習，那個時候才能夠我們的心如我們所希望的，安住在我們想觀察的這個境上面。這個是比「定」更要深一層，這樣，所以這個叫止觀雙運。有了這個情況之下，那能夠得到真實的智慧，才能夠破除我執，才能夠真正地解脫生死。所以尊者是得到這個，叫止觀雙運的兩個同時現起。「毗缽舍那三摩地」，毗缽舍那就是「觀」，三摩地就是「定」，這樣。那是共的。

不共的呢，就是剛才說的生起次第下面就是圓滿次第，這樣。圓滿次第，那成就的身叫「幻身」。平常我們這個身體就是報得的，實實在在的；這個如幻如化的，那個佛的身都是這個樣。所以真正的成就這個圓滿次第的應該是什麼？最起碼加行道上面，再上去的密教的加行成就的時候，成了佛身。所以他下面說，《讚》當中說，在密教當中的話，顯然他是加行道。真正的尊者的成就絕不止，絕不止加行道！也就是他是圓滿成就的密乘的佛，可是最起碼的他是加行道以上的。那這個就是我們這個阿底峽尊者在自利方面的成就。那麼現在再繼續下去，自利了以後利他方面呢？再翻過來第六頁：

於聖教所作事中分二：一於印度所作事理，二藏中所作事理。　今初

於聖教中所作事分兩部分。利他部分，就對於聖教當中所做的事，凡是修行佛法的大乘行者沒有別的，只有一件事情──利益眾生；要利益眾生，要拿佛法。所以說在教當中所做的事情，無非我們可以說弘法、利生，這事情是一件事情的兩個面。你要去利益眾生只有拿佛法，所以從佛法的推廣來說叫作弘法；而所以弘法，這一定利益眾生。那麼現在呢，這個弘法利生方面分兩部分，一個先在印度，後來在西藏。「今初」，現在第一部分，在印度所做的。

於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論住持佛教。即於自部，上下聖教，所有未達，邪解疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。

那麼先對外道來說，這個是舉簡單的、最扼要的說喔！那個「金剛座大菩提寺」就是在菩提迦耶，那是一個非常大的廟，他曾經三次戰敗外道。它那個印度當年有很有趣的一個方法。他們印度是，也是這個古代也可以說學術思想最發達的一個地方，世界上面幾個最古老的文化，印度文化也是其中一個。佛在世的時候所謂九十六種外道，相當於我們漢地所謂諸子百家，各式各樣的人百家競鳴這種狀態。那時候很多國王，他們並不是說這偏袒是哪一個、哪一個，你們兩方面，個人大家互相來大家辯論，哪一個勝了，哪一個就跟他走。在論辯之前大家先立個約，他們一般的情況之下怎麼辦呢？我輸掉了，我就跟你；你輸掉了你就跟我。所以外道贏了的話，這個佛廟變成功外道的廟；然後呢反過來，他輸掉了，佛法勝了，那外道的廟統統把外道的神請走，把佛法供上去。

曾經有一度，那個地方外道勝，所以後來阿底峽尊者起來了以後，一個一個都把他們戰勝，這個是指這樣的重要的幾次，曾經一連三次把最了不起的這個印度外道都降伏。所以叫「戰敗外道惡論」，能夠使得佛教能夠安住，那「住持」就是這個意思，它能夠安住在世間，能夠護持這個聖教。那麼對外道來說。然後對於佛法裡邊來說呢，「即於自部」，自部就是對佛法裡邊，就是佛法裡邊還是有各式各樣的不同的部派，所以曰「上下聖教」，不了解的──說敵宗「未達」，或者見解錯誤的，或者有疑惑的，種種的錯誤，那統統能夠很善巧地排遣。經過這樣，使得聖教宏大起來。所以，

故一切部，不分黨類奉為頂嚴。

前面已經說過了，不管什麼部派，那個四個根本部，分成功大小幾十部，乃至於大乘、小乘，大家都看他為最精采的。

如《讚》中云：「於大菩提寺，一切集會中，自部及他部，諸惡宗敵者，以獅吼聲語，一切腦漿崩。」

這個話，這個意思，佛經上面有個比喻叫「獅子吼」，那是個比喻噢！說：當這獅子的一吼啊，所有其他的百獸這個腦袋就裂開了。那麼現在到底裂不裂，我們不去管它。這個意思是說：佛，就像百獸當中的獅子一樣，百獸都是邪惡的、錯誤的，當他站起來那個正法一吼，所有的這外道統統推倒，就等於說他那個腦裂開一樣。

又云：「能飛聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不滿百。四本部全住，尊部無慠擧，摩羯陀境內，一切寺無餘，成大師四眾。一切頂上珠，尊居十八部，一切頂中時，一切皆受教。」

這個「能飛聚落」是個地方，那個地方的出家人有二百五十個，尊者曾經在那地方。另外「能映覆戒中」，那就是止迦摩囉的室囉寺，那個地方出家眾一共有一百個。它這個一百個是怎麼樣安排法呢？四部。在平常我們現在這寺院，我們這個寺院專門學這個的，有很多寺院專門念佛的、有很多參禪的，別的人不去。它不是！它是一個全國性的、整個佛法的，所以那個時候四個根本部，有四部，是每一部當中派二十八個人，這樣。那譬如說上座部、大眾部，然後正量部、一切有部，你們自己這一部派當中派出最精采的人來，到這個廟裡來，它是廣泛地容納所有的各個部派的。這個「不滿百」就是實際上一百零多個，那麼他為什麼說不滿百呢？這個二十八個有很多是主要的，有很多去伺候的，當然還有其他的客比丘，那不算進去。

那個四個根本部全部的裡頭，尊者是最重要的！但是呢，他在這個地方非常了不起，這個人非常了不起──「無慠擧」！他絕不因為說，我是屬於哪一部的，尊者自己出家是大眾部的，對吧？譬如說我們現在說我自己的一定把自己看得：我這個最好。他不！他是把四部，尊重每一個部派。因為他尊重一切人，他也了解，所以在那個「摩羯陀」，是印度、中印度一個大國，佛法最盛的，所有寺院沒有一個例外的，這個那些人「一切寺無餘成大師四眾」，大家對大師無比地推崇，把他看成功頂上之尊。

那麼所謂「十八部」呢，這個就是四本部分開，分出來的這個十八部。那個上座部分三部，大眾部分七部，加起來十部了；正量部跟一切有部各又分四部。所以當初印度總共分十八部，四個根本部再細分分為十八部。不管哪一部，大家都把尊者看為最精采的頂中的莊嚴，而且大家說……。（音檔中斷）