南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十卷

看〈宗體篇．戒法門〉這裡邊的「通敘戒法」當中，最後一個「顯知由徑」。這第一個，上一堂已經講過「聖道本基」，說這個是聖道，「聖」的特徵，就是這是出離之道，讓我們跳出生死輪迴苦海的必經過的道路，或者是說要建立這個必須要的基礎。現在下面看第九頁：

《戒疏》續云：「然煩惑難清，要由方便，致設三學用為治元。故《成論》云：戒如捉賊，定縛慧殺。三行相因，斯須攝濟。　故初行者務先學戒，檢策非違。三業清淨，正定正慧自然而立。」

先把那個《行宗》的解釋唸一下：

《行宗》釋云：「欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。夫一切眾生，本來皆具真精妙性。性之為體，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散。翻號無明，積成煩惑，計有人我，隨境發毒。鼓身口意，造生死業。流轉諸趣，億劫無窮。（這一段。）大覺慈哀，將令離苦，察病設藥，對分三種。內心昏動對立定慧，身口非違對立淨戒。聖教雖多不越三學，三學所立唯依色心。論其起也則從本以發枝，用其治也則先粗而後細。首先制戒，意在於斯。譬夫濁水，風激波騰。風波未息，欲得清澄無有是處。三學次第，理數必然。乖越常模，去道全遠。　煩即昏濁，惑謂亂動。三毒結使劫掠善財，喻之如賊。三行相因謂次第而生。斯須攝濟謂不可相離。」

把這一段看一下。那這個上面《戒疏》這文字，我想大概沒什麼問題，我們只要把《行宗》一一比對的話，那上面這文字就了解了。說，前面的是說這個煩惱，這個也就是「煩」、「惑」兩個，也可以是同一個解釋，也可以是兩個解釋，非常多，就是很難把它清除。要想拿掉這個，一定要有善巧方便。那麼現在為了對治這個非常難清除的，方便是什麼呢？那就是說三學，這是對治煩惱的根本、根源。所以舉論上面說：先來捉，要認得這個賊，所以捉的之前你先認得賊，這是非常重要的！那麼再把它綁住，然後再把它消滅掉。這裡這個三樣東西是「相因」，是互相必須「因」是因待、互相相待的，這個不能離開的，所以叫「斯須攝濟」。

那麼這是剛開始的時候先要學戒，用戒來檢查、策勵自己。檢查是隨時隨地來：喔，對、不對？然後所謂犯、不犯？然後輕、重。如果能夠持，那就很歡喜，如果犯，馬上要懺悔。那「策」，就是策勵自己精進：我既然要為了這個目的來的話，千千萬萬不要就為這個無明煩惱所使。那麼使得這個善業真正清淨了以後，那自然下面的定、慧就現起來了。

在這裡有一點，說戒、定、慧「三行相因」，實際上戒是基礎，但是這個戒本身需要智慧的。不過這個智慧，我們曉得是聞思修，它層層深進。而這個聞思修的次第，一定要就是見解跟行持兩個互相相輔助，像走路，不管做任何事情，左腳、右腳、左腳、右腳，這一步一步向前。比如說我們現在講持戒，那這個戒，真正要持戒少不了智慧。這個智慧分兩部分：第一個，你先聽聞，聽懂了以後，說：喔，原來是這樣！在根本上面我們是要離苦得樂，但是很多人根本還不了解這個，講了以後如果你不去反省、檢查的話，說不定講了我們還不知道。所以聽聞了以後，你把聽聞的道理去觀察思惟，必須這樣去做。了解了以後，先文字了解，然後我們把文字去觀察自己的內心，請問這個要不要智慧？所以它必須要的！因為要這樣，所以如果你心裡亂糟糟，請問行不行？剛開始的時候當然這個定，這個不是說真正得定的定，可是我們同樣地可以對比。那要想安定一點，外面這個亂七八糟的事情你要不要遮止它？所以我們隨便一件事情上去看，就可以看得出來，戒定慧三者是互相對應的這樣而來的，所以叫「三行相因」。

現在很遺憾！我們這個既理路也不清楚，也不實際上地去行持；然後去行持的時候，往往在表相上面而不能內觀、反省，這是最粗淺的，簡單地說一下。那即使去做的話也不找善知識，因為他是過來人，才能夠深刻地了解。那像這些道理在《菩提道次第論》上面，諸位很清楚。因為需要善知識，那麼我們必須要積聚功德。外面很多要親近他；親近了以後內心當中要淨除掉，如果自己還是以自己的見解來的話，那雖然親近了，對我們還是沒有用。那麼像這些概念我們必定要清楚，清楚了以後，然後要不斷地去在各式各樣的境界上面去練習。

現在我們看《行宗》。要想了解這個三學它所以這樣地設立，原因是什麼，它簡單地先敘述一下。有了這個了解了以後，那麼我們再去看那文字的時候，才不至於不通、塞，「壅」就是塞住了。下面解釋：所有的眾生，他本性本來就具有「真精妙性」，這個話是經上面的，特別是《楞嚴》就講這個。所以他本身就具有真精妙性，這個就不去細釋，仔細地解釋它。那麼「真」是對偽來說的，我們虛妄的這種分別；那麼這個清淨的、玄妙的。那這個本性是什麼樣的？叫「唯寂唯照」。它有兩種功能，這個功能就是一個「寂」，是寂靜，絕對不會像我們的紛擾、煩雜，就這樣。但是當我們心寧靜下來，睡著了一片糊塗，它不是！心越是寂靜，那麼事情越是清楚，無有一個不照。當我們睡著的時候，沒錯，心比較寧靜，可是實際上心裡還是亂，比起白天來是這樣；這個我們的本性不是這樣，所以叫唯寂唯照。

那為什麼我們現在產生這個問題呢？那下面就解釋這個：因為我們並不了解，並不了解，所以就變成功什麼？「寂」的變成功這個「散」，「照」的變成功「昏」。或者是兩個相對，隨便你怎麼說都可以。所以這個情況之下，「迷」到底迷些什麼呢？不認識事實的真相，這是為什麼我們一定要智慧去對破。所以這個我們本來唯寂唯照的這種功能，反而變成功無明。那由於無明的關係，就是這我們在《廣論》上面說得很清楚，不了解事實的真相，所以在我們身上妄計有一個「我」，有了我就有「人」。有了人，那麼我要的就貪，我不要的就瞋，這個煩惱來了以後，那就很多惑亂就起來了。那麼有了這個人我以後，就是對一切境界就貪、瞋，這個「毒」是專門指煩惱，主要的就是根本的三樣。於是這個煩惱就策使我們的身口意三業，然後造種種業，這個業是有漏之業，所以淪落在生死當中。永遠流轉在生死當中，這個無窮無盡的，這是我們要了解基本、簡單的。

那現在「大覺」，他就是徹底覺悟了，所以叫大覺。究竟圓滿了，自覺、覺他，覺行圓滿──大覺。聲聞也叫覺，這個緣覺也叫覺，可是不是大覺，他不圓滿的，自覺都不圓滿，覺他更是很少一部分。那菩薩雖然自覺、覺他，但是並不夠圓滿。現在只有佛是究竟圓滿的，他以慈悲心來憐憫我們，所以要救我們出來。「察病設藥」，要看清楚我們自己的病，他自己也是這樣徹底經驗過來人，於是對這個藥分成三種。那真正地解決這問題：內心昏動了，現在定；定下來了，慧；然後「身口非違」，不合理的作法，立淨戒。整個的聖人設的教，三樣東西。

那麼這個三樣東西雖然是戒定慧，它真正說起來主要的是兩樣，色跟心。也就是說我們能緣的這個，每個眾生的能緣的心。當對境的時候，我們不認識這個境叫無明，由於無明產生了種種的妄執，那妄執當中最主要的就是執有自性，所以叫「我」──人我、法我，種種的執著。那麼有了這個「我」以後的話就有「你」，所以最主要的就只有心、境。

「論其起也則從本以發枝」，它生起來的時候，是從它的根本上面發起來；但是對治的時候，慢慢地先粗的，後細。所以這個戒是比較粗的，所以「首先制戒，意在於斯」。下面舉個例，這個例比較容易懂。所以像濁水，這個風很大的時候，那想澄清是不可能，所以說先制定粗的原因在這裡。因此我們要想學佛必定如此，否則的話，那絕無是處！

所以說三學的次第，不管是從理論上面講，然後從數量上面講，說「理數必然」，這個都是。那麼這個理數的必然如此，在《菩提道次第論》上面就說得很清楚，為什麼說三個、為什麼這個次第是如此，那這裡不細講。假定說你乖背了、違越了這個常模，這個「常」是恆常不變的道理，三世諸佛永遠如此的，所以絕對不能動的叫「常模」，不是普通的常。「去道全遠」，那我們所謂的修道的話，那根本不談！這是很重要的。那麼下面各別的，「煩」是昏濁，「惑」是動亂。所以它下面這幾個字我想很容易，就不解釋。那下面再看：

《資持》云：「五分功德以戒為初，無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道？《智論》所謂無翅欲飛，無船欲渡。聖言深勉，可不信乎？」

這個《資持記》上面，告訴我們這些道理。我們現在真正要的就是得到那個功德，照著去做，就會得到這樣的一個成就。那這個真正的最究竟的──佛，佛真正的身所謂五分法身，這個一定是以戒為剛開始。所以無上菩提那是戒為根本，怎麼可能放棄了這個求聖道？那特別是引《大智度論》，因為現在常常有人引用說這是小乘的，《大智度論》完完全全是大乘的。大乘上面說，等於我們沒有翅膀要想飛，沒有船要想渡過那個急流，這個地方要好好地去體會。那麼再下面：

第二項　戒有大用

在這裡有一點簡單地說一下，現在這個是《在家備覽》，所以我比較簡單地說。那麼在我們這裡的同學，我們都出家的人，實際上講重要的地方，我們會專門有一堂專門為出家人講。我會選一個時間講一個小時，前後有關係的，那個時候我會通知你們，就把三大部拿來，我們就照這個上面去。那麼同樣將來這個錄音帶出去流通的時候，那一部分，譬如說今天講到第幾卷，所以你記著那號碼，那麼下面專門為出家人講的，譬如說第八卷、第九卷，這個九之一，那個「之一」什麼，那這個在家人原則上面就不要聽，一直等到你受了戒以後，受沙彌戒以後就可以。所以這個請錄音的同學注意一下。

我們現在看第二項「戒有大用」，這個戒它真正的功用。現在我們看一下這文：

《事鈔》云：「夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，聖賢之依止者。必宗於戒。」

這地方實際上分四部分，這個四部分都以戒為最主要的依據。

《資持》釋云：「初句住持義，次句軌物義，三發趣義，四本基義。此之四句攝盡戒功。

「《資持》釋云」，下面解釋。「初句住持義」，那麼就是「三寶所以隆安」，這個說什麼呢？住持義。也就是說這個「隆安」，興隆跟這個安住的話，那麼這個三寶如果在世間，是不是能夠安住在世間，所以叫「住持義」，這是非常重要的。那麼這個靠什麼？靠戒。

「次句軌物義」，那到「九道所以師訓」這句話。為什麼講「九道」呢？實際上真正的十法界還有個佛，是六道以外，聲聞、緣覺、菩薩、佛。佛是究竟圓滿的，所以他不要再有什麼師訓；所有的其他的都不究竟圓滿，既然不究竟圓滿，一定要有老師來告訴我們。那麼靠著這個道理以後，有一個規範、有一個軌則、有一個衡準，喔！所以我們對一切事情曉得該怎麼做。

那麼第三個「發趣義」，發趣義指什麼呢？「諸行之歸憑」。一切的行為，我們要想真正向上改善，那都是業。那麼業的話一定要有正確的指導，那這個東西又是在這個上面，所以真正啟發這個歸憑。第四「本基義」，「聖道之所依」，一切聖賢都是依這個，這是根本。這個四句「攝盡戒功」，所以它不是戒有大用嗎？最大的功效，這個四句總攝可以說明。

實際上這裡邊我們也可以說，第一句「住持義」，實際上如果這個立的話，那三寶就安住在世間。這個有了，下面這幾句都來了，這個如果沒有，那根本就不可能。比如說佛，佛之所以成佛，他最初是從戒進來的。那麼實際上現在這個我們看見的這個，所以他下面會講，說「化相三寶」，化相三寶就是化身佛，這是佛寶；然後他所證得的這個理，那是法寶；僧寶就是聖賢僧。由於這樣流演下來的，那麼世間真正地流演下來叫「住持三寶」。那麼這個住持三寶，在《資持記》上面特別說，「佛法二寶賴僧弘傳」，它所以留在世間能夠住持的話，要靠僧。「僧寶所存」，僧之所以能夠存成的話，靠什麼？靠戒，這個非常清楚。所以如果戒沒有的話，那僧就沒有；僧沒有的話；佛、法二寶就不存在。這是我們很清楚，所以「住持」。

那麼，所以初句這個建立了以後，那下面就能夠軌物、發趣、基本。也可以說有了這個，一個軌則告訴我們一個規範，使得我們認清楚，見解上面，這是偏重於見解上面、偏重於認知上面。那麼，然後這個認知了以後，發趣是偏重於行持上面。那麼當我們真正地理路有了正確的認識，然後緊跟著行持跟它相應的話，那我們這個基礎就建立起來；基礎建立了向上，最後就完成最後佛道。所以它彼此間有這樣的必然關係，自行、化他無不具足，所以說戒的真正的功效就在這裡。

文敘功能而首標大用者。良由有用方見功能，功由用彰所以先舉。」

這個比較容易懂。

第三項　略解名義

這個第三項，關於前面這個幾項，回頭我專門為出家人的時候，我找一點時間，有很多東西要補充的，在這裡順意補充再說一下。那麼現在我們了解了，喔！這個真正進入的時候這為什麼要這樣，根本的基礎，你要想解決這問題，那一定要走正確的道路，所以聖道的根本就在這裡，第一項。了解了，然後這個有它的非常大的功能，所以講第二項。那對我們了解了以後，然後「略解名義」，這個要把握住這個綱要，所以叫「略」，略是簡單地，綱──重要的，來把這個名跟它的義了解一下。

• 翻名
  • 毗尼 ───── 翻為律
  • 尸羅 ───── 翻為戒
  • 波羅提木叉 —─ 翻為處處解脫（《戒疏》翻為別解脫）

《事鈔》云：「依彼梵本具立三名。

一共有三個名字。

初言毗尼，此翻為律。二言尸羅，此翻為戒。三言波羅提木叉，此云處處解脫。

這個首先把那個名字。那下面，翻過來看。看文，第二段：

顯三次第，即是一化始終。律則據教。教不孤起，必詮行相，戒則因之而立。戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛最在其終。」　《資持》釋云：「一化始終者教行果三不唯戒律，一切教門次第皆爾。」

這個「一化始終」，就是我們世尊出來，一代時教來教化我們眾生，從頭到尾總不外乎講這個三樣東西。有的時候我們稱為「教、理、行、果」，有的時候「教、行、果」，有的「境、行、果」，所以不但是講戒。那麼現在這裡講戒律，所以這個「律則據教」，這個名字當中前面不是講三個嗎？一個是律、一個是戒、一個是尸羅，那麼「律」這個名字就是以「教」來說的。而這個教絕對不會孤起，不會隨隨便便，它一定有它原因，根據這個原因，所以要說明這個教的內涵，所以「必詮行相」，那就是說明這個道理。那麼這個戒實際上是禁戒，這個因為說明了，戒「因之而立」，了解了這個，這個該做、這個不該做，諸如此類。所以下面，戒絕對不會「虛因」，為什麼要這樣去做一定有它的原因，你要達到這樣的一個結果，你必須要有這樣的行為，所以說「必有果克」。所以你照著道理這樣去行持，那最後你能夠得到這個解脫。「絕」就是解決，解決你被惑、業所綁，流轉生死，這個就得到了，所以這個在最後。

• 釋義
  • 律 — 法
  • 戒 — 禁
  • 處處解脫
    • 近 — 隨分果 — 處處解脫
    • 遠 — 聖果 —— 解脫

《事鈔》續云：「次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法，並律所明，即教詮也。　二者戒義。戒者性也，性通善惡，故惡律儀類亦通周。若此立名，戒當禁也。　三解脫義者。近而彰名隨分果也，謂身口七非犯緣非一，各各防護，隨相解脫。遠取戒德因戒克聖，望彼絕累由遵戒本。」

這個分三段，就是一個是律、一個是戒、一個是別解脫。現在我們先看一下《資持記》的解釋：

《資持》釋云：「初釋律義中二，上句訓字。法以楷定為義。謂下釋義。一切戒本大分為二前明犯相後明不犯，犯中復二即輕與重，四義攝盡毗尼大藏。就輕重中復有因果闕緣開制之異故云等也。顯示律名從教而立故云並律等。

這稍微解釋一下。那麼現在《資持記》解釋這個三種名字當中，律這個裡邊有兩部分。第一部分就是把那個字，每個字的意義解釋一下。前面不是說「律者法也」，那「法」是什麼呢？法是「楷定為義」，就是把這個內涵，把它一定的內涵，楷模就是指出來。

那麼這個字解釋完了以後，下面就講這個意義，說「謂下釋義」，緊跟著解釋這個「法」到底指的什麼呢？也就是「律」到底指的什麼呢？所以「一切戒本大分為二」，所有的戒本，在這個裡邊它指的意義，重要的來分出來，細的很多很多。重要的分一共分兩部分：一個是犯，所以叫「犯相」，另外「不犯」。如果你持戒持對了，就不犯；做不好，那就是犯。還有犯當中又有兩種：一個是「輕」，二「重」。所以叫「四義攝盡」，整個的戒律──犯、不犯、輕、重，輕、重就是犯當中。或者我們說持、犯、輕、重，持那當然很好，犯了，那麼犯得輕、犯得重，就是這個。所以下面說整個的毗尼大藏，這個四樣東西。下面我們就這個文字滿清楚。

次釋戒義中。戒以性名，性通三性，且論善惡互不相容各得禁義。惡律儀亦名惡戒，屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害，名受惡戒持惡律儀。

第二，看：「次釋戒義」，戒指什麼呢？說：「次釋戒義中。戒以性名」，戒就是性，本質如此。「性通三性，且論善惡互不相容各得禁義」，三性哪個呢？就是善、惡、無記。無記就是說不上來善、說不上來惡，沒有善、沒有惡。那麼善跟惡兩樣東西互不相容，所以如果有了善，那個惡一定是禁住了不過來，反過來也是如此，所以「得禁義」。「惡律儀亦名惡戒」，所以善固然有善戒，惡還有惡戒。

那這個什麼是惡戒呢？「屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害，名受惡戒持惡律儀」，就是這種。反正獵師、屠兒，那個在印度當年這種，就是他們是以很高的道德標準來衡量這個世間的，所以這些都列在最糟糕的。其實那個時候不僅僅是印度，通常我們在漢地、西方都是如此。所以在傳統古代他們說窮沒關係，這樣，你只是窮嘛！最怕的是什麼？這個人的德行沒有。現在的人德行不值錢的，有錢才是，所以你什麼壞事情都可以做得出來的，那就是世間上面非常嚴重、非常嚴重、非常顛倒的，所以這個時候末法。那這個時候我們能夠遇見這個教法，我們要何等珍惜！

反過來說，我們同樣的一定要自己有一種責任：我第一個不要被這個所侵蝕，千萬不要被這個惡劣的環境所侵蝕，這是很難做到的。第二點，我們不要去跟這些人對抗。世間的人一定講嫉惡如仇，這個在佛法來說這個不對的，這個如果真正的嫉惡如仇的話，那根本不是佛法，世間的好漢可以。何況嫉惡如仇那個「惡」，請問你以什麼標準衡量的？結果你有你的標準、他有他的標準，不是弄得天翻地覆？就像剛才說，古人覺得窮不是問題，現在覺得窮才是丟臉，那所以他們兩個人到底哪一個標準？這個不可以。

佛法來說，說我們既然了解我們大家都在無明當中，所以看見了這種，我們眼前不要受他染污，唯一的我們也希望，我們做好了才能夠幫助他們，這個非常重要、非常重要，否則不是學佛的佛弟子。基於這個原因，所以我們才能夠談得到千萬不要看人家過失，那些十惡不赦之徒我們要去救他們，現在我們這個同道當中，居然你看我不對、我看你不對，那你到底跑得來幹什麼呢？這是我們非常重要、非常重要的一個基本原則，順便一談。

三釋解脫中，約近遠兩義釋之。近中，言隨分者顯非頓脫，即處處義也。次遠義者，此以凡地所受望後聖果故云遠取，即前聖道本基義故云因戒等。聖總三乘。累該五住。

那下面另外這個說解脫。「三釋解脫中，約近遠兩義釋之」，這解脫有兩種。前面也說「近而彰名隨分果也」，這個「近」當中，「言隨分者顯非頓脫」，這不是頓脫，是「處處義」。「隨分」的話，隨我們的本分、隨我們的時間，跑到哪裡、遇到什麼，就怎麼做。「次遠義者」，它下面「遠取戒德因戒克聖」，那個是上面那個《事鈔》的文。「此以凡地所受望後聖果故云遠取」，現在我們在凡夫，現在這樣去做了以後，那將來會得到後面的聖果。這個後面的聖果離開現在很遠，所以叫「遠取」。「即前聖道本基義故云因戒等。」

「聖總三乘。累該五住」，那這個裡邊總共的，現在講這個整個的講「聖」，整個的「聖」是三乘的聖人都算在裡頭。因為它下面講「望彼絕累」，由於戒德，說「因戒克聖」，就是說由於持戒，由於這個戒而能夠得到那個聖果。這個聖果是不一定，三乘都必須要經過它沒有人例外。

然後「絕累」，「累」就是我們的累贅，綁住我們，這個累贅就是「五住」。什麼叫「五住」呢？也就是我們凡夫……真正最主要的，這裡就是簡單地來說，名字我可以簡單地講一下。這個我們要斷的，這個平常天台說的要斷的：見惑、思惑、無明惑，就根本的塵沙惑，三樣，對吧？所以第一個叫「見一切住地」，這個「見」是斷掉見惑。「欲愛住地」、「色愛住地」、「有愛住地」，那這個四地，這個思惑。「欲愛住地」就是欲界，「色愛住地」就是色界，「有愛住地」就是無色界。然後最後那個叫「無明住地」，那個就是塵沙。這個不管是見惑、思惑、塵沙惑，總攝一切煩惱障、所知障，所有的包括裡頭。或者說這個煩惱的習氣統統淨除了，那麼就是徹底地解決了，那成佛。

所以這個解脫有兩個意義。那麼近的話那「隨分」，就是我們遇緣的時候，本來要犯，會為煩惱所使造業，今天對著境我能夠擋住，所以從這個業上面解脫，不為煩惱所使，這個就是隨分的，這個戒是「近」的。這個必須因地上面我們這樣努力，由於這樣的因，將來才能夠感得以後的果。所以我們如果說對這個認識不清楚的話，不可能！雖然有了認識了以後，行持不夠的話，不可能！因此真正談這問題的話，見跟行一定同時並行的。通常我們講戒好像偏重於行，實際上真正戒的內涵，見、行兩樣東西是絕不可少的。那再看文，最後一段：

問：近遠兩釋何以分之？答：此有多異。一近約止業，遠望除惑。二近是凡地，遠即聖道。三近是就因，遠即從果。四近是漸防，遠即頓破。」

「問：近遠兩釋何以分之？」這個地方自設一個問答，讓我們對這個了解得更清楚一點。「答：此有多異」，這個有幾種不同的。第一個，「近約止業，遠望除惑」，第一個我們的「止業」，就是止住，這個最重要的根本啊！因為我們眼前能夠在這種上面止住，那麼到最後才能夠……「惑」是煩惱的根本。

或者我們簡單地來說一下，平常我們剛開始學戒的時候，好像尤其是學了大乘戒，真正的重要的話，那內心當中不動才可以啊！我們做得到做不到？做不到的。可是至少有一點我們可以努力的，就是內心當中雖然在這裡，可是行為上面我一定不要做！這個是不是可以做得到？乃至於說，譬如說因為這樣的關係我們說不出門，然後因為長遠不出門，一直在這個聖賢、寺廟裡邊你漸漸練習了以後，那心裡面這個惑是不是漸漸地減輕？由於這樣，那我們就可以擋住它。所以業是行為，然後這個「近」，因為這樣去做的話，慢慢這煩惱就拿掉了，這個第一個。

「二近是凡地，遠即聖道」，第二，我們凡夫真正要做的就是這個。如果這個為因做對的話，那將來一定能夠感得果。所以實際上這個裡邊還有個先後的次第，或者因果的必然關係。三、近是因，遠是果。那「四近是漸防」，我們一件一件、一件一件事情，所以一定是隨分的。那麼遠是頓除，到最後因為這樣的話，整個地就把它解決。

這個部分，我們就把這個「略解名義」了解。這裡再總攝一下，它三個名字它有三個意義：一個是教、一個是行、一個是果。所以我們真正要把它學好的，理路要清楚，它到底說些什麼。因為有了這個理路了以後，我們要根據所學的東西去行持，行持才有這個結果。這是我們平常如果把握住這個原則的話，我們就絕對不會要嘛不學，不學你怎麼行呢？要學的話又在文字上面轉，文字上面轉，那你學它幹什麼呢？因為你學了不去行，它沒有這個果，或者你學了以後不這樣去做的話，你這個行為得出來的果，跟你原來的目的是不一樣。只要你來的時候你能夠認得清楚，那自然而然一定會這個上面不會錯！

所以它雖然在前面「略解名義」當中，已經把我們真正該走的路很明確地告訴我們，指出來。有了這樣的一個大綱，然後我們細分的隨分隨力學進去的話，一方面我們更仔細，一方面我們的宗旨始終不會失去，這是有很多各方面，最簡單的來說。所以我們常常說要有一個整體的認識，那這個宗旨就不會失去。可是在這裡面實際上的行持，要有它的隨分隨力對境時候的行持方法。再下面：

第四項　優劣有異

那麼這個到底講些什麼叫優劣呢？也就是說我們曉得真正講戒，在我們通常修道人說有三種：一個是別解脫戒、一個是定共戒、一個道共戒。那麼，為了在這裡我們要認清楚這個三個戒之間的差別，那現在先看文：

《資持》云：「優劣中。優即勝也。前後並單論別脫，此兼道定，還欲對顯別脫功勝。」

「優劣」就是說比較它的這個好壞，那現在「優」就是好。那個好、壞，好一定是從壞上面比得出來的。所以它前面，前面整個講的都是別解脫戒，專門講這個就沒有什麼好壞了。那現在這個好壞是從哪裡呢？因為現在我們特別說講戒，還有惡的當然不說，因為已經說得很清楚，我們整個佛法的戒是專門論善，惡的不論；而且善當中，不是普通的、一般的泛善，而是專門是「戒善」，所以專門指戒。但是我們要達到這個善，定共、道共也可以得到的，所以也叫定共戒、道共戒。那因此比一下，顯出別解脫戒的這個真正的殊勝的功德。

•  
  • 別脫 — 別解脫戒〔處處解脫〕—  木叉戒 — 依受戒之作法而受得
  • 定 —— 定共戒 ──────── 禪　戒 — 與禪定共生 —— 皆隨心而發
  • 道 —— 道共戒 ──────── 無漏戒 — 與無漏智共生 — 皆隨心而發

那現在再看下面一段文：

《事鈔》云：「《婆論》云：木叉戒佛在世有，希現故勝。禪無漏戒一切時有。　二木叉通情非情，寬故言勝。餘二局情，狹故不如。　三木叉從慈心發故勝，能為佛道作因。　四木叉戒者被及七眾。紹續三乘三寶三道，住持功強。餘二無能（沒有這樣能力）故劣。　五木叉戒者唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。」

那麼下面《資持記》解釋：

《資持》釋云：「《多論》五種，初時二境三心四功五人。

這個《薩婆多論》上面列出五種來，說「初時二境三心四功五人」，那我們去看時、境、心、功、人到底說些什麼。

初時希常者。以木叉須佛出世，制方有故。餘二縱非佛出，亦有得定證道之者，故常有也。

前面用時間來算，木叉戒那不是一切時處常有的，下面兩個一切時處常有，所以非常難得、非常難得。而且它出來的時候一定要佛出世，我們如果現在看的話，好像世尊出世那要幾萬年，或者幾百萬年，或者多少劫。我們單單這樣去看，那沒有看完全。是，固然沒有錯，有很多佛出世，請問你碰得到嗎？我們碰不到，碰不到對我們沒什麼意思。所以我們要碰到，一定要跟佛有緣對吧？那跟佛有這個緣需要什麼條件？喔，那就不簡單哪！所以凡是一個佛出世，他要修普通我們說要無量阿僧祇劫，或者三大阿僧祇劫，你要集聚這麼多的緣他成佛，所以通常這個佛出世的一個時間要這麼長遠。可是定共戒跟道共戒平常都有，所以這個時間的比例不是說一比十、一比一百、一比一千，那是這樣難得的啊！所以講時間是這麼難。第二個呢？

二境中。木叉遮性通禁。餘二但止性惡。

第二個就是講對境來講，這個木叉戒是一切都禁的，這個其他的定共、道共都是遮那個性戒。因為你要真正得到定共，那個沒有什麼規則，只要你心裡面做得好的，照著去做，所以它只通性，遮沒有。那因為這樣的關係，所以境來說也不太一樣，一個是完全從內心上面止住就可以，一個要廣遮一切。所以戒的功德也完全不一樣喔！平常我們講持戒的時候有這個特點，這個叫什麼呢？就是「遍該生境」，遮法界一切有情。所以特別是《大智度論》上面，當你持不盜戒的時候，你等於是施了一切有情財物，他對你沒有恐懼。當你了解了這一點去緣的話，那個心緣這個境，跟這個定共、道共是完全不一樣。它那個功能沒有說，可是實際上有這個道理在。第三個，心：

三約心者。慈即大心，故是佛因。論云：禪無漏戒不以慈心得，謂從智得。此專自利，即二乘心，劣可知也。

這個名字很清楚。你要得定跟得無漏，最主要的兩個，那個是要智慧，絕對不是慈心。可是戒，制戒，佛是以慈心制戒的。因為制戒只有佛，佛的根本因是什麼？菩提心。菩提心的根本什麼？大慈悲，這個很清楚。所以這兩個完全不一樣的，它是非常寬廣。所以它這個一個是劣，一個是勝。還有：

四明功有二。一攝生廣，被七眾故。二住持勝，紹續等故。住持中三種並以紹續字貫之，初所乘法，二即所住境，三謂所成果。

那麼第四種，就講這個的功能。這個功能當中它分兩個：第一個，它能夠攝取的眾生、攝護的眾生，廣被七眾，所以它絕對不是限在一個部分。第二個住持，一個是對人，一個是對法。能夠住持那個三寶留在世間，所以「紹續」兩個字。這個前面不是說「紹續三乘三寶三道」嗎？都是指這個而言。這個所謂住持，那麼「初所乘法」，所乘法就是三乘，不管是聲聞、緣覺、菩薩，都乘這個。然後第二個「三寶即所住境」，是一個佛、一個法、僧。那最後成的那個果的話，有三道，就是緣覺、聲聞、菩薩道。最後一個：

五約人中。外道無無漏戒，故但舉禪戒耳，以彼亦得無色定故。」

第五，說木叉戒只有佛弟子有，餘禪戒者外道也有。因為這個外道沒有無漏戒，所以這裡它第五當中說禪戒，這個特別是。

那我們了解了這個勝劣有異以後，也曉得它的功能。實際上，當我們下面這個了解得比較清楚的時候，那對這個問題自然也就弄清楚，就是我們現在剛開始的時候，一個大概要把握得準。那麼這個裡邊的最後一項，第五項，再翻過來，

第五項　重受通塞

那個是（音）「崇」，不是（音）「眾」。就是說受戒有兩種，有一個不許重受的，有一個可以重受的。可以許的叫「通」，不許的叫「塞」。那麼現在看看這個到底說些什麼。

《資持》云：「重受中。意令行者審己所受，更求增勝故也。」

那為什麼要談這問題呢？為什麼已經受過一次，還要再受呢？它的內涵就是告訴我們來學的人，來自己反省、觀察自己所受的，那看清楚了以後，希望它不斷地再增加、向上，是這個主要的原因。不過因為部派的不一樣，所以它有開合的不同。那我們現在先看文，最後再把這個重受的特點，再簡單地敘述一下。

《事鈔》云：「依薩婆多宗，戒不重發，亦不重受。依本常定。」

這個實法宗，就是薩婆多部，這個不許的，不許重受所以叫作「塞」。它因為這個戒不會再發，所以也不准重受。依你根本，就是你第一次受的什麼，那就是什麼了。

《資持》釋云：「言不重發者。彼云，木叉戒者無有重得，若微品心受得五戒，後以中上品心受十戒，先得五戒更無增勝，於後五戒乃得增耳。　不重受者。彼計一受即定。既不重發，更受不增，故不立也。」

那個是薩婆多部。那現在我們用的是以這個假名宗《成實論》為主的。所以看下面：

《事鈔》又云：「《成論》云：有人言，波羅提木叉有重發否？答云：一日之中受七善律儀，隨得道處更得律儀。而本得不失，勝者受名。（這個文。）其七善者謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。」

七樣東西。《成論》就以問答的方式來說明，先看下面的解釋：

《資持》釋云：「成宗開重受。

假名宗是開許的，可以重受的。那是不是原來的就不要呢？不是，叫「本得不失」，本來的得的可以。因為它下面說：

本得不失者從前體增為後體故。

前來你得到的小，到後來得到的大。

勝者受名從後彰名，前名沒故。

這個是它的最主要的原因。我們不妨舉一個簡單的例子來說，我們說戒如大地，它是樣樣東西都依據那個地的，這樣來看。譬如說我們現在這地方，那個地，我們從深、廣兩個方面來去看，就是說我現在利用那個地，從剛開始利用那個地的話，你只會地的表面，欸，看看那個地上滿好看的！實際上下面還有東西，對吧？所以說你可以從深的地方，上面的東西不會失去，下面的東西你同樣得到。這個有它的很多的特別的意義，因為是實際上我們心地上的內涵。所以我們簡單地來說，「勝者受名」，不斷地把你的心增上，同樣的都在那個心地上面用的功夫。再看：

《成論》離禪定為二戒，

「禪」有的時候我們稱它為……，「定」嘛，就是定，所以因為

色無色別故。多宗合為一，俱不動業故。

這兩個各有它的道理。不管是色界定、無色界定，從它的不動業來說，一樣的！但是它定的特徵，深、淺等等的話，有不一樣的。所以或者從不一樣的地方開為兩個，或者從一樣的地方合為一個。

問：重發重受如何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。　若爾，論明重發，那見重受？答：由體重發，即得重受，以彼重受一體發故。」

我想這個文字滿清楚，所以我們就不在這兒細說。到這個地方，大概告一個……就可以。那麼明天，下一堂再把那個《芝苑》再說一下，說完了以後回過頭來，再把前面「通敘戒法」我們做一個整體的說明，讓我們對它有一個了解。了解了以後，將來我們可以依據這個作為策發我們。整體認識了以後，那我們才進一步就是怎麼去受。今天簡單地說明，到這裡為止。