大家好！很高興我們又要一起學習毗缽舍那了！今天會學習第408頁第7行，準備好！看原文。

若作是念：設若通達補特伽羅無自性慧，即是通達蘊無自性，則有通達二種無我二種覺慧成一之過。法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性二慧亦應各別，如達瓶柱無常之慧。

這個時候又提出一個問題，有人心裡想：如果證達補特伽羅無自性的心──注意喔！再重複一遍──如果證達補特伽羅無自性的心，這個心本身就是證達蘊體無自性，就會導致一種過失，什麼過失呢？證達「補特伽羅無我」與「法無我」這兩種無我的兩種心，就成為同一種心，它就有這樣的過失。

如果證達「補特伽羅無我」與「法無我」的兩種心成為同一種心的話，會有什麼問題呢？就是法與補特伽羅兩者也會成為同一種法。但是由於法與補特伽羅兩者是各別不同的法，所以證達法與補特伽羅兩者無自性的兩種心也一定是各別不同的心。舉個例子來說，就像證達瓶子無常的心，與證達柱子無常的心是不同的心一樣的道理，所以證達補特伽羅無我的心也無法證達蘊體無自性。

好！我們再往下看。說：

若即通達補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達補特伽羅無我之時，如何安立亦能通達蘊無自性耶？

接著，如果證達補特伽羅無自性的心，這個心本身並未證達蘊體無自性，那麼如何安立──注意喔──如何安立《明顯句論》中所說的「證達補特伽羅無我時會證達蘊體無自性」呢？因為這是《明顯句論》說的。意思就是：反了！這跟《明顯句論》相違的。這以上是他宗的提問。

剛開始學習的時候，如果沒有講解的話，我們會無法判斷毗缽舍那講的是他宗還是自宗，我們會不知道這是誰提的？但是透過講解，我們就會非常清楚地知道哪個是他宗的提問。他宗從兩個角度來思考，說：「如果證達補特伽羅無自性的心就是證達蘊體無自性，那麼證達兩種無我的心就會成為同一種心了；如果證達補特伽羅無自性的心並未證達蘊體無自性，那就會與《明顯句論》相違。」你看！兩邊。那看看宗大師怎麼回答他宗的提問。原文：

初問非許，當釋後問。謂正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。

大師說什麼？說由於不承許他宗所假設兩個疑問中的第一個疑問，也就是第一個角度。第一個角度是什麼？「證達補特伽羅無自性的心就是證達蘊體無自性」，這點大師是不承許的。因為不同意這樣的說法，所以不會從這個角度來解釋。

那麼解說第二個角度。第二角度是什麼？就是「證達補特伽羅無自性的心並未證達蘊體無自性，但卻不會與《明顯句論》相違」。雖然證達補特伽羅無自性的心本身，並不會執取蘊體是無自性的。注意喔！再說一遍：證達補特伽羅無自性的心本身，並不會執取蘊體是無自性的，所以並不是什麼？並不是證達了補特伽羅無自性的心本身就是證達了蘊體無自性。這個都是說前面是不承許的。但是由於證達補特伽羅無自性的這個心──注意喔！開始了──這個心不觀待其他心的證達方式，就能引發定解蘊體無自性的決定識，所以透過證達補特伽羅為無自性的心，能夠遮除對於蘊體增益自性的這個增益。因此《明顯句論》中才會說：證達補特伽羅無自性的時候，由於遮除了蘊實執的增益，所以也證達了蘊體無自性。

大家聽完了上述兩個問題之後，會不會覺得有點困難？其實它不是很難的。所以當你們聽第一遍有點暈的時候，你也不要太緊張，可以用祈求的方式，或者深呼吸的方式，其實有一些事情你熟悉、再熟悉之後，就沒有那麼難了。靜下心來，慢慢聽、慢慢聽，不要著急。

大師解釋完了之後，引了《佛護論》作為依據，我們就再往下看：

此亦如《佛護論》云：「屬我所有名曰『我所』，若我且無，由無我故何能更云『我之所有是此』？」當如所說而解。譬如定知無石女兒，雖不即由此慧執云無彼耳等，然能斷除計有耳等增益妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等真實有故。

這是《佛護論》中的一段闡述。在《佛護論》中也說：凡是所謂的「我」所擁有的對境，就稱之為什麼呀？「我所」。如果是這樣的話，這個「我」既然不是有自性──如果「我」沒有自性──那個時候就更進一步說，那「我所擁有的這個對境」，這點怎麼會是合理的呢？就是它會有自性就是不合理的。對不對？有聽清嗎？這個推論。

大師引完了《佛護論》這一段文之後說「當如所說而解」，我們應當如此地了知。例如你要如果徹底了解、就是定解不可能有石女兒──「石女兒」是什麼意思？就是石女的兒子；經論裡常常用石女兒來說明石女的兒子是不存在的，就跟兔子角是一樣的，兔子是不長角的。所以當我們確定不可能有石女兒的時候，這個心雖然沒有認定石女兒的耳朵等不存在，但是透過定解沒有石女兒的這個心──因為沒有石女兒，石女兒的耳朵怎麼會存在呢──就能夠遮除執取石女兒的耳朵存在的這個什麼？這個想太多了，這個叫增益，因為這個事就根本不存在，他的耳朵怎麼會存在呢？他的支分怎麼會存在呢？那麼同樣地，如果定解「我」並非真實存在，就能夠遮除執取「我的眼等」為真實存在──這裡的「真實」是有自性的存在，不是不存在喔！所以如果沒有「有自性的我」這個差別事，就不會有「有自性的我的眼睛、有自性的我的耳朵、有自性的等等、等等」這些差別法了。

總攝一下，大師的回答是：證達補特伽羅無自性的當下，雖然這個心沒有證達蘊體無自性，但是獲得了能夠證達蘊體無自性的一種能力。正因為獲得了這種能力，所以之後不用觀待其他證達的方式，這個心就能證達蘊體無自性，它具有了這樣的能力。證達補特伽羅無自性的心，不觀待其他證達的方式就能夠對於蘊體無自性引生什麼了？前面講的，那三個字：引生「決定識」。所以證達補特伽羅無自性的心能夠透過──注意喔──自力遮除對蘊體的自性執，它很強悍。因為如此，所以《明顯句論》才會宣說：證達補特伽羅無自性的時候也證達了蘊體的無自性。但是《明顯句論》的意思不是說證達補特伽羅無自性的當下就證達蘊體無自性，不是說馬上就了解了，但是它有這個能力，它依靠自己就能夠解決那個問題。

對於有能力的這件事，就是你定解一件事它就會產生這樣的能力。我舉個簡單例子，比如說我們在親近善知識法類的時候，我們會特別強調最下的善知識德相──此世和後世他會以後世為重，自利和他利也會以他利為重。就是說他得有相應的慈悲心對不對？得有慈悲心。當我們去觀察一個上師的功德的時候，我們不能貿然依止一個上師，因為這是求解脫成佛之路，這不是隨便選一個事情，要非常慎重。

一旦依止了之後，去觀察他的慈悲心的功德的時候，如果你能夠定解「我的上師是有慈悲心的」，那麼這個定解慈悲心的力量──注意喔！你定解了這個慈悲心它會產生一種力量。這個力量就是當你覺得有一些委屈啊、觀過啊，還有很多攪煩惱的這個東西開始出現的時候，如果從上師有慈悲心，慈悲心什麼意思？與樂──給我樂，要拔苦，拔什麼苦？生死大苦，對不對？從這樣一個角度，就有能力去對治自己那些非理作意。如果你沒有定解上師有慈悲心，那很多事情就會和現實的人我是非，嫉妒、比較，他好、你好、我好……，陷入這些人我是非的爭端之中，並沒有拿上師的教誡來修心，或者說拿上師的一些事例來修心，反而由於這些事例產生了無量的煩惱。這些煩惱它產生的根本原因，就是不相信上師有慈悲心，不覺得這是為了利益你而做的。注意，注意喔！這個差別性。

所以在定解上師是有慈悲心的這一點，對我此生的修行──因為過去生也不記得了──我覺得有很大的益處，讓我在很多抉擇的點上能夠輕鬆地跨越難關。因為我相信師父是對我有慈悲心的，他所做的決定，比如說讓我當接班人，大家都知道這問題對我很難、對你們也很難，我是不願意，沒有任何想法想要當接班人的。那種感覺是很恐怖的，我覺得這個職責非常地恐怖，是我擔不起來的。但是師父做了這樣的選擇之後，我用這樣的理路：我的上師是有慈悲心的，他把這樣的重擔壓在我身上一定是想饒益我，一定不是想坑害我。那想饒益我，就是在這個過程中我要學習去理解上師的心意，在過程中拓展自己的承擔力，或者拓展自己的視野，還有拓展諸多可能二十年前我沒有能力的，或者很脆弱那些點，都要在經過上師的這個教誡中自己去強大自我。

所以最初那個定解「上師是有慈悲心的」，是我生命中源源不絕的動力。那個力、那個力道，它會產生一個決定的識，它會向下衝，能衝掉很多艱難困苦。就是你覺得走不過去的地方，都會去增加自我的能力，包括理解別人痛苦的能力等等。所以一個事情發生之後，接下來的事情，它有一個決定──能夠掃蕩其他問題的這個能力。大家想想生命中也會有這樣的例子，所以我覺得這點也不是特別難理解。你們認為呢？

所以非常非常感謝宗大師如此詳細地為我們分辨──注意喔──這個高度是證達兩種無我的方式及次第喔！再說一遍，詳細地為我們分辨證達兩種無我的方式及次第。是不是為我們指出了一條抉擇空性之路啊？每一天、每一天，我們聽的時候都越來越清晰。

你說：「老師，好像不是這樣子，我好像越聽越暈了！」沒關係！剛剛接觸，跟前面的道次第不一樣，因為它是空性，所以你耐下心來，你不要害怕這些生疏的思路、這些論典，還有好像一下大很多倍的這些辨析，一直在討論、一直在討論，你不要害怕。你想想你平常吵架，你花了多少時間跟人家吵架？你都跟人家討論，一直吵、一直吵、一直吵，而且還沒什麼收穫，有一些吵架就會讓傷害變深。這是討論空性啊，是為了抉擇空性之路花點時間做一些更廣泛的討論，所以不要嫌麻煩，耐下心來一點點地學，一定會了解的。大家加油！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表