好！我們接著看《廣論》401頁倒數第4行。看原文：

又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義。

這樣的正見，也就是空正見，必須要依靠了義經而尋求，不是依靠不了義經。如果要依靠了義經而尋求空正見的話，那我們必須先知道什麼是了義經、什麼是不了義經，了義經跟不了義經之間有什麼樣的差別；知道了了不了義經的差別之後，才能夠了解了義經的內涵。那麼如果我們想要了解如所有性的話，也就是想要了解空性，我們先要學習辨別什麼是了義經、什麼是不了義經；在分辨之後要依止了義經，透過跟隨善知識學習了義經的內涵，我們才能夠生起真正的智慧，所以大師說：「又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義」。

所以要尋得空性的正見，就要依著了義而尋求，而不依不了義。這裡邊提到的四依中的「依了義，不依不了義」，而「依不依」的意思，妙音笑大師解釋為：「欺不欺誑、可不可信、可不可以隨學」，所以這裡邊的「依」字，就是信賴和可信的意思。

那麼有人聽到這裡，會不會想：佛陀為我們講的不了義經難道會有欺誑嗎？佛陀宣說的不了義經，主要是直接開示世俗諦的法，這些法不是諸法究竟的本質空性，所以在尋求空性的時候，如果認為世俗諦的法就是空性的話，這是欺誑的，所以才說：「依了義，不依不了義」。

接下來還有一個重要的問題：如果沒有仔細辨析的話，我們看宗大師的這段文，依文解義很有可能會產生誤解，經過仔細辨析，我們才能夠了解宗大師真正的意思。這個問題在《辨了義不了義》的開頭就有詳細地討論，我們今天只是略略地學習一下，以後大家有機會可以學到什麼？宗大師那個著名的著作《辨了義不了義》的時候，我們再會詳細地學習。分辨了義經和不了義經，我們知道了義經和不了義經有什麼差別之後，才能夠去了解了義經的內涵，要依著了義經來尋求正見。所以，注意喔！到重點──如何分辨了不了義經，就變成了非常重要的問題！

那大家讀到這兒會不會也跟我一樣有個疑問：如果正見要依著了義經典來尋求的話，依著了義經典才能證達，那麼這裡又說要先知道了不了義的差別，才能夠解悟了義經的內涵。那所謂的「了義」就是空性嘛！為什麼先知道了不了義經的差別，才能夠了解了義經呢？了義經的經義才能夠了解呢？

或者我們從另一個角度來想，佛經當中說對於什麼是了義、什麼是不了義，是不是有一個確定的說法，就照著那樣的經典就可以了呢？注意喔！佛經當中對於什麼是了義、什麼是不了義，也有各種各樣的說法。像《般若經》中就宣說《般若經》才是了義的，但是《解深密經》說有些《般若經》的經文是不了義經。《解深密經》說《解深密經》才是了義經，但是從《般若經》的角度來看，《解深密經》是不了義經。所以不能因為某一部經典說這一部經典是了義經，就代表這一部經典是了義經。因為對於同一部經典，甚至同一段經文，有的經典說它是了義的經典，有的經典說它是不了義的經典。說到這兒有沒有發矇呀？發矇就繼續聽啊！

如果無法直接依著佛語來斷定什麼是了義經、什麼是不了義經，那我們又如何依著了義經來證達了義、證達空性，獲得空正見呢？這是不是一個大問題？對呀！所以要依著了義經。而了知了義經的意涵，這之間有兩個層次喔！第一個層次是了解「字詞的了不了義」，第二層是了解「意涵的了不了義」。

大師在這裡邊說：「故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義」，就是闡釋了──注意喔，闡釋了幾個層次？闡釋了兩個層面的。這裡邊說：「須先知了不了義所有差別」，指的並不是真正了解了義以及不了義，實際上是指我們剛剛解釋過的：「必須先知道什麼是了義經、什麼是不了義經，了義經跟不了義經之間有什麼樣的差別」。如果把「故須先知了不了義所有差別」，直接解釋成了知道了義以及不了義，那就成了自己不依靠經典，就得先了解什麼是了義、什麼是不了義，之後才能證達了義經，那就不用先依了義經，自己證達就好了，會不會？所以就必須把它解釋為：「知道什麼是了義經、什麼是不了義經，了義經跟不了義經之間有什麼樣的差別」。

而了解了義經與不了義經的差別，並非就是了解了義與不了義，三世貢唐大師在《辨了不了義釋難論》中，有特別地解釋說：第一個層次，了解了義經與不了義經的差別，稱之為「辨別佛語的了不了義」，或者叫做「辨別能詮的了不了義」。這個層次的辨了義不了義，還沒有達到真正地了解了義與不了義的內涵。貢唐大師說：就像一個鐮刀，它不能砍斷樹，但是卻能夠割草；同樣地，對於義理分辨了不了義，必須用量的力量來分辨，但是辨別文詞的了不了義只要用伺察意就夠了。因為對於義理分辨了不了義是思所成慧的階段，因此須要善為顯現──注意喔──善為顯現義共相，遮除增益執而作分辨。至於辨別文詞的了不了義，則是聞所成慧的抉擇方式，所以只要用具有聲共相的理解的伺察意就已經足夠了。

貢唐大師所說的伺察意，就是在字面上知道怎麼樣立正確的立宗，但實際上還並沒有了解真正的內涵。你說這是什麼意思呢？例如我們親近善知識，在經典裡會學到經論裡面宣說、常常辯論「瓶子是無常」，那在字面上知不知道瓶子是無常？知道啊！之後別人問我們說：「瓶子是無常法還是常法？」我們就立刻回答說：「瓶子是無常」，並且能解釋出瓶子為何是無常的原因，但是我們不一定真的證得了瓶子是無常。這種狀態是什麼啊？就是以伺察意了解瓶子是無常，但是還沒有以量的力量──量，以量的力量證得瓶子是無常。

那麼更進一步，我們不斷地思惟善知識教導我們瓶子是無常的教理依據，當我們遮除執取瓶子為常法的增益執的時候，我們的心中就生起了證得瓶子是無常的比量。這個時候我們心中對於瓶子是無常的這一點完全不再疑惑，也就是對瓶子是無常這一點獲得了什麼啊？思所成慧的定解。

所以當我們經過一開始的聽聞，聽到了了不了義的分辨方式，雖然還沒有真正地了解，但是字面上已經知道該怎麼承許了。依著這個程度的理解，我們就可以分辨：這部經是了義經、這部經是不了義經；繼而依著了義的經典再深入地學習，之後才能證達了義，也就是證達空性。

總結一下：大師在這裡為我們宣說的是，我們要先以伺察意來分辨了不了義──什麼是了義的經典、什麼是不了義的經典；再進一步才能夠依著真正的了義經，而以量證達了義空性的內涵。但是即便是要辨別經典的了不了義的差別，也不是我們一般人能夠依著自力能夠做到的，必須要跟誰啊？還是要跟善知識啊！必須要依著開大車軌的論典來學習。那開大車軌是什麼樣呢？接著我們就可以學到了。