大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了，你們開心嗎？好！我們繼續學，請大家翻開《廣論》363頁第5行。有找到吧？我們一起來看原文。

又極緩心僅澄明分猶非滿足，猶須執取相策勵分，如無著菩薩云：「於內住、等住中，有力勵運轉作意。」此於九種住心方便初二心時，作如是說。

那麼這一段是在說什麼呢？說：只有極為放緩的澄明內心的明分，夠不夠呢？是不夠的！那麼還需要什麼呢？還需要執取相的這個策勵分、警策的部分。所以無著菩薩曾經說：「在內住與等住當中，具有力勵運轉作意。」力勵運轉作意的「力勵」，就是警策的意思，「運轉」就是有趣入的意思。無著菩薩的這段話，是在九住心方便的前兩住心的階段中這麼說的。意思就是在初二種心的階段時，具有力勵運轉作意，所以必須要有執取相的這個警策部分。那麼三摩地必須具備「執取相的警策部分」的依據是什麼呀？就是無著菩薩在宣說九住心中說到的：前二心住心的時候，必須刻意提起心力來修！

我們再往下看。到「《修次初篇》」了，有找到嗎？

《修次初篇》亦云：「除沈沒者，當堅持所緣。」《修次中篇》復云：「次息沈沒，必須令心極其明見所緣，當如是行。」言「心明見」故，非說唯是境界明顯，是說心執取相極顯極堅。

哪一本論了？《修次初篇》中也說，說什麼？「要去除沉沒，要堅固地執持所緣。」還有就《修次中篇》也說：「接著止息了沉沒，要盡可能地使內心」，注意！「極其明晰地見到所緣。」由於說到「內心極其明晰地見到」，所以不僅是清晰就夠了，而且還要內心執取相清晰和堅固。只有清晰顯現是不夠的，就是你看得很清楚這還是不行，你這個心對這個所緣的力量，既清晰、又要堅固，所以他用了一個「極」字──「執取相極其清晰、極其堅固。」

所以這段文的「心明見」，就是指明顯分，「心執取相極顯極堅」的這個「堅」字，怎麼理解呢？抓得緊緊的意思。在此處是針對明顯分而說的，所以這個「堅」並不是不散亂、不動搖的意思。明顯分也不是就把事情看清楚、把所緣看清楚而已，注意！緊緊地抓住境，這是有力道的，不是這樣鬆鬆地持，而是有力道地抓緊！

在《四家合註》裡，語王大師也有解釋，說：《修次初篇》與《修次中篇》中說「堅固地執持所緣」與「內心能清晰地見到」的意思就是，如果具有內心執取相極其堅固的明分的力量，或者有力的內心，就是依止正念的清淨方法，這麼修也能遮除沉沒。內心安住於持續地憶念所緣的正念當中，直到這個心的力量，注意喔！這個心的力量還沒有衰退之前，時時以正知觀察──時時、率爾率爾，就是一會兒要觀察。那麼觀察什麼？觀察沉掉是否生起，還要觀察什麼？「唉呀！沉掉是不是將要生起了？」以及時時要憶念根本的所緣，這兩種修法都是維繫正念的方法。

因為產生沉掉的時候就會出現忘念，在忘念當中，有遺忘所緣而產生沉掉，以及沒有遺忘所緣，在正念的狀態下產生的沉掉兩種。兩者當中，遺忘所緣而產生的沉掉，是正念失去很長時間生起沉掉沒辦法覺察，他那個覺察力很鈍，所以一定是持心太過鬆緩了、鬆散了！因此要用前面講的第二種修法作為對治品，也就是要時時憶念根本的所緣。而前一種修法，就是在沒有忘失所緣的狀態下遮止沉掉的出生，是生起強而有力的正知之因所必需的。

還有克主傑大師也在他的《止觀難點筆記》中，用點睛之筆說過：清晰不只是清晰地現起那個所緣執取相的行相，而是那顆心的執取相清晰、有力、相續不斷地趣入。

我們再往下看。

修念之規此極切要，未能知此盲修之相，謂修愈久忘念愈重，擇法之慧日返愚鈍，諸凡此等有過甚多，反見自矜有堅固定。

這種依止正念的方法極為切要，也極為重要！因為不了解這個方法而修習，有的修行人會出現一些相狀，比如：修持得越多、越用功，忘念越重，還有分別簡擇的這個智慧越來越遲鈍等等，會出現非常多的過失！出現了這麼多過失，反而將此──這種過失──還自詡為擁有堅固的等持。如果不了解細微的沉沒，認為看得很清楚、內心也安住在所緣境上，就是在修習奢摩他，就會有修的時間越長他的忘念越重，而且分別簡擇的智慧也越來越遲鈍。有這樣的危險喔！會越修越笨！

很顯然這裡邊細分的沉沒，被當作了真正的三摩地在修持，就會產生忘念越來越重、分辨諸法的智慧日趨鈍劣這樣的過失。所以對這個細分沉沒的了解──在教理上了解、在自己修定的時候辨識──是非常重要的！一定不可以粗心大意，要謹慎而行！

在《廣論‧修習軌理》中說：「是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。」這可以判斷的，就是說如果很用功、很用功，發現：欸，怎麼好像判斷東西越來越鈍了？好像越來越不聰明了，簡擇的智慧越來越低。那可能就是修錯了！

《掌中解脫》中也說過：「如果將微細沉沒誤認為正確的修行，連色界與無色界之果都成就不了；在現世中失念會轉趨嚴重，智慧也會變得愚鈍，所以就像是刻意為了求生畜生道而修一樣。」因為他的慧力會越來越鈍嘛！這是什麼？這就是不了解依止正念的方法的修行人有可能出現的過失，也可以說有可能出現的悲劇和危險。

接下來提出了一個問題，我們往下看：

若謂如前以念令心繫所緣已，爾時可否發起分別，偵察所緣善不善持？

有人就問了，說：就像前面所說的，以正念把心安住於所緣，這個時候可不可以發起偵察──就是這個心像偵察兵一樣──偵察善為執持所緣的這個分別心呢？也就是說，透過正念內心安住於所緣上的時候，可不可以用分別心觀察，觀察什麼？「它有沒有善為執持所緣呢？」既然修持正念的方法如此重要，那麼正念將心安住在所緣境的時候，問題就是：可否同時生起正知，來觀察心是否安住在所緣境上？就是這樣一個問題。那麼看大師是怎麼回答這個問題的，四個字！

答：定須觀察。如《修次中篇》云：「如是於隨樂所緣安住心已，於此應當如前相續住心。善安住已，即應於心如是觀察：為於所緣心善持耶？為沈沒耶？為現外境而散亂耶？應作是念而觀察之。」

大師馬上回答這個問題，說：「定須觀察。」必須觀察，必須的！那麼依據是什麼？因為在《修次中篇》中說：「內心如此安住於所希欲的這個所緣上之後，內心應當持續地安住在這個所緣之上。安住於所緣之後，應當觀察內心有沒有善為執持所緣。怎麼觀察？有沒有善為執持所緣啊？是否沉沒？是否現起外在的境界而導致散亂呢？」由此可見，觀察是非常重要的！

對這個問題的回答是沒有任何疑慮的，就是一定要觀察！觀察這幾點，大師也說得非常清楚，希望大家善為憶念！

今天就講到這兒，謝謝大家！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表