南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第二十六卷

昨天我們講「顯立正義」，依著次第實法宗、假名宗、圓教宗，講到第三支的圓教宗。這裡有一份科判表（註１），我想下了課以後你們哪一位同學把那個科判表抄在黑板上面，大家可以對照一下，根據那個科判表來對照一下，細細地體會這一段。這一段顯立正義那是非常重要、非常重要，整個戒的根本！我們了解三宗所以這樣分別它的來龍去脈。

學的文字，雖然像這個三大部，乃至於現在我們學的只是簡單的摘要，也就是說《在家備覽》看起來滿難，可是我們稍微花一點工夫，還是就願意能夠很清楚地了解；那這個文字所指的義理本身，那個才是對我們重要的，非常重要、非常重要！所以各位可以把那個科判表，大概把那個抄下來了以後，仔細地根據這個來細細地去體會它的內涵。

還有一點，我們千萬不要犯一個毛病，說：「這個實法宗小乘的，我們現在學的是假名宗，是過分小乘教，雖然比實法宗來得高明一點，但是還是小乘，那我們現在是學大乘、學圓教。」所以很輕易地就忽視掉了上面兩個階梯。實際上真正地我們修習的過程當中，如果不能遵照前面這個次第一步一步上來，那真正要想談成就是很難的，至少我所了解很難，我不敢說一定不行。

這一點現在這裡不先說，說了以後大家很容易又說：「喔，我了解、了解了。」實際上這個了解還是個文字。要諸位真正去實踐，到那時候你內心當中真的相應，有了這個內心的相應以後，你再回過頭來看那個文字，那時候你就了解，那跟單單文字的了解不一樣，那時候了解是你工夫一種體驗，這個才是我們修行最最重要的那一部分。所以這一點我先說出來了以後，我們要稍微注意一下。

今天我們講到五十四頁，昨天已經講說圓教宗，圓教宗本身這個裡邊分幾部分來敘述。在那個科判上面，第一個叫「敘立教本致」，「敘」是敘說，我們看那個《濟緣》，「《濟緣》釋云」你們看，五十四頁倒數第五行，「《濟緣》釋云：『初敘立教本致」。實際上這個就是後來元照律師解釋了以後，那個科判就根據這樣出來的。就是說所以立圓教一宗，這個就是「立教」，就是這個教法它的根本的緣由是什麼，為什麼已經有了前面的實法宗、假名宗以後，他不單單遵循著它，而還要更立一宗，原因何在。那麼這個說第一個。

第二個也就是在五十五頁上頭，雖然科判是那個表沒出來，可是五十五頁第二行「《濟緣》釋云」這個下面第一行「二根器差殊」，這個是第二項。也就是說世尊整個地建立那個佛法，乃至於佛法當中理論了解了以後，要叫我們去實踐，也就是「行教」，或者叫這個「制教」的時候，跟他前面講的道理一樣。

前面講道理的時候，本來是因病設藥。普通的因病設藥，就是醫生根據病人的病情來用什麼藥。那現在世尊出來真正治療的根本，根本不是單單身病，而是心病。那麼這個心病，現在這裡也就是說看我們迷惑的程度、無明的程度，以及另外一點就是我們心量的寬狹，這就是我們的心病。如果迷惑深、心量狹那是一種；如果迷惑比較淺、心量寬又是一種；而中間這樣地過來。

所以這個治療心病來說，我們這個地方不叫病情的深淺，叫作根器的差殊。各人的根性不一樣，有很多人就是小乘，你跟他講大乘法沒用。雖然現在很多人說這個叫大乘什麼、大乘什麼，名字都是大乘，實際上不一定。我想各位學了《菩提道論》以後就很清楚，佛法裡面講大乘、小乘，主要的看這個人的發心，大家還記得不記得？我們現在常常聽見說：喔，大乘什麼法，不是的。小乘根性的人學大乘的法，結果還是小乘；反過來說，大乘根性的人說小乘的法，他也是大乘。所以在這地方講他根性不同，因為根性的不同，所以給的藥不一樣。

那麼這個藥當中，如果我們把它基本地分開來，就是戒、定、慧三個次第。所以同樣地對著不同的根性，立的不同的藥，因此所以戒、定、慧的內涵一樣有差別。根據這個所以他說明：為什麼要立這個教，那是根據他的不同的根性。現在再第三個，這第三點我們看五十五頁倒數第五行，還是「《濟緣》釋云」，「三所受體」，現在圓教宗講的所受的體是什麼。

所以在《在家備覽》上面，這個分科判只分到「顯立正義」，實際上到正義到這個裡邊還是有幾個細的，那麼這個細的就不去細說，但這三部分我在這裡要簡單地說一下。那是在談圓教宗的時候，他最主要地分三點來說明：第一點為什麼要立圓教一宗，它根本的原因在哪裡？所以第二點說明，那原因主要的是他的根器的差別，因此分出三宗來。所以說前面兩宗已經有了以後，他還要立圓教一宗。這個說明了以後，最後就把圓教一宗所受的那個戒體說清楚。我先把這個簡單地說清楚了以後，然後你們再看那個文，大概就了解這個真正的內涵。現在我們回過頭來看五十四頁第二段：

《業疏》續云：「戒是警意之緣也。　以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。　是以大聖樹戒警心。不得隨妄，還淪生死。」

現在先把那個《業疏》裡邊的說明解釋一下，解釋完了以後，然後我們再看那個《濟緣》的解釋，那就很容易了解了。那個戒到底是什麼？也就說這個地方講是立那個教的原因，也就是它有什麼功用，這個功用是對什麼而言的。那現在這個地方說這個功用、這個功效，是警策我們意念的一樣東西，這個就是戒。

那為什麼要拿這個戒來警策我們意念，這意念──我們起心動念呢？理由何在呢？那下面說因為凡夫無始以來隨妄興業。「凡夫」是眼前就是指我們，如果廣義、整體地來說，只要還在生死輪迴當中，沒有進入聖域的、聖賢之域的，也就是沒見道的那些人，都是叫凡夫，還在無明的覆蓋當中的，所以叫凡夫。

凡夫無始以來，因為他並不了解根本的真相是什麼，大家說「我」，但是「我」到底什麼？不知道。我生活在這個世界上面，世界到底什麼？不知道。你說他不知道嗎？難道我們會不知道嗎？人人都知道。所以拿世間的標準是知道，拿佛法的標準，不對。這裡就不去細講，這一個內涵不是在戒上面細講的，那個論上面就很清楚。因為我們並不了解，所以我們看錯了，那麼把錯誤的認知作為行為的準則，所以這個所有的行為造的做錯誤的，所以「隨妄興業」。

那無始以來都是這樣轉，動不動，也就是說不管你動不動，或者說一動，那一定是跟著妄。因為我們的根本，策發我們的根本就是這個無明，所以一起來一定是錯的。而且還有很有趣的一個現象，叫「無思返本」，說這個錯誤的，它並不是天生來如此的，照理它並不應該天生如此，它本質上面它並不是這樣。本質上面並不是這個樣，因為我們不認識，而且習慣性地都是跟著這樣去轉，那麼一動就走錯，一動老是從錯的方向去走。就是我們不會真正回過頭來，走我們真正的根本正確的、不錯的。

那現在聖人就是佛菩薩，他已經經過了自己的修行，當然經過修行有完完整整那個內涵，這裡就不細說。已經認清楚了根本，所以他很憐憫我們、幫助我們，那怎麼辦呢？「是以大聖」，所以這個大聖一定是世尊、一定是佛，這個「聖」是聖中之聖，不到最究竟圓滿的這種狀態，他沒有辦法這麼徹底、這麼圓滿根本地指出來。所以現在這個世尊，「樹」，樹立起，就是建立起那個教法，那個教法的根本從戒而入，樹戒來警策我們的內心，告訴我們這個是錯的、這個是錯的。

所以說警策我們的心千萬不要再隨……，這有個字有一些本子上面，以前老的本子上面寫個「墮」，那個「墮」是錯的，應該是「隨」。現在你們那個本子上面都是對的是吧？所以後來印的版本上面是改正的，以前老的那個版本上面是錯的，「不得隨妄」。就是世尊樹立那個禁戒，樹立那個戒，要警策我們起心動念，起心動念千千萬萬不要跟著以前錯誤的那個走。如果你不能警策，然後還是跟著以前的錯誤的走，動與妄會，那你結果仍舊在生死輪迴當中。這個是世尊所以要建立那個教法，而教法當中的戒定慧的戒法的根本原因。

所以我想下面這個《濟緣》的解釋，你了解了這個，下面這《濟緣》的解釋就很容易。所以我們只要把那《濟緣》的解釋唸一遍，回頭各位同學如果很仔細地去看，大概就不會太困難。現在我們看：

《濟緣》釋云：「初敘立教本致中二，初句標示。

這個初句就是「戒是警意之緣」。

警意緣者。此明一切諸戒皆我心業，世尊如業制法而警悟之，無別有戒。眾生業無量故戒亦無量，業無盡故戒亦無盡。當知二百五十，三千，八萬，無量律儀非他法也。

那是第一段。「以下」就是上面的「以凡夫無始」等等。

以下正釋。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會，會即合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。

這是上面的第二段。「是下」，那是上面的第三段。

是下次敘如來因業立戒令息妄業。妄業已息苦果亦傾不淪生死，故能返本還悟自心也。」

我想這個《濟緣》唸過去，這文字大家會感覺到並不難，那麼我在這裡不細細地解釋，但是各位同學當你再去溫習的時候，裡邊這個還是要弄清楚。不解釋的另外的理由，譬如像他講「業」、他講「自心」，這些在戒法當中他講得並不太仔細，如果我們要對這個有正確的了解，那一定要看大乘的論，這個論當中就說得非常清楚了。

只要大家把我們前面學過的這個論，以我們現在來說最主要的是《菩提道次第論》，把論上面學的再用到這地方來，再去印證的話，那我們把這一段的內涵，就會很清楚地了解。了解了以後，再根據這地方所制的法，我們來行持。那麼真正地產生，能夠受了戒以後，用世尊告訴我們的法，來隨時隨地警策我們意念，這起心動念的時候，怎麼樣察覺到：欸，這個就是我們無始無明當中，那時候隨順它習氣來的。當你警策當下，那一定是由於學了法以後，所以你自然而然那個時候就依著法來去做，這是他很重要的一點。

那麼下面繼續來說，說這個世尊他立這個教法的根本的原因在這裡。但是這個法本身前面說過要治病的，那個病有深淺的，那麼現在那個心病，是我們通常說這個叫根性，所以第二段談這個問題，叫作「根性差殊」。

• 根器差殊
  • 一敘鈍者妄計
  • 二敘利根易悟
    • 一明因教悟解
    • 二明思惟觀察

《業疏》續云：「愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。　智知境緣本是心作。　不妄緣境。但唯一識，隨緣轉變有彼有此。」

那麼現在一樣地先把《業疏》解釋的說一下，這個如果了解清楚了，那麼這個《濟緣》的裡面的內涵大概也就清楚了。本來也是告訴我們凡夫的，這個裡邊凡夫跟愚人是有差別的，凡夫是純粹凡夫，現在我們學了佛以後，這個裡邊的確還是有差別的。有很多人根非常利，有很多人那根就沒那麼利，所以當他學習上去的時候，由於根性的利鈍，就分出有的人比較智慧，這個智慧不是我們腦筋好，完全不是，就是根性的差別。

所以聖人是究竟地能夠了解的，普通我們不那麼容易了解。那因此我們學的人由於他不能徹底地了解，所以這個「愚人」，「愚」就是對真相的不夠完全認識。所以在這個原則之下，由於各人的根性不同，所以看見的結果也不一樣，所以「愚人謂異」。於是各人取各人所認識的那一點，他會執著這個，或者把世尊建立那個戒說為「色心」，或者「非色心」，那就是實際上前面這個二宗。實法宗所講這些都是色法，這實法宗之所以講到色法是說，這個作、無作都是色法。那麼假名宗的話，說兩個不一樣，這個前面已經很清楚地告訴我們作戒是什麼、無作戒是什麼，所以他叫「強號二非」，所以叫「非色心」，非色非心。為什麼會這樣地分別？這個地方就指出來。

那現在智者，第二段是「智」，那個對第一段的「愚人」而言的。比較利根智慧的人那了解，「智知境緣本是心作」，這個有智慧的人了解，外面一切境界，不管是哪一些東西，內外一切東西，它都是「心作」。這個地方要注意啊，這個「智」是大乘，但是是大乘的唯識，還是有一個宗派。這唯識的立論說一切外面的色法是沒有的，那個都是心所作的、心所現的。所以他現在這地方「智知境緣本是心作」，是大乘的唯識這個標準來談的。

所以既然說他現在了解一切都是心，所以他就不會緣那個境，因為根本是心嘛，所以就「不妄緣境」。「但唯一識」，完全是識。那這個既然是識的話，為什麼又變成這樣呢？根據唯識上面說，這個根本就是第八的阿賴耶識，這個阿賴耶識分成功如何如何，那這個在論上面講，我們這裡就不細講了。

所以說真正說起來，一切只有一個識，隨緣而轉變，有此有彼。所有的宇宙間的一切的萬事萬物，色法、心法、內心、外境，所有這些東西無非是唯識所變，顯出各式各樣的來。那麼真正有智慧的人能夠徹底地了解，他就不會在外面轉，直接了解這個是我們的心作。

平常我們舉的比喻說，就像個萬花筒一樣，這個萬花筒其實裡邊並沒有什麼，就是很簡單的東西，變來變去就是這個萬花筒變出來。那現在這個萬花筒是什麼？就是我們的心，就是這樣，我們很多用各式各樣的比喻來說這件事情。所以這個說明了由於根性的不同，所以就立出它幾個差別。我們現在看那個《濟緣》的解釋，

《濟緣》釋云：「二根器差殊中二，初敘鈍者妄計。竊詳此文，正決當今所受之體。前明細色已破有宗，今此唯決四分作無作耳。作戒心造，彼兼色故。無作心種，彼謂非色心故。此由佛世機悟有殊，致使滅後分宗各計。故《涅槃》云：我於經中或說為色諸比丘便說為色，或說非色諸比丘便云非色，皆由不解我意。謂不知佛方便說故

這文字很清楚，只要仔細地稍微看一下，這個話就是敘述上面的第一段。再下去：

智下次敘利根易悟二，

那「智知境緣本是心作」，這個利根容易了解。這個兩部分：

初明因教悟解。境即情與非情二諦等境，緣即隨境所制塵沙等法，二皆心作則一切唯心。

這個上面所講的「境緣」，「智知境緣」這兩個，境跟緣這兩樣東西。再下面，

不下次明思惟觀察。既達唯心，則隨所動用不緣外境。攝心反照但見一識。

「不下次明思惟觀察」，那是上面的第三段。「既達唯心，則隨所動用不緣外境。攝心反照但見一識。」在這裡我們也可以停一下，我們了解了這個以後，他雖然唯識好像以中觀來講或者說他不究竟，在這裡這個唯識的究竟不究竟，我們先這裡不去談它，但是唯識上面所告訴我們這種方式，如果我們照著它去做，對我們是絕對有用。那麼他現在怎麼說呢？他說「不下次明思惟觀察。既達唯心」，既然了解這一切是心作的，那我們就不管做什麼，就不會去緣著外面的境界。而我們怎麼辦呢？「攝心反照但見一識」。

現在我們平常的時候，常常談一個問題──境無好壞！下面有一句話：但看你用什麼心去看這個境。我想這句話大家都了解，譬如說最近剛剛發生的地震，那麼地震發生了以後，我們這裡同學很多人去到災區，或者我們看見新聞上的報導，那同樣的災變，同樣地在那地方，針對著這個災變的反應是千差萬別。大家有沒有注意到這個特點？有的人就處處抱怨，有的人不但不抱怨，反過來他不會去抱怨別人，還去幫助別人。那麼我們從外面這個境界來看，回過頭來在我們眼前，我們眼前也同樣地，兩個不同的人面對同一個境界，反應不一樣。還有就是我們自己本人對同樣一件事情，前後的認知不一樣，你的反應也不一樣。這個我想我們大家都可以體驗得到的。

因此我們現在這個地方說，假定是我們根據世俗的看法，這是一種反應；那我們現在學了聖賢佛菩薩告訴我們的這個概念去看這件事情，反應一樣不一樣？我想大家都很清楚，反應就是不一樣！所以你不必去從境上面去談是非好壞，而是從你的內心上面。那麼為什麼內心上面，對同樣的境，會產生這個是非好惡的這麼差別呢？因為你內心上面的認知的差別。假定我們的認知隨順我們的習氣是一種，今天我們學了佛法，用佛法來去看是不是不一樣？

所以我們不要在理論上面判唯識、中觀是非好壞，我們要用功上面去看，不管他怎麼講，我們真正地能夠照著他的方法去做，一定受用！何況他本來這個宗派的建立，是根據我們的程度一步一步上來，它本身就是跟我們的根性相應。如果我們了解這個特點以後，不管你用哪一個，就算是前面的實法宗、假名宗，如果我們去照著去一心一意去做，一樣很清楚明白，說我們怎麼根據著這個方法而提升的！而且我們也必須要經過這樣的次第步驟走過來了以後，有了內心的體驗，那時候我們再去談這個問題的話，大概就不會差得太遠，這是我們很清楚的一點。

所以剛才這一句話當中我們停下來，那我們現在回過頭來看這個文上面，說「攝心反照但見一識」，

識即心體，

這個「識」是什麼？心體，這就是我們的根本。

不守自性，隨染淨緣造黑白業，成善惡報，故有生佛依正十界差別，故云有彼此也。

因為認知的不同，所以隨順我們的妄、無明造了業，那就是凡夫眾生。現在學了佛以後，漸漸地照著聖人告訴我們的見解去做，漸漸出離，那最後成佛。正報是眾生凡夫跟佛菩薩，依報也是一樣，一個是穢土，充滿著惡濁，一個是淨土，各式各樣的，所以產生了說「有此有彼」。下面再看：

無始不了，徧法界境造虛妄業，出沒生死。是故如來如法界境，制無邊戒。戒無別體，即虛妄業。如婬盜等，豈別有戒。縱妄成業，禁業名戒。

這段話我們可以看一看，我們無始以來對這個實際上的狀態完全不了解，那這個實際上的狀態是什麼呢？這一切，所以這個地方叫「徧法界」，整個的一切境界我們統統不了解，因為不了解所以「造虛妄業」。造了虛妄業，然後這個業所感得的就是生死輪迴，永遠頭出頭沒！所以現在我們的世尊，就根據我們所面對的法界的境，制各式各樣的教誡。而那個戒的本質、戒體是什麼？沒有別的，就是這個業。如果你做對了那就是戒，做錯了就是惡業。所以「如婬盜等，豈別有戒」，這是說縱妄心，那麼就是業，如果不縱妄心，禁業的話，那就是戒。

故《事鈔》云：未受已前惡徧法界，今欲進受翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧法界。

這段話，前面我們曾經談過，境沒什麼好壞，完完全全看你的認識。如果你不認識，那造的惡業、起的惡心；認識了，你依據著善法，那麼起的善心、造的善業！再照著戒去做，那就是我們依戒的起的戒行。上面這段話就是這個。

又《善生》中，眾生無邊，大地無邊，草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。並此意也。」

這文字容易懂。那麼這個第二段，就說明這個根器的不同。

下面最後的那下面再一段，第三段那就是說「三所受體」，現在就是圓教告訴我們，真正的戒體是什麼。現在我們看那文：

《業疏》續云：「欲了妄情。　須知妄業。　故作法受，還熏妄心。　於本藏識，成善種子。此戒體也。」

最後來告訴我們這個戒體是什麼。說那現在既然前面由於我們根器的不同，所以不認識世間的真相，而「隨妄興業」。了解了以後，我要想解決，所以說「欲了妄情」，這個「了」，我們可以說由了知而了脫。現在我們了解了，那麼你怎麼解決它呢？要解決它先要正確地認識它。所以說你要想解決它、要想了脫它，你先要認識它。要認識它，那我們要了解：我們現在目前的苦報，都是由於業所感得的，那麼這個苦報就是我們造的妄業。所以我們要想解決這個問題的話，應該回過頭來「須知妄業」。

那麼了解了這個業以後，本來這個業沒有什麼妄、實，錯誤了就是妄，那同樣這件事情，正確了那就是不妄。所以現在了解了這個，「作法受」，我們同樣地就拿我們這個心識，還是起的這個妄業一樣，作種種的方法，這個所謂「作法」是什麼？三皈依！那當然這個三皈依之前，為什麼要皈依的？這裡《備覽》上面也講，而普通一般的論上面最主要的就是解釋這個。

然後「作法受，還熏妄心」，就是我們凡夫，就是這個心本身，這個妄心的本質跟佛性的本質是一模一樣的，在我們凡夫身上面稱它為妄心，還是用「作法」來受，熏那個妄心。這是唯識所講，不管你做什麼事情，它會影響到我們的心裡面，這個叫「熏」。所以一個現行它會熏，熏我們的心生起那個種子，那個種子起後行，實際上就是業感果的輾轉的相因。拿我們現在來說，就是造了業以後，這個業會一定有一種作用，會推動我們再去向後不斷地造業，這個造業又回過頭來影響我們，所以「種」、「熏」彼此間的輾轉的關係。

所以他下面說作法受，熏了妄心，那麼在這個時候熏了妄心，「於本藏識」，這個「本」就是我們的根本，這個「藏識」就是阿賴耶識，阿賴耶識有個功能，它可以把一切的熏成的種子，熏習在這個裡頭。拿我們現在來說，就是我們不管做什麼事情它有個業，業會相續，這個業就會推動著我們向後的行事。所以這個成了一個善種子，成了一個善種子以後，那這個就是戒體。那麼這個善種子自然有一種功能會發生作用，根據這個戒體、善種子發生那個功能，後面這個叫作「隨行」。那我們現在看那個《濟緣》的解釋，就解釋那個「所受之體」。

• 約圓義以示體相
  • 一希求脫離
  • 二反觀往業
  • 三如緣納法
    • 一示作業
    • 二正明無作

《濟緣》釋云：「三所受體中三，初約圓義以示體相。前明利根未受之前已發大解，此明修證先須稟戒。文中有三，初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。　次句反觀往業。無始慣習，積惡時深。雖達唯心，卒難調制。若非戒法，靜業無由。故云：佛所制戒如猿著鎖，如馬轡勒，如捉盜賊。截生死流，發定慧力。菩提基本，涅槃初門。所以三乘聖人並由斯跡。捨此修道，枉費時功。卻步求前，終無所至矣。

這個文字很容易了解，不管你修哪一乘，都從這個地方慢慢進去。所以我們現在很多真正的學佛佛弟子、修道的人說不要戒，那個是根本的錯誤！

不過在這裡要再說一下，簡單，戒它本身真正從內心上面跟行持。所以我們現在很多要嘛不要戒了那就不談，那學戒的是實際上他還是有一點差別：有一種學戒他內心當中把得很牢，心對境的時候絕對不會隨著妄境轉；那麼有一類，他偏重於這個儀式軌則；最好的是應該心不要隨著境轉，然後佛所制的這個儀軌本身也能夠遵從，這是最好的一類。

萬一不得已的話，那麼儀軌上面稍微疏鬆一點可以。所以佛在制戒的時候，說到後來那個小小戒你可以稍微鬆掉一點。不過因為當初結戒的時候，無法了解什麼叫小小戒，所以不管那一切都制，他是有他的原因的。那麼有很多人並不了解這個特徵，所以他內心當中對境這個警策他不一定清楚，但是他很尊重戒，所以儀軌把握得很牢，這也是件好事。假定是只注意那個儀軌，而內心當中完全不管的話，那個是一個偏差，這我們要了解。下面我們再看「故下」，「故下」就是上面這個文「故作法受」等。

故下三如緣納法又二，初二句示作業。作法之言通收始終方便正受。熏妄心者假前勝境發動勝心，此心反妄即是真心，以真熏妄令妄不起。即如《鈔》云：以己要期，施造方便，善淨心器必不為惡，測思明慧，冥會前法。

這個前面已經有過，我想大家了解。

此即能熏，妄為所熏。此即作熏，猶如燒香熏諸穢氣也。

那經過了這前面這樣的一些作法，熏習了內心，所以我們前面說「納法成業」，這是總的來說。納什麼法呢？這個法前面要「作」，譬如說我們就三皈依，然後作種種的這個受五戒法、受八戒法、乃至於剃度出家法、大乘法，那都是我們在前面所謂「作法」。

所以他前面說，我們再看五十五頁「作法」，這個作法是指什麼啊？說「通收始終」。那個「始終」，這個文字上面是限於我們受戒的，從剛開始譬如說求戒師、懺悔，乃至於到登壇的時候乞戒，一直到這個，如果說出家的話，就把那個三皈完乃至於宣布戒相，真正證得戒體在三皈，如果大僧比丘僧的話，眼前是這個四羯磨，這個都叫「方便正受」。

但是真正究實來說，那個「始終」還要更寬一點，還要更寬。寬到什麼程度呢？就是在你還沒有正式去皈依之前，譬如大僧正式登壇之前，沙彌正式去參加剃度之前，你不會突然之間來的，你一定前面還有──為什麼我會要出家？出家是什麼因緣？所有的這一步一步都是前面很重要的說「始」。

所以我們真正用功的時候，真正要注意，常常要反省這一點，這個經論上面所以告訴我們，出了家以後每天早晨起來摸摸頭，說：「欸，為什麼我把世俗的莊嚴都拿掉了？頭剃得光光的跑到這裡來，我的目的是幹什麼？」警策了以後，那我們曉得今天我們應該怎麼依著世尊告訴我們的方法，從戒一步一步開始，這個是相當重要的。

那「終」也絕對不是受完了戒就算，受完了就算得到了這個戒體了，可是他真正的功效是依體起行，你還要後面的隨行，隨行卻是受了戒體以後的你的行為。也就是說我們平常日常生活當中過日子，在沒有受戒之前都是隨著自己的習氣，這我想大家很清楚；那現在受完了戒以後，是不是真正地能夠隨時把我們所受的這個概念提起來。

所以這個三大部上面告訴我們，真正受了佛戒的佛子，他有一個非常重要的一件事情要做。那個幹什麼呢？實際上就是我們最最重要的做一件事情，受了戒以後，這件事情要做什麼？各位想想看。（弟子答：納法成業。）「納法成業」，這個是指總體。（弟子答：常爾一心，念除諸蓋。）對！「常爾一心，念除諸蓋」，這兩句。而且要恆常相續的，「常爾」。「一心」，平常我們的心是散亂的，東去攀緣這個、西去攀緣這個，隨境的時候這個習氣就亂冒。那現在不是，我們很努力地，所以這不放逸非常重要、精進非常重要，策勵自己的內心，把那心收起來。幹什麼呢？「念除諸蓋」，「蓋」就是煩惱的另外一個名詞。這個是很重要、很重要的，所以受完了戒以後還要做這個。

這一部分還只是戒，那學了戒以後，因為你戒當中已經有了這個工夫，所以你學定的時候，你這個心才定得下來。否則你心亂成一團，你忽然之間坐在這個地方，儘管你身體坐在那裡，心是胡思亂想，怎麼收也收不起來。所以為什麼這個戒是一定前面的基礎，你如果沒有戒跟定，沒有戒就沒定，沒定的話，你要想產生那個根本的智慧的話，不可能！所以在這個真正是談「終」，所以你還沒有真正地把學的法去如實修行證得聖果之前，不算「終」。所以廣義地來「始終」，我們要了解這個特點。那麼現在這個地方正講的「始終」，就是說登壇作法而已。

現在這個登壇作法的時候，前面有一個「假前勝境發動勝心」，所以我們一定是面對著這個皈依的，譬如說皈依的時候那個皈依的一個證明師，出家的時候出家的和尚、阿闍黎，然後受大僧的時候，那大僧的三師跟七證、尊證，乃至針對著佛像，這個非常殊勝的境界，那麼啟發自己內心當中，一心要想向上求脫的這種心，這個時候就發起那個真正超勝殊勝之心。

以這個心，那回過頭來把自己原來的妄心反過來，那一反過，那個妄心本身就是個「真心」，那個真心就是唯識上面特別講的。最主要的目的幹什麼呢？這個下面說「以真熏妄令妄不起」，這我們容易了解。下面我們再看五十六頁的第二行，

• 正明無作
  • 一示所依處
  • 二顯能依體
  • 三結示正義所立唯此

下三句正明無作。由熏成業，業圓成種。種有力用，不假施造任運恆熏，

就是上面說「於本藏識，成善種子。此戒體也」，解釋這個。「下三句正明無作。由熏成業」，這就是無作戒的戒體。那麼「業圓成種」，我們當時造，那個登壇受戒這個也是個業，當這個作法圓滿的時候，這個善種子就成就了，所以「業圓成種」。

那個種子「種有力用」，這個種子有一種功效，「不假施造任運恆熏」，那個種子有一個力量不要再去努力，它任運自然有一個力量。就像我們種子種在地裡邊，那個種子自然而然會冒出來、會增長，那我們熏了這個心裡上面這個善法的種子了以後，如果有力的話，它自然而然會對境的時候會起作用。所以說「不假施造」，你不要再去努力，它只要這個真正的種熏在心裡頭，那自然而然會產生作用。「任運」，任運是自然，它自然而然一直有這個力量會產生。

妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡餘氣常存也。

由於那個真的起來了，自然而然由於真的不斷地起來，那妄自然而然就伏下去，那妄念就不起來了。「此無作熏，猶如香盡餘氣常存也。」那舉個比喻。

初句示所依處，亦是所熏也。次句顯能依體，亦即能熏也。

所依的就是依阿賴耶識，「亦是所熏也」。「次句顯能依體」，也就是說所依處是「本藏識」，然後能依的體的話，「成善種子」，也就是說這個戒體，「亦即能熏也」。

善即簡惡。種子是喻。如世穀果皆有種子，略說十義：

下面解釋什麼叫「種子」呢？「略說十義」，這個種子有十種意義。

一從眾緣生，二體性各異，三生性常存，四任運滋長，五含畜根條華葉等物，六雖復含畜相不可得，七遇時開綻，八子果不差，九展轉相續，十出生倍多，

他為什麼用「種子」？它種子有這樣的功能，那現在我們戒體這個善種子也有這樣的功能，這所以唯識上面用這個喻來說明它的內涵。我們再看文：

無作具此故以比焉。然種子名通，義須細簡。

我們的無作戒體具有這個功能，所以拿它來比喻。「然種子名通，義須細簡。」雖然講種子同樣一個名字，可是內涵我們要仔細地把它簡別。

初約十界，四趣為惡，餘六是善。次就善中，人天有漏，四聖無漏。三就聖中，三乘是偏是權，唯佛是圓是實。

他這一層一層地深入，從善、惡，然後善當中有漏、無漏，無漏當中的從偏權到圓。我們現在是什麼？圓教宗，所以最後那一種。

今此戒種，文唯簡惡，若望人天是無漏種，若望偏權是圓實種。行者當知本所受體，即是一體三佛之種。

現在講的戒，這個戒體就是那個種子，在文字上面講好像只是去掉這惡的，但是實際上它的內涵不一樣啊！所以叫同樣的善法當中，望人天當中是無漏，善法當中只有無漏，漏的不算。然後還有無漏當中，「若望偏權」這是圓，所以「圓實」。這個我們真正的「行者」就是來修行的人、受戒的人，就應該知道。所以他這個本受的受的體，不但是單單善法，善法當中還要無漏，不但是無漏，而無漏當中一定是圓實。所以所受的體即「一體三佛之種」，同樣這個體，三佛是什麼？法身、報身、化身三佛。所以下面：

故《薩遮尼犍》云（這個經。）：如來功德莊嚴之身，以受戒為本，持戒為始。又《法華》云：佛種從緣起。即斯義也。下句結示正義所立唯此。

最後結示，下一句就是「此戒體也」上面這個。那就是這個「正義」所顯，現在這個地方最後的「顯立正義」告訴我們這個。下面有個問答，看一下：

問：既發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，即應約大判持犯耶？若云須受，則無作業為重發否？並須細求，不可相濫。」

那現在我們說，喔，我們這個既然是圓教、是大乘，所以他就問了：那既然發了這個戒體就是圓教的、是個大乘的，因為前面不是說一體三佛嗎？那麼後面還要不要受菩薩戒呢？實際上是要受。所以他說「若不須受」，那「應約大判持犯」。因為我們受了戒以後，實際上去隨行，隨行在後面的戒行當中，戒行要判那個持犯，它不是約大乘判的。所以說假定你說就是個大乘，那麼後面行持的時候就應該約大乘。所以他說：這個根據這一點，說這個實際上不是菩薩戒。那麼假定說，反過來說若須再受，那麼這個無作是重發否？這個要細細地推求，不要隨便地相濫，不要馬馬虎虎。這個地方，今天就到這個地方為止，就不去細說。

註１：（表一）

說明：

《備覽》中五十八、五十九頁所列科判，乃元照律師解釋《業疏》之科。而《備覽》圓教宗文，未將《濟緣記》全文列出。今補入兩段，以茲同學參考：

一、甲一「標示」下五科科判名，及乙一、乙三原文。

二、甲二乙三丙三「舉因果以細勸」下三科，丁一、丁二、丁三《濟緣記》科判名。

（出自《濟緣記》卷十六〈釋諸戒受法篇〉第八頁前始。福智版第三冊，一五二九頁始。）

• 圓教宗
  • 甲一標示
    • 乙一敘教本　良以眾生本有清淨真常妙性，……故云於一佛乘分別說三，即其意也。
    • 乙二釋名　前並小教，此是大乘，……具此諸意，故名為圓。
    • 乙三顯體　一切大乘，莫不皆以常住佛性妙理為體。……故習瞥起，皆可知也。
    • 乙四出立意　問：二宗談體自足，何須別立圓教？……一生虛度，豈不誤哉。嗚呼。
    • 乙五示所據　問：依何教義，立此教耶？……二部之異，於此自明。
  • 甲二正釋
    • 乙一敘立教本致
      • 丙一標示　戒是警意之緣也。
      • 丙二正釋　以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。是以大聖樹戒警心。不得隨妄，還淪生死。
    • 乙二根器差殊
      • 丙一敘鈍者妄計　愚人謂異，就之起著。或依色心及非色心。
      • 丙二敘利根易悟
        • 丁一明因教悟解　智知境緣本是心作。
        • 丁二明思惟觀察　不妄緣境。但唯一識，隨緣轉變有彼有此。
    • 乙三所受體
      • 丙一約圓義以示體相
        • 丁一希求脫離　欲了妄情。
        • 丁二反觀往業　須知妄業。
        • 丁三如緣納法（接表二）
      • 丙二約隨行以明持犯
        • 丁一明謹奉（接表三）
        • 丁二明慢犯
          • 戊一反上三用　若不勤察，微縱妄心。
          • 戊二反上戒熏　還熏本妄，更增深重。
      • 丙三舉因果以細勸
        • 丁一總說　先知來意。眾生識體……當須持戒等，皆此意也。
        • 丁二以三聚例明（接表四）
        • 丁三問難釋疑（結攝）
          問：三聚三身為同為別？
          答：語異義一……豈止餘聚邪？
          問：教有分齊，何須此示？
          答：為成本宗……未足擬議也。

（表二）

• 丁三如緣納法
  • 戊一示作業　故作法受，還熏妄心。
  • 戊二正明無作
    • 己一示所依處　於本藏識，
    • 己二顯能依體　成善種子。
    • 己三結示正義所立唯此　此戒體也。

（表三）

• 丁一明謹奉
  • 戊一躡前受體　由有本種熏心。
  • 戊二正敘隨行
    • 己一明力　故力有常。
    • 己二明能　能牽後習。
    • 己三明用　起功用故，於諸過境能憶能持能防，隨心動用還熏本識，如是展轉能靜妄源。

（表四）

• 丁二以三聚例明中
  • 戊一攝律儀戒
    • 己一標因果　是故行人常思此行即攝律儀。用為法佛清淨心也。
    • 己二明所以
      • 庚一敘昔迷　以妄覆真，不令明淨。
      • 庚二顯今悟　故須修顯。名法身佛。
  • 戊二攝善法戒
    • 己一敘迷　以妄覆真，絕於智用。
    • 己二顯悟　故勤觀察，大智由生。即攝善法。名報身佛。
  • 戊三攝眾生戒
    • 己一敘迷　以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。
    • 己二顯悟
      • 庚一修因
        • 辛一開平等解　今返妄源，知生心起。
        • 辛二修平等行　不妄違惱，將護前生。
        • 辛三結名　是則名為攝眾生戒。
      • 庚二感果
        • 辛一心境相應　生通無量，心護亦爾。
        • 辛二慈熏成果　能熏藏本，為化身佛。
        • 辛三明隨緣起應　隨彼心起……任機大小。