南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第二十一卷

今天開始我們講戒體，是《在家備覽》那個〈宗體篇〉當中的第二門。那麼前面那個第一門，這個〈宗體篇〉當中的戒法已經講完，所謂法、體、行、相。這個原則上面，現在這個〈宗體篇〉當中的戒法，只是前面這一部分，那麼實際上這個真正戒法的內涵，是遠比現在《在家備覽》上面講的那一部分來得寬廣。那麼這個話怎麼講的呢？就是說這個法本身那就是世尊留下來的法，那麼這個法的特徵是什麼？聖賢一樣，現在這個地方特別說這是聖法。這個關鍵在哪裡？前面學戒法的時候，我們要把它弄得比較清楚。理論透過文字有一個粗枝大葉的認識容易，可是理論要讓我們內心上真正把握得住它說的重點，那就必須從我們前面認識的文字有進一步的認識，這個認識是非常重要的。

所以在這個原則之下，我們如果來說的話，那我們前面整個的從開始第一次、第一步學佛法，一直到這個地方為止，整個都是戒法。也就是說聖人、世尊出世，他要來告訴我們，到底說些什麼？透過了世尊告訴我們這樣的特點，那我們才能夠辨別得清楚，我們面對的一切境界這個真實的內涵；那了解了這個真實的內涵以後，我們才曉得取捨；曉得了這個取捨以後，然後就策勵我們如法行持。我這樣簡單的說明清楚不清楚？

如果我們把這個內涵稍微再寬廣一點來去看的話，在我們生命當中所有學習的，是不是都是為了這個目的？也就是說，為了要想得到我們想要的東西，這個想要的東西通常我們覺得這是好的，那因此我們就有所取捨。可是實際上我們並不真正了解這個東西對我們的好壞、利弊，於是我們要去學習。那麼在這個原則之下，我們有各種不同的角度，深淺不同的層次，現在在這裡最究竟、最圓滿的──佛法。這個整個的佛法，它真正講的這個內涵就是這個樣。所以了解了這個理路以後，於是我們真正覺得這是我們必須要的，於是我們就把我們的最主要的就是要依照著它去做，所以這個戒法的廣泛地來說是這個樣。

那麼現在這裡在這個廣義當中，取出其中最跟它直接相應的那一部分，那麼這一部分就在南山三大部前面說，廣義的那一部分就是整個三藏都是；那麼這個廣義當中，現在我們已經了解了，怎麼透過去行持，那這個地方就限於律藏。在這個原則下，我們應該大概把握這個原則。了解這個理路以後，那麼這個時候就這個律藏部分，根據我們的淺、深不同的程度，從皈依開始；那前面準備工作，那就是這個一般的普通的基礎──五戒、八戒；那麼再深入的話，出家戒──沙彌、大僧，乃至於菩薩戒。這個所以前面講的戒法的廣、狹兩門，那麼現在專門對這個狹的戒來說大致的內涵。

因為這本《在家備覽》它最主要的，這個名字就是說在家人用的，所以它限在五戒、八戒，所以真正來說它不是，不僅限此。但是問題是這樣，因為這個是基礎，出家人在這個基礎上面慢慢地提升；再說，受了戒以後最重要的──戒體，而戒體本質上面，以佛制戒的本意來說，本來是出家、在家一樣的。因此不管以成實──成實就是四分律，或者圓教一宗來說，那既然同樣的，那麼所以弘一大師就把這個單單，內容實際上是應該是出家的完完整整的，可是形式上面他就放在這個在家那一部分，這一部分我們要對它有一個比較清楚的認識。這個概念大家清楚不清楚？

所以我們了解了以後，那麼現在決心願意去受持，所以那下面什麼？講戒體，就是「納法成業」。說我們了解了，我們決定也接受，也祈求三寶來攝受我們，那我們依循著這個佛法來做，那麼這個時候就是「納法成業」。「納」是領納，「業」就是這指導我們向後我們的行持。所有的行為都是我們的業，可是現在的學了這個以後，所有的行持以佛法相應的，這叫納法成業。

因此在這裡也就是說，出家真正殊勝的地方，學佛的真正殊勝的地方，不是說我們講些道理，我們能夠講得很動聽，乃至於說得天花亂墜，可是真正的行持不相應，那個真正跟佛法是沒有什麼多大深的意義。特別是學戒，那根本毫無意義，學戒本來必須要照著它去如實行持的。也就是說，如果你真正地希望你要這個結果的話，那除了如理去行持成業以外，絕沒有第二條路，那麼在這個裡邊戒是最最重要的。

所以出家人的真正的珍貴的地方也就是在這裡，不是說我今天披了這件衣服、剃了一個頭，然後所以在家人他應該是來供養你的、應該禮拜你的，這個絕端錯誤的一種概念。站在在家人，他尊重三寶，他覺得要這樣去做，你是個清淨幢相，這個幢相是世尊的，不管你如何，他敬重你，對他來說應該這樣。可是我們稱為出家弟子的話，一定要時時自己衡準自己：我現在如法行持與否？這個才是真正重要的。他對你的禮敬那是他的事情，如果我們看見他了以後才自己覺得很得意，那已經錯了！做對了，我們這樣去做已經錯了，何況我們自己不行持而還要跟人家談這些問題。這個是我們平常的時候應該很確實注意的一個基本的原則。好，那我們現在今天看翻到四十一頁。

第二門　戒體

• 戒體中分為四章
  • 一戒體相狀
  • 二受隨同異
  • 三緣境寬狹
  • 四發戒數量

這個總共分四大章。那麼第一個就特別地說明「戒體」。在我們正受之前，對於這個戒體的真實的行相、內涵能夠了解，而且了解得很善巧，這樣我們才曉得怎麼去用心。乃至於受的時候怎麼去感發，受完了以後怎麼去依法行持。而這個裡邊包括小大、偏圓諸如此類，有很多深廣的內涵。那麼受完了以後，它真正的重要的就是行持，所以在這個地方我們進一步來談「受、隨」，「受」是受的體，「隨」就是依體起的行，我們的稱謂上面、名詞上面──「受體」、「隨行」。那麼這個受體跟隨行當中有什麼樣的差別，這個在第二章裡邊。

那麼第三個說「緣境寬狹」，因為受了戒以後，這個戒行的持犯是一定根據心對境，心本身就是我們自己每一個人起心動念都是依據這個，那麼現在這個境就是我們受了戒以後所緣的境。那麼了解了這個真正地曉得，第一個我們了解這個持犯種種的行相，當然還有其他比較多的內涵。最後「發戒數量」，那到底這個發戒發多少。發戒數量，前面在戒法那一部分當中，這個五戒當中也談過說「預習發戒」，乃至於「發戒境量」，他已經談過這個問題，那麼這裡又提，但是實際上這裡邊是有一點差別。那麼這個差別這裡不細說，等到我們到下面的時候，那我們再把它回過頭來，兩者當中互相比較一下。現在先看文：

《資持》云：「戒體四章。初二論體，二中兼行。三四屬法，四中有相。一往粗分，委如下說。」

那麼這個《資持記》上面，關於戒體當中的這個大綱在這裡說。戒體當中一共分四章，那就是前面說的一、二、三、四。這個四章當中，第一、第二這是指體，就是一個是受的受體，一個是依體起行的隨，這兩個論它的體。然後不過有一點不同，「二」，第二當中就「受隨同異」當中，就「二中兼行」。反正我們講戒的話，一定說法、體、行、相。那麼這個第二「受」，受主要的還是純粹講體；這個「隨」就是隨行，隨行實際上本身是一方面說這個戒體，受體跟隨體兩個之間的差別，一方面又告訴我們「行」。所以隨本來就是對境的時候依體起行嘛，所以「二中兼行」。

那麼第三、第四呢？「屬法」，那就是說明這個法。法前面曾經講過有幾種，那這裡不細說。「四中有相」，那就是第四個「發戒數量」。那麼這個相前面也了解，後面也會說，有兩種：一個就是這個戒、體、行、相，戒法、戒體、戒行、戒相當中的相，還一個持犯當中細辨這個法相的相，這個到後面我們再詳細地來分別它。像上面這樣的四種說法，是「一往粗分」，大致地這麼說。仔細地一個一個辨別，那麼在下面會說明它。下面我們再看：

《事鈔》云：「所以別解脫戒，人並受之。及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不廣咨詢。致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已。及論得否，渺同河漢。故於〈隨相〉之首，諸門示現。準知己身得戒成否，然後持犯方可修離。」

這文我們先看一下。說現在這個地方祖師特別地提出來，所以說這個別解脫戒，這個別解脫戒是專門指律儀戒、出家戒。所以這個別解脫戒我們要注意，它本身這個嚴格地來說，只算這是出家戒，當然廣義的、狹義的前面已經說過，不去細說。那麼現在實際上這個地方是比較用廣義的來說，這我們要辨清楚。

很多人大家都去受。受是受了，但是進一步來說，對這個內涵到底了解不了解呢？「止可三五」，那很有限、很有限，三個五個而已。他也不一定說一定三個、一定五個，也就是受的人很多，可是真正了解的人很少很少。那請問為什麼原因？在這裡我們不妨停下來自己想一想看：我現在來了，我了解了嗎？我們也可以說很幸運，我們有這個機會，至少文字是了解了，內涵呢？這個是我們自己要很認真地一步一步策勵自己的。

所以事先並不通達，「通」、「敏」是兩個，理論不通達，然後自己的這個思路、然後自己的慧辨又比較遲鈍，這兩樣東西。裡邊既欠缺這個，而又「不廣咨詢」。照理說如果我們不了解的話，那我們應該向人家請問，可是我們又偏偏在這個方面非常地欠缺。

說到這裡我就想起一件事情，這個儒家剛開始的時候就告訴我們：「人一能之己十之，人十能之己百之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」別人學了一次學會了，那我要學十趟；人家學十趟學會的，我學一百趟！如果你真的能肯這樣去做的話，那再笨、再差你一定行。這一點我們平常要特別注意、特別注意！所以這個精進、鍥而不捨的這個心情，對我們是絕對需要的。反過來說，就算是你腦筋很好，你很疏忽的話，這個沒有用。

所以我們腦筋要好、方向要用對。這話怎麼講呢？有很多人腦筋很好，他忙別的事情都非常靈巧，學這個東西就不靈光了。這一點是我們要非常注意的，我們的本分在哪裡？對我們真正重要的在哪裡？這個才是我們非常重要、非常重要的基本。那麼如果我們條件夠，千萬不能傲慢；條件不夠也不要怕，怎麼辦呢？我努力去做嘛！所以他都告訴我們這個。

因為我們前面欠缺了這些，所以正受的時候「多昏體相」，正受的時候大家去受，到底受些什麼？不知道。下面說，這個念「盲」是吧？「盲夢」。「盲」是瞎的，根本看不清楚；「夢」是像作夢一樣。就是醒的時候雖然沒作夢，可是也看不見，再不然的話根本睡了，這也是告訴我們，我們一般的狀態就是這種狀態。或者我們不妨這樣說吧，就是平常的時候腦筋清醒的，可是我們不緣這個事情，緣別的事情。腦筋雖然清醒，可是我們該看的看不見，就是這個。所以我們不妨把這個「盲」是這樣去解釋。我們不一定用什麼方式解釋，最主要的就是透過了這個，然後策勵我們自己。

還有一種呢？根本心不在焉，或者心迷糊掉了。看書看了半天，像前面只是覺得黑黑的螞蟻在爬一樣，看不見什麼；聽的時候迷迷糊糊就打瞌睡，也聽不見；或者聽了以後，心裡面莫名其妙，不曉得說些什麼。這個是我們用這種實際上的狀態來檢查我們的內心。所以「緣成而已」，這個緣、這種形式都有了，我們也跑到戒壇上面也去磕頭禮拜，這個儀軌都做完了，可是內容呢？沒有，也不知道。

所以「及論得否」，真的談：那你得到了沒有呢？「渺同河漢」。「渺」是渺茫、糊里糊塗。所以通常說這個「河漢」的話指什麼？就是我們看天上那個銀河，老遠，不曉得好像有、好像沒有。你說它沒有嘛，又看見了；有嘛，到底什麼不知道，也就是我們這種狀態。

因此在這個地方就「〈隨相〉之首，諸門示現」，你在真正談的時候，我們用不同的法──戒法、戒體等等諸門，乃至於細辨，然後告訴我們：你根據這個好好地學，拿這個標準來衡量，那我們曉得自己，啊！得了、沒有得。萬一沒有得，怎麼辦；得了，我們如何去珍惜地、好好地依法行持把它增上。然後把握了這個，那麼所以「持犯修離」，那才到了那個時候認真去持戒。萬一弄得不對、錯了，我們曉得就怎麼懺悔，曉得怎麼增上。經過這樣修行的話，那我們才真正地能夠從生死的苦海當中跳出來。

所以這一段話，文字很短的一段話，我但願各位同學聽過了以後，經常拿這個話很認真地來策勵自己，或者作為綱要，那麼大概列出來以後，在不同的場合之下，就不同的境界用上，來去自己反觀自己。下面就是《資持》的解釋，解釋上面，我們把它唸一下：

《資持》釋云：「盲喻無知，夢喻不實。河漢喻其茫然不知涯際。」

好，這個文字。

這個前面這幾句，就是〈戒體門〉當中整個的祖師的總攝，也是一個提示，重要的。然後下面就分成四章：

第一章　戒體相狀

• 戒體相狀中分為二節
  • 一能領心相
  • 二所發業體

戒體相狀又分為二節：一個是能領心相，一個是所發的業體。因為實際上這個戒是心、境對立，然後這個心境對立的時候，我們怎麼依法在這個境上面如法去行持，使我們現在能夠產生這個業體，就是這個跟戒相應的這個體，就是「納法成業」，這個所謂業體，所以所發的業體是指這個而言。

第一節　能領心相

• 能領心相
  • 初標指彼此
  • 二正示心相
    • 初示戒量
    • 二正明心相
    • 三明納體
      • 初躡上冥會
      • 二明法隨心起
      • 三示體所在

《事鈔》云：「戒體者。若依通論，明其所發之業體。今就正顯，直陳能領之心相。」　《資持》釋云：「初標指彼此。所發即無作。相謂心之相狀。」

現在下面看「戒體」是什麼。說「若依通論」，在一般整個的大體來說，那麼這個戒體就是我們所發的業體，就是我們納法成業。所以在《備覽》一開頭講的時候，已經告訴我們戒體是什麼？納法成業，所以現在這個地方說「戒體」應該是指這個。領納了這個聖法，那麼使得我們內心上面能夠發起跟聖法相應的這個業體，這個叫作戒體，是指這個。

可是下面說：「今就正顯」卻是「直陳能領之心相」。那照理說應該正顯，「正」是正確地拿出來、呈現出來的話，應該呈現什麼？呈現這個業體才對啊，就是這個戒體才對啊！為什麼正顯的時候卻是直陳，就是拿這個能領的心相呢？大家會不會覺得這是滿奇怪的事情？說你不是現在領納的是業體、戒體嗎？那麼現在要我們來學習，要認識這個戒體，照理說那你把那個戒體拿出來，那麼就對了嘛！可是他現在卻是把那心、能領納的心拿出來。這裡是不是從表面上面去看有一些矛盾呢？照理說我們應該提出這樣的疑問來。可是我今天提出來了，大家有沒有人能夠回答這個問題？我之所以這樣問的話，因為在座很多同學是第二次學了！那當然剛開始學的同學不一定知道。

所以關於這個問題，我給大家一個機會好好地去思惟一下，所以我不正面地告訴你們諸位。如果你們很認真地思惟，那第二次再談那問題，你印象深，否則也是一樣聽過就算了。前面祖師已經告訴我們：「盲夢心中」、「渺同河漢」，這個很可惜。那現在為了這樣的原因，所以我再說一遍：諸位！但願諸位不要聽過了等一下書本一合，好了，等一下又忙，個人忙自己的事情去了。你好好地、認真地對這個問題把它想一想。

那麼下面的解釋，「初標指彼此」，就是特別地說明什麼？說明戒體的業體跟這個能領的心相，特別是說。那麼「所發」，所發是什麼呢？發的業體，業體就是那個「無作戒體」。那麼現在下面講的「心相」，特別是心的相狀，這文字的解釋。

《事鈔》續云：「謂法界塵沙二諦等法。　以己要期。施造方便。善淨心器，必不為惡。測思明慧。冥會前法。　以此要期之心，與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心，名為戒體。」

所以現在這個地方就解釋，這個也是解釋戒體是什麼。那就是我們現在先看《資持》的解釋，看了《資持》的解釋，解釋這個《事鈔》上面的內涵，然後我們再來把這文細細地消化一下。

《資持》釋云：「二正示心相三，

那個正示當中，「二正示心相分三」，上面就告訴我們，現在因為這個講戒體呀，它前面說「正顯，直陳能領之心相」，所以現在這個地方正確地來告訴我們心相。這個地方分三部分：

初二句示戒量。

頭上兩句就是「法界塵沙、二諦等法」，這兩句是告訴我們戒的數量。

法界者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒故云等法。

那麼「法界」就是「十界依正」，所有的這個有為法，全部統統包含在裡頭，一點都沒有遺漏。也就是說這個戒的量是這麼地寬廣法。「塵沙」說它多，多得你無法來以實際上的數字表達出來。「二諦」就是佛整個地把一切的有為、無為的法，所有的一切法絲毫不遺地統統包含在裡頭──所立的教。那麼這個是指什麼？來約那個境，因為這個境就是心所緣的，戒就是心緣境的時候怎麼去如法去行持的。所以說從境上面來顯出戒，「故云等法」，二諦等法。這個是頭上的兩句，所以「正示心相」。下面：

以己下二正明心相。初句立誓盡一形壽。　次句通包禮敬陳詞身口二業。

那麼「以己下」就是上面的「以己要期，施造方便」等等，這個裡邊是「正明心相」，正確地就是來說。那麼第一句就是「以己要期」這句初句，就是自己立的誓。那麼「誓」是誓言什麼呢？譬如說五戒，那是盡形壽，所以說立的誓是盡一期的形、壽，盡形壽。也就是說在我這個生命來說，這個就是「形」；只要生存在這世間的時候，都講「壽」，所以盡此生。這樣說：「從於今日」等等，這個就是自己的所立的誓，講時間來說。

「次句通包禮敬」，次句就是「施造方便」。受戒的時候，這個行為不是有種種的行為嗎？統統包含，各種各樣的，禮敬啊、陳詞啊、禮拜啊，所以「通包禮敬陳詞身口二業」。

善下明屏絕妄念。

那麼再下面「善下」，就是上面那個施造方便，叫「善淨心器必不為惡」，「明屏絕妄念」。那下面就是「善淨心器」，那麼這個指什麼呢？這要所有的一切的不如理的、錯誤的妄想統統把它屏棄，所以說這個時候一定要專心一志這個意思。這樣的話才能夠善、淨，好好地，「善」是善巧，「淨」是來淨化內心，這個內心像一個容器一樣。那必須把這個內心，像容器一樣的這個內心，把那惡的把它拿掉，這個時候才能夠領納這個善的、好的。

測下明心法相應。

這個「測下」就是「測思明慧。冥會前法」這兩句。所以這個下面跟心跟法相應。

測思者成業之本，得戒之因，三品心中隨發何等。

這個都是需要這個「測思」，那就是自己的忖度、觀察等等，內心當中去思惟觀察，就是這個特點。「明慧」，這是下面有解釋。說測思，最主要的我們現在已經很清楚了一個事情：造業，真正的造業，在我們的這個心所法當中，造業最主要的力量來自於思心所，所以這個「測」就是觀察等等。所以平常我們好像含含糊糊，我們也沒觀察，那已經養成功習慣了，已經久已這個樣了，所以久已成習，你不必再動腦筋；如果是一個新的業的話，你一定透過心去思惟。所以真正的成業一定從內心當中思心所開始，所以這個測思──成業的根本。

因此以前我們所成的業，積累的都是無明相應的這個惡業，就算是不是惡業的話，都是有漏的世間善法。所以這個跟聖人告訴我們的以出離為主的這個戒法是不相應的。我們必須透過這個測思，如法地去思惟觀察，然後決心要遵照著聖法轉變過來，所以這個才能夠真正把我們所理解到的戒法領納在心，所以這個成業之根本，這個才是得戒之因，得戒與否在這裡。

因此了解了這個，那我們回過頭去看，去受戒的時候大家也糊里糊塗，你說能不能得戒？這很清楚，你根本不曉得，曉得了你思惟得不對，或者雖然曉得了，你不思惟都不行；現在既不了解也不思惟，得個什麼戒呢？所以我們現在很多人，「啊！跑得去受戒了。」你受些什麼戒？什麼是受戒的根本？不了解。所以他前面祖師也說：「緣成而已」，啊！這個結個緣啦！就是這樣，如此而已。因此在這個地方我們要了解，說「測思者成業之本、得戒之因」。那麼這個至於說得到了這個戒本身是上、中、下，那麼就要看他認識的深淺了。那再下面：

明慧者反照心境如理稱教，而非倒想妄緣前境。

為什麼說「測思明慧」呢？這個很清楚，這個我想比較清楚，那就是觀察非常清楚，「明」是明白，「慧」是自己的觀照的能力。這裡特別說明，我們每一個人都有我們的觀照能力，可是我們平常那個觀照能力有一個非常可惜、非常遺憾的地方：看別人，秋毫也明察；看自己，輿薪（註1）不見。我們了解了這個，我們必須平常的時候努力看自己。是有這個本能，絕對有這個功能，但是我們很遺憾的是，都把它看成不應該看的地方。然後你應該看的地方，看不見也不去看，真正要用的時候你就不會用呀！

對這一點來說我能夠說出來，所以能夠說出來，因為我犯了這個毛病。等到我真的學會了，仔細去檢查就這個樣。所以我自己始終感覺得，為了這個事情很慚愧也很難過。所以我在這地方供養給各位，但願各位同學千萬不要犯這個毛病。

今天你講了聽見，這是你聽懂了，是不是你真正地能夠好好地認知去反觀？所以當我們真正了解這個事情對我們的價值以後，那絕對不會、不願意看別人，自以為聰明，實際上完全錯誤！所以真正拿佛法來說，只有天下的笨蛋才會拿這個最好的東西去看別人；如果是真正聰明的話，那絕對是只有看自己。所以因此佛之真正成佛，固然有很多原因，可他最不共的原因，還是他的智慧。我們現在既然學佛的話，這個我們一定要把握住這個重點。

所以說「反照」，照心，可這個心絕離不開境的。所以它很多地方你必須去如理地了解，既然反照的話應該照心，為什麼要用那個境呢？這個心一定在對境的時候才現出來。所以平常我們常常講的原因，就是現在我們要觀察的觀察那個心，可是那個心一定對境的時候才現出來，所以才叫作反照。我們平常只看境不看心，現在看心，而這個心是從境上面返，才能夠襯托出來，所以就這樣地去反照。現在一講，是不是對這個文字都非常清楚？而且文字所指的、要告訴我們的，我們也很清楚，因為這樣，那我們如果只要了解了如理去做，一定會做得到。那麼看看這個心對境的時候，呈現出來的是不是如理。那什麼叫作如理、什麼叫不如理呢？就是這個能不能跟我們所學的聖人告訴我們的教法相稱。

所以你們仔細去看看，這個祖師真正了不起的地方，我們好像隨便寫，寫了半天，我們依稀彷彿要表達的什麼；可祖師寫下來的，這字句跟我們差不多，可是他的內容，每個字有它每個字的不一樣，你換一個字，對不起，那個內涵整個失掉了。這些菩薩就是菩薩，跟我們真正的寫的文章的通達，看起來好像若有其事，那差得太遠、太遠！這是我們凡是真正學這個經論、讀佛菩薩的文字，必須應該了解了這個特點。我們不了解這些內涵的時候，好像念起來順口就對了，都跟我們差不多嘛！我這樣的說明大家清楚不清楚？

所以現在我們再看文字。所以這樣去反照心境，能夠跟這個聖法相應，那是如理的；不相應，非理的。而這個情況之下，「非倒想妄緣前境」，這個才對。而不是跟我們平常一樣，面對眼前那個境界的時候，以什麼樣的心情去緣它？「妄緣」，心裡面一片妄想，然後莫名其妙，而且緣的時候通常都顛倒的。所以你做到了這個，絕對不會顛倒，絕對不是妄緣，而正對前境的時候，稱法如理地去思惟、去觀察。

那這段話現在清楚不清楚？就是稍微有一點迷糊，你要好好地去看，弄懂了文字，然後我們拿這個文字來反照自己，對境的時候大概曉得些什麼。特別是這個後面來的幾位同學，因為前面那個基礎恐怕還有一點不夠，這是為什麼我在這裡一直強調，如果你前面這個《廣論》學得不太清楚的話，到這裡要想了解這個，是有它相當大的困難度的。那麼既然實際上我們有這個欠缺，所以我們講的只有一小時，可是時間其他的時候比較多，那我們可以問，跟這些比較老的同學互相切磋琢磨。實際上我們很多老的同學對這個問題，同樣是值得我們一再深細地、好好地去觀察。好，我們再看下去。

上明用心。下明合法。

上面就告訴我們這些，「以己要期。施造方便。善淨心器，必不為惡」，這個都是我們怎麼用心法。那「下明合法」，怎麼跟法相應。

由上起心必須徧緣塵沙等境，法從境制量亦普周，心隨法生法廣心徧，心法相應函蓋相稱故云冥會。法猶在境，以心對望故云前法。下云彼法義亦同然。

那麼我們再看下去。「上明用心」，上面這幾句「以己要期」就剛才說，「下明合法」就「測思明慧。冥會前法」，這個就是跟這個法相應、相合。

「由上起心必須徧緣塵沙等境」，那現在平常這個道理我們都講過，講了以後我想現在看文字就容易了。由於像我們了解上面所以起心動念，這個平常的時候不緣境會不會起心動念？不會。心之所以起來一定是緣到境，有的時候我們覺得：我們沒有看見外面東西也會起心哪！你說你到底有沒有緣到而起心，還是沒有緣到起心？是，我的確沒看，可是我會腦筋當中起那個念頭；我沒聽，我也會起這個念頭，有沒有這種狀態？有啊！那你怎麼說一定要這個緣境呢？

這個緣境有兩種，一種緣那個現量的境，境現起的時候；然後現起了境以後，你會這個落謝影子，就是會留在腦筋裡這個印象。所以當我們在起心的時候，不一定緣外面的境界，但是一定總歸要緣到一樣，就是緣到內心前面緣過的留下來心目當中的印象，有沒有這個？所以除了這兩樣東西，你心不會起來的，實際上我們一定這樣。

所以了解了這個，這個心的起念一定是有緣境，一個是緣外面的這種所謂五塵，還有緣法塵影子，法塵影子就是當我們的前面的五根對五境的時候，在意識當中留下來了這樣的一個影像，所以我們總稱為叫「六塵」。所以它一定是緣境的，這個意思就是這樣。這「徧緣塵沙等境」，而這個境是不曉得多多少少，說也說不清楚，所以叫「塵沙」，喔！像灰塵、像沙這麼多，那麼都是境。

那麼現在這個法呢？「從境制」，因為這個境是徧法界的，現在制的戒也是這樣，所以「從境制」，所以「量亦普周」。這「普」是所有的涵蓋在裡面，沒有一點遺缺。那麼現在那個心，「心隨法生法廣心徧」，現在這個心，就是領納這戒體的心相。這個所發的業體，可是拿什麼東西來發？拿心去發。那心怎麼發？就緣那個境的時候如法去領納。因此當我們了解了這個心體的時候、那個心的行相以後，所發的業體就很清楚了。

所以這個心是隨著我們所緣的這個法而生起的，現在既然這個法是廣到徧緣法界絲毫無遺，所以這個心也徧緣法界絲毫無遺，這個戒法的真正珍貴之處在這裡。這是為什麼論上面同樣做一件事情，好事情，那你做的，如果平常的善就做這一個，可是以受了戒去做的話，這件事情它產生的戒的功德是這麼大！因為它緣的，這個心本來緣的時候，你受的時候本來是徧法界緣嘛！所以平常我們舉一個比喻來說，我來灑水，你多大一塊面積，那個花盆灑一灑，那灑在花盆一點點。你現在去灑水，你要他徧法界都要灑一灑，說那要灑多少？那這個不能比！因此我們平常的時候真正地要看重：喔，原來這個戒的功德這麼大！那我們平常多多去練習。

「心法相應函蓋相稱故云冥會」，那現在那個心跟法完全相應。那「函蓋」的話就是平常我們說，下面有一個洞，那麼這個一個函管，就是管，然後上面一個蓋子。也就是說，任何一個東西，上面這個蓋子一定跟下面那個管子相稱，正好相應，所以這個意思。兩個東西完全相應叫「冥會」，完全能夠契合得起來。

最後，「法猶在境，以心對望故云前法」，實際上這個法是從前面的境上面，可是現在呢？用心來領納，所以他前面說「以心對望故云前法」。那就是前面講那個《事鈔》所說的「測思明慧。冥會前法」，冥會就是完全跟函、跟蓋一樣的，能夠會合，以心對境這個意思。「下云彼法義亦同然」，那麼再下面，「以此要期之心」下面還有一個「彼法」，也是同於這個道理。我們再看：

以此下三明納體又三，

這個就是最後「以此要期之心，與彼妙法相應」等，這個裡邊是第三段。那麼這個第三段講什麼呢？就正納的戒體。這裡邊又分成三段：

初二句躡上冥會。

就是這個三段當中頭一、二句，「以此要期之心，與彼妙法相應」這兩句，就是跟著上面這個「冥會」來了。

於下明法隨心起。

那個「於」就是「於彼法上有緣起之義」，就這個，這個叫「於下」。告訴我們什麼呢？這個「法」，這個如法、非法隨什麼呀？隨心而起。

法是無情，由心緣故還即隨心，

法本身是個無情東西──桌子、椅子，當然也是有情，也包括在有情。那這個本身並沒有固定的，平常所以說境這個東西沒好壞，就是指這個而言。那麼現在問題在哪裡呢？在我們緣這個境的時候這個心，所以「由心緣故」，然後「還即隨心」，因為這個境是我們心所緣的，所以跟著我們心來談。下面再三個：

故三法納體之時初動於境次集於空後入於心，法依心故名為法體。

那麼最後做「三法納體」。這個三法納體指的什麼呢？當我們受戒的時候或者受皈依的時候，是不是要三次？「我弟子某某，皈依佛、皈依法、皈依僧」，然後假如盡形壽為什麼，比如五戒優婆塞、優婆夷，或者為一日一夜淨行優婆塞或者優婆夷。所以那個三法納體，所以就是三次、三次羯磨領納。

那麼這個領納的時候，「初動於境」，那個前面曾經講過，心去緣境的時候怎麼動，大家還記得不記得？說不是說真的外面這個東西有動，外面這東西不會動的，說動的是就是我們的內心。當我們在緣到這個境的時候，平常我們一向的習慣，跟無明相應的三毒：貪、瞋、癡；現在緣到那個境的時候，決定不能再讓那個三毒相應，那轉變過來。

所以以前之所以不了解就是無明，現在了解了那是以正確的認知，那個是不是一個轉、一個轉變？轉變就是個動。這時候我們才說，所以一對境我就發願，現在說：我皈依了，三寶弟子，絕對不可以像以前這個樣。請問你的心動了沒有？動了，這樣的動法。而這個動一定是在境上面，心緣境的時候。所以說：我弟子某某，決心我不能再像以前這樣的錯誤！初番就是做這個事情。

那麼「次集於空」，然後因為這個說一切境界，現在我就是觀想，現在我完全整個地改變過來，而這個是因為聖人告訴我們的，所以使得這個集起來，那個最後使得這個我的決心，在我的內心上生起。所以第二羯磨的時候，就是雲集在空中。第三番羯磨貫注到我們身心，就好像平常我們常常觀想，喔！佛菩薩放那個甘露光明，然後貫注到我們身心，把我們身心當中所有的髒東西統統淨除乾淨，就是這樣的一個內涵。那我們現在很清楚，所以說初是動、次是集、後是入，那麼這樣一來，這樣就成功了。

因此現在這個納的法、成的業什麼？都「依心」而生，所以這個叫作「法體」。當我們了解這個，那我們回過頭去多少也可以了解，為什麼說講能領的心相。其實這裡還有其他的原因，那麼這裡先不細講，你們好好地想。最後，

領下示體所在。

「領下」，那領下就是前面文當中「領納在心，名為戒體」。「示體所在」，就告訴我們體。

若據當分，體是非心，不顯所依，體與心異。今言在心乃取圓意，即指藏識為所依處。」

這個話要講一下。「若據當分」，這個「當分」指什麼？就是四分。四分，就是據四分一宗，那個戒體本身叫什麼？非色非心，那個戒體本身非色非心，所以這個戒體不是心。「不顯所依」，那個「依」就是這個體所依之處。實際上這個體所依之處依哪？依心，所以它並沒有把心指出來。「體與心異」，因為這個是非色非心嘛，非色非心的戒體跟我們的心法跟心所、整個的心當然不一樣。

而現在這個地方卻是「領納在心」，那個跟四分不是不一樣嗎？所以「今言在心乃取圓意」，就是我們現在講「依心」是指圓教宗，現在清楚不清楚？圓教宗是世尊最後說《法華》、《涅槃》開權顯實，這是圓教的意思，所以說指這個「藏識」。我們祖師是以唯識來解釋這個、來說明這個的，所以他那個依唯識來講，說我們真正的心體就是阿賴耶識，也叫藏識，一切萬法可以含藏在裡頭，那麼現在這個戒體也藏在這個裡頭，就是這個戒體所依之處。這一段話現在清楚不清楚？

為什麼講我們能領心相，一方面告訴我們這個受戒的時候心對境，一方面怎麼樣把它轉變過來，我想大體上面那個基本我們就有一個認識。最後有一段，我們看一下：

《資持》云：「問：何不直示無作，而明心相者？答：能領之心，發體正要。獨茲曲示，餘並無文。若乃考得法之元由，決所受之成否。茍迷此旨，餘復何言。或無記妄緣，或泛爾餘善。一生罔象，畢世遲疑。無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然。」

最後《資持記》上面來教誡我們，說為什麼不直截了當地告訴我們這個無作啊？這個無作就是戒體，前面說過。不是要講那個業體嗎？你為什麼不直截了當說這個業體而談心相呢？那祖師自立問答。這個自立問答，也就是讓我們仔細地透過這個辨別清楚。他現在的回答：說這個能領戒體這個心，那個是發體正要。透過上面的說明，是不是現在大家都很清楚？能不能發得戒體，完全看能領的心相，所以這個才是中心、最最要的地方。因此單單這個，「獨茲曲示」，單單這一部分委曲婉轉地來告訴我們，其他的，其他的沒說。

所以由於這樣的原因，「若乃考」，假定說我們來考校一下得法之根本，能不能得到，然後得到成不成功，都在這個上面。假定這個迷糊掉了，說「茍迷此旨」，這個迷糊、弄不清楚，那其他也沒什麼好說的。清楚不清楚？所以他下面最後「無記妄緣」，假定這個弄不清楚的話，或者無記心當中，你根本糊里糊塗，或者妄緣，那「一生罔象」，那一生當中空過，「畢世遲疑」。現在儘管形式上面有，可是實際上呢？「無戒滿洲」，這個就是我們南閻浮洲，或者東勝身洲，大家受是受的，實際上根本沒有！於是聖人很明白地告訴我們。因此在這裡提示，絕對不是隨便亂來，所以「義不徒然」。好，那麼今天就到這裡。

註1：「秋毫」、「輿薪」，語出《孟子．梁惠王上》，原文作「明足以察秋毫之末，而不見輿薪」。秋毫是獸類秋天新生的細毛，比喻極其細微的東西。輿薪是一大車的柴薪。