南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版
第三卷
繼續說下去。昨天已經講了其中的兩點，是第一個感恩，第二個然後求加護。那麼第三個生信心（註1），主要的意思就是說──先把這文唸一下：「謂妄意言」，妄就是虛妄的妄，妄意言；「不承宗緒」，「宗」是宗旨，「緒」是端緒、頭緒；「故前列敬，知稟有由」。那是在這個《戒本疏》上面的。
也就是說在平常我們沒有認識三寶、啟發信心之前，我們這個內心是什麼樣一個狀態？也就是說「妄」，這個妄是虛妄，「妄意言」，說我們起心動念都在無明當中。儘管我們也很想離苦得樂，但是因為無明，只要有無明，那下面緊跟著來的，這個離苦得樂就不可能。無明為緣所以行，行緣識，識緣名色，乃至於到最後有、生、老死，然後三世永遠地流轉。
在這種情況之下，如果是你沒有正確的內涵，絕對不可能的。要想得到正確的內涵，必須的條件是一定有它真正的正確的中心思想。所以「不承宗緒」，這個「宗」就是我們現在講的真宗旨，乃至於圓宗旨，這個是有它的來由的。因為我們不能得到正確的三寶如理的傳承，那永遠不可能真正解決這問題，所以我們最前面，放在前面，讓我們曉得這是我們真正的內心當中最需要的、景仰的。「知稟」，「稟」就是稟賦，喔！曉得我們現在所接受，是有它的正確的緣由的，這點對我們是非常重要。
所以佛門第一個是信，信是能入。現在理論上面我們都也知道，非常膚淺的信心我們也有；現在的問題：我們怎麼把我們真正的淨信心要把它加深、加廣，這個是眼前對我們非常重要的。那麼信，信些什麼呢？說「實、德、能」，要信這個。要信到什麼程度呢？「深忍」，內心當中深深地忍可於心。如果沒有這個深忍的條件，我們不可能真正產生欲樂。深忍是因，欲樂是果。也就是說除非是我們產生深忍，那深忍是什麼？我們換一個名字叫勝解，說對這個了解非常確定；確定有了了解了以後，我們內心上面再去追求。追求，我們真正需要的是照著三寶告訴我們的話來說。
所以「實、德、能」，我們剛開始皈依的時候，就教我們憶念三寶的功德數數修皈依，教我們數數思念。我們現在平常念的什麼功德啊？諸位我們想想看，我們念什麼功德啊？唉，悠悠散散、閒閒蕩蕩，這個功德我們要！好吃的東西我們要！然後我們覺得好玩的東西，要！今天好吃東西你少一點，你心裡就受不了，這因為什麼？我們深見它的功德。
諸位我們自己想一想，我們內心上面有沒有深見三寶的功德？這個非常實在、非常實在的一個問題。所以沒有對三寶產生深忍這個力量的話，欲樂是生不起來的。沒有欲樂的話，不會推動我們朝這個方向去。所以現在推動我們朝什麼方向啊？哎呀！何必那麼麻煩呢？簡簡單單就算了！都是我們的習氣在推動我們，這個是它真正重要的原因。所以叫我們要不斷地去懺悔、不斷地去祈求，然後照著去如理行持的根本原因在這裡。這關鍵上面多去思惟，這是很重要的。現在我這裡就不細說。
下面第四個，「表敬儀」。既然生了敬信、信仰了以後，自然而然我們內心當中就至誠恭敬地、非常恭敬地敬禮向他，所以說「五眾所歸，並宗三寶」。這個五眾，我們也可以說或者是七眾，或者五眾。也就是說凡是信佛的男女二眾，在家、出家統統算在這個裡頭；或者我們也可以說，單單從出家來說，沙彌、沙彌尼、然後式叉摩那、比丘、比丘尼，這樣。真正重要的中心、宗旨都是皈信於三寶。
所以真正要想了解、深入佛法，需要先來敬禮、請求，所以「近行世供，遠住法故」。眼前我們真正能夠做到的什麼？供養。這個供養來說是有各種的供養方式，那麼對出家，我們普通真正要的就是禮敬，這樣。這是我們平常的，身是禮、口是讚，這個是非常重要、非常重要，隨分隨力。對在家居士來說，我們以財敬供養；對出家人來說，就是如法地去行持。我們眼前處處地方能夠先這樣，那個《沙彌律儀》上面就很明白地說明，「遠住法故」，將來我們才能夠令正法久住。這個正法久住，什麼樣久住法？是必須我自己做到，自己如法行持，這個是法住世間的根本原因。然後我們隨分隨力地、盡可能地把我們所了解的是幫助別人，剛開始一定是教學相長，這一點大家一定要注意啊！
最近有一次，我在台北就談這問題，問很多人說：「六度是自利還是利他？」我想我們在座的同學都知道──自利。畢竟我們出家同學比較好，在家人很多說利他的。這個六度不是利他，四攝才是利他，這個六度是自利的。也就是說，我們總以為好像一個人關起門來叫自利，要跟人來往那就叫利他，請問：你布施，你關起屋來你布施給誰啊？財施要有人向你要錢；法施要有人向你請法；無畏施，有人需要你幫忙，那不是很簡單的布施是這個嗎？我們現在不要對境的，你這個布施怎麼布法？你沒有自利能利他嗎？持戒是不是也是一樣的？它這是很實在的條件，我們不管從哪一個角度去談，我們了解。
所以我們一定要如法地行持，然後在這個過程當中教學相長、切磋琢磨，自他提升。乃至於經、律上面也特別講，什麼情況之下叫這個法會留在世間，什麼情況之下法會消滅。法消滅有這麼一點，那些聖人、上座條件很夠，他理論也通、也有實際行持，可是他不教人，他死掉了，那是法滅的現象。當然我們不知道，隨便去亂來，那個也是一樣的錯誤，所以這也是我們要真正地了解。所以現在這裡談那個「遠住法故」，如果我們如理地能夠這樣去實踐，一步一步增長的話，現在這個因，將來就感得那個法留在世間。這也就是說這個皈敬的第四個意義。
第五個，說「顯勝相」。「勝」是殊勝，顯現殊勝的行相。它是用「如《成論》云」，就是《四分律》所宗的《成實論》，他引了兩句話：「三寶最吉祥，故我今初列。」真正世間最最圓滿的、最最好的──三寶，所以放在前邊，這就是我的中心思想。前面不管是因為感恩、是我自己要求加護，這是我的信處、是我的宗旨，追求的目標，一開頭放在前面。
第六個，「開眾生佛法僧念故」。這點對我們是非常重要、非常重要！我們眼前內心當中最最重要的事情──要想辦法啟發信心，把我們應該信仰的這個內涵，存在我們的心目當中。所以它特別地說，那個是《行宗記》上面告訴我們「信敬存念」（註2）。所以出了家以後，有一個重要的一句話，《羯磨疏》上的「常爾一心，念除諸蓋」，我們經常要專心專意地放在這裡，幹什麼呢？要除掉「蓋」，就是煩惱的另外一個名字，這才是我們要的。為什麼要除掉它呢？因為這個煩惱就是惡業之本，惡業就是痛苦的源。既然我們不希望痛苦、要求快樂的話，除非自己像畜生癡癡呆呆那就算了；否則的話，稍微有心的人士就要從這個地方去努力，這是平常我們應該去注意的。所以說能夠開啟一切眾生念佛、念法、念僧，三個正念。
「以三寶大利，惠益無邊」，三寶的真正這個偉大的利益，它是無量無邊，我們無法想像的。哪怕是碰到一點點，所以「微沾希向，歷劫不朽」，哪怕你沾到一點點，內心當中真實地有一心地仰望他，這樣。這樣的一個善種子，即使後面沒有繼續下去，那個種子也絕不會腐敗，經過多少無量無邊劫以後，他還是由於這樣的一念，那個種子，而把我們從苦海當中救出來。
經論上面有過這麼一個公案，說一個樵夫在山裡面打柴，老虎來，然後他就害怕爬到樹上。正好那個有一個佛出世，然後從天空當中正好過去，帶著弟子。喔！那個樵夫看見了以後，內心非常地仰望，就一稱「南無佛！」像我們在座的人大概都知道，經過無量劫以後，我們釋迦世尊出世，他這個善根啟發了，跑到佛那裡來就出家。很多弟子就看看他：咦？一點善根都沒有！結果佛就把他：來、來、來，善來比丘！鬚髮自落。跟他講，證得羅漢果。這個弟子覺得奇怪：欸？那弟子都是大阿羅漢喔！他們能夠觀察八萬劫的事情，說：「世尊你不是說沒善根不行嗎？我們就觀察了半天，八萬大劫一點善根都沒有！」世尊就告訴他：「你只能看見八萬大劫，這個人無量無邊劫之前有這麼一件事情。」喏！所以說哪怕沾上一點點。
既然我們了解了意義的話，是不是我們應該很努力，難道我們也願意這樣嗎？所以平常我們一定要真正的念頭至誠恭敬地在這裡，平常是如此；今天真正地來，要好好地研閱這個世尊的教法，不但理論了解，實際上照著去行持，更是應該把這個放在最最前頭。這個我簡單地說明一下。所以就讓我們把那個皈敬序加在前頭。
那這個皈敬序，原則上面它有重要的三個內涵：第一個就是皈敬，皈敬。皈敬就是頭上一句：「稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。」為了這樣的原因所以我們皈敬。
然後第二個，這皈敬偈裡邊就是歎戒的功能，來讚歎戒的功德。那就是第二個偈子：「戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。」這個戒的功能那是像海一樣！古人形容那海；如果我們現在形容的話，我們就用更大的──啊！說像太空一樣無量無邊。那的確是，我們根本不可能找到它的邊際的，也就是說這個功德這麼地大，就像寶貝一樣。這個平常世間人說真正的寶貝，你再多不會感覺得厭倦的。那現在我們真正要求的話，這個是很重要的重點。
昨天我一開頭曾經給大家講，說在我學習《南山在家備覽》的時候，一共分三個時期。第一個時期，我雖然對佛法已經相當好樂，然後也對弘一大師是非常景仰。可是，我也曉得戒的重要，可是當我真正看見弘一大師節錄出來這麼重要的《在家備覽》，內心雖然景仰，翻開書來看是一點不懂，而這個時間經過相當長遠的時候。那這一段說明什麼？昨天沒講，諸位想想看這段說明什麼？
裡邊有一個非常重要的原因，就告訴我們：如果我們罪障未淨、資糧未集，再好的東西，跟我們不相應。諸位好好地記牢這句話啊！好好地記牢這句話！以我這個條件來說，比較起來，比你們諸位是不如；比之當時來，也可以說這個絕對不是誇張，是非常好的，也可以說比起那些，是善根很夠的人，可是就是不行。原因是──對不起，資糧沒集，罪障在。這我們大概了解的，如果你這個條件不具足的話，好東西你就是不相應。
那諸位，現在我們自己想想看，我們要怎麼樣才能夠跟這個相應？我們已經有了信心，可是為什麼內心上面提不起來？問題在這裡。這一點我們一定要自己策勵自己。方法我們都已經知道了，現在問題就是說，如果知道了就停在那裡，那好，這一生結束了以後就完了，不會有進步的！如果你鍥而不捨，慢一點沒什麼關係，多多少少會有進步；如果你非常精進，那就很快就會產生效果。實際上我們眼前真正要努力的方向就在這裡。
那麼既然講了這一點，昨天另外的也說一下。第二個，我就開始了解了，這個又表示什麼呢？表示這個第二個所了解的──了解的文字。那麼在這種情況之下，平常我們有幾句常常講的話，常常講的話，第一個我們很容易犯──未會先會。這是比較好一點講，實際上說還談不到未會先會。對文字了解了以後，自以為了解的叫「未會先會」。在這個之前，那就是根本就資糧不足，對我們所認識的東西會顛倒。也就是像論上面告訴我們，當邪見增上的時候，明明是錯的，以為好的，而好的東西統統消失掉了。所以一切勝妙的這些東西都消失掉了，我們也碰不見，碰見了以後我們也不認識，我們認識的都是顛倒的東西。進一步來說，有機會文字認識了，我們就以為知道了，這是未會先會。這個都是我們真正走上去的非常嚴重的錯誤。
第一步很有幸而克服了，文字了解了，結果呢？這文字了解再向上去有兩條路：一條路透過了聞，而思、而修──那對；一條路透過了聞以後，入耳出口，就把自己岔出去了，最後就變成世智聰辯。最後去修，修多多少少有一點體驗了，這個時候很容易犯的就「得少為足」。這是我們眼前必須要來注意的，這是我昨天一開頭的所以講這個三樣的真正的原因。但願在座的各位同學，好好地把這個體會一下，以我個人前面走的錯路、失敗的經驗作為你們的殷鑒，那麼多多少少我們這一生就不會浪費，那是對我們來說，非常重要的一個基本原則。好，所以這個地方重講那個歎戒的功能，這裡。
那麼再下面，就這個下面，「欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說」等等。再下面去，最後一個勸我們如法修奉，如法地去修持，精進地奉行。所以這個皈敬偈前面也是一個一開頭的序，實際上這裡邊有三重意義。所以向後當我們再去好好地研閱的時候，隨時隨地應該把這個提在心上面。
那麼再向下面去我們就講那個正文。那個正文大體上面一共分四個大科，第一部分就是講戒體，戒體；第二持犯；第三個懺悔；第四個別行。
宗體篇
在戒體當中，最初前面就是總標這個大綱，把那個整個的《在家備覽》要告訴我們的，這個整個的綱要告訴我們，所以現在我們看文。先看〈宗體篇〉分為四門：
- 宗體中分為四門
- 一戒法
- 二戒體
- 三戒行
- 四戒相
他把最重要的、整體的告訴我們，那個非常重要的大綱。
《事鈔》云：「今略指宗體行相，令後進者興建有託。」
這個是《行事鈔》上面的。《行事鈔》上面說，那《行事鈔》就是道宣律祖講的。現在說「略」，就是簡要，也就是我們不是說總標嗎？非常重要，但是非常簡單地，把最重要的那個指出來。哪個重要的呢？「宗、體、行、相」，我們先要把握住那個整個的整體。這個指出來有什麼目的呢？「令後進者」，後來真正要想在這個佛法上面一步一步上進的這些人，對我們現在學的就是我們。「興建有託」，下面《資持記》有一個解釋：
《資持》釋云：「興謂發心，建即立行。識體進行，成因感果，故云有託。」
那麼就根據這個來說明一下。《資持記》就是靈芝元照律師解釋南山道宣律祖的三大部的，《資持記》是解釋《行事鈔》的。說「興」就是發心，興就是興起。
那麼等到我們看見了祖師告訴我們佛經──照理說是應該看佛經，如果我們條件非常夠的話，看佛經就可以了。那我們條件不夠，看佛經看不懂，就算文字了解了，依稀彷彿，不一定把握住它真正的內涵。或者是完全不懂，或者是得少為足，或者是未會先會，我們很容易犯這個毛病。所以那些菩薩慈悲，又來造論解釋這個經。所以第二等人看經不懂，看論了解了。那現在我們連看論都不行，所以又要祖師把論裡邊又把它加以疏、註，再把它疏導、疏決，讓我們真正了解經論講的些什麼，經、律、論。現在連他祖師講的註疏我們都不了解，然後真正要去看，又看，又繁、又多。那好，又有這種大德們就把最重要的地方節錄出來，雖然簡單，可是把重要的我們都能夠把握得住。這個過程我們都很認真地應該細細想一想，如果在這種情況之下我們還不能了解的話，那我們佛法也就不談了。
再說是特別現在這個時代，大家都說：「啊！這生活的壓力、擔子很重！」在家居士尤其是，那這個地方就顯得非常重要了。不但把佛講的經，經過菩薩的論，祖師也把它註疏，而且還有大德，把這樣難以了解的一步一步解釋清楚以後，還把它最重要的綱要提出來。我們可以花最少的時間，卻可以掌握到最最精要的內涵。所以雖然是末法了，卻是在末法當中最幸運的，這點我們務必要注意這個，那我們就會非常珍惜這個機會。這樣的話，我們雖然落得遠遠地落在後頭，可是我們有機會真正地步步上進，曉得什麼地方才是我們真正應該追尋的，所以「興」就是發起，「啊！這個才是我要的，這個才是我要的！」所以要這樣的發心。
好，那麼我們現在不妨自己來想一想看：我們現在這個地方學，學完了以後我們自己發的什麼心？這一點對我們是非常重要。為了檢查這個起見，在這個原則之下，我們學的《菩提道次第論》就很有用了。我們是不是真正能夠拿甲一、甲二來真正地如理去觀察一下，說：哦！這些大德們有這麼高的成就，我們內心當中非常仰望。他在這樣成就當中，又留下來這麼寶貝的、完整的佛法，以目前我們現在的條件，我們能夠花最短的時間，把握得住最最精要的內涵。有了這樣，那我們現在以什麼樣的心態去做這件事情？看看我們是不是具足這樣的心態？如果還有些差，那我們用什麼方式來拿掉它；不夠的地方，我們用什麼方式把它增長它。
這些不是個理論，我們一定要在我們實際上的生活當中，去不斷地切磋琢磨、思惟觀察，這樣才談得到「興」──真正地發心，才做到了「建」──真正地立行。究實說起來，這個「興」跟「建」兩個彼此間沒有嚴格的區分，當我們很認真地去思惟觀察，這樣去的話，你也可以說是興、發心，也可以說真實立行。
如果我們真正這樣去做，那會產生什麼樣的效果呢？「識體進行」。這地方的「識體」，「識」是認識，「體」呢？這地方就是講戒法，就是戒體。真正要認識那個戒體，必須真正認識兩樣東西。哪兩樣東西呢？我們現在內心心裡面起心動念什麼體？無明惑業之體；然後呢，佛告訴我們這個佛法的戒體，這兩樣東西要內心當中互相對比。現在請問：我們怎麼對比？怎麼樣才能夠比得出來？諸位，現在我提出來了，你們想一想，你怎麼樣才對比出來？
簡單地來說，你必須是心對境的時候，心對境。而且這個境不是平常的時候一個人坐在那裡馬馬虎虎、糊里糊塗，不是這個境。是一個比較強盛的境，這個境或者使你生貪、或者使你生瞋。而這個之前，你正是努力地來把佛法上面理論認識了，經過思惟、抉擇了以後，然後你拿著這樣的心在對境的時候，這個時候是一種狀態。比之於你不去如法思惟抉擇的時候，對境的時候，你比！清楚不清楚？你沒有這兩樣的對比的話，你根本說不上來什麼叫識體、不識體。
現在這裡我們是不是希望把戒體納在我們內心當中，希望戒體來指導我們，作為我們身口三業行持的準則？是！我們必須要做。就像我們現在買一樣東西，買一樣東西，是，那沒有買的之前我們得不到這個好處，買了以後要希望得到這個好處。那麼買這樣東西的時候，請問你要不要很認真地去觀察一下：這個東西效果如何？是不是會有假的？是不是條件不夠？想想，一定是這樣！所以你一定要了解沒有這個跟有這個之間；以及有這個，是假的、是真的；真的，是完全的、是不完全的。其實我們做任何事情都要經過這樣的對比，我們才真正識貨，這是好不好、真假，對嗎？這個才叫「識體」啊！
所以文字很容易嘛，「識」嘛認識，「體」嘛戒體，好了。那如果這樣的話，對於我們在座的諸位是實在沒有什麼用場。有可能因為這樣的關係你走上去，有可能讓你一張嘴巴說得很好聽，下一次就變成個麻雀。所以單單這樣並不說明──說單單所以這樣的話，就是這個文字的認識──並不說明我正確地來學戒，這一點是對我們非常重要的。
那你「識」了，內心當中真正地能夠已經如理如量地領納了戒體，以這個「體」來指導我們的行為，那個叫「進行」。這樣的行「有託」，那才是真正、你真正可以依託的，就是說我這個皈依就皈對了。這樣做他那個勝利是一定現起，所以這個時候說「皈依福有色，三界器猶狹。」對，一定是這個樣！如果我們真正做到了，我們對經論上面所講的絕沒有一點懷疑，絕對不會說：「嗯？經論上面告訴我們這麼多好處，怎麼我們沒得到的？」原因就是我們根本不了解它到底說些什麼。然後更糟糕的、更麻煩的，說我們是未得謂得，自己也扭曲了佛法，自己走錯了，還因為這樣的關係誤導別人，自害害人。這點非常重要！那麼這個是整個中心，了解。那下面有一個問題：
《事鈔》又云：「但戒相多途，非為一軼。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有無量。 且據樞要，略標四種。一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。」
那下面《資持記》這個我就不講了，不去細唸，你們自己看一下。現在《行事鈔》上面又說，現在對啊，真正重要的我們談戒嘛，那個戒，說現在這裡指出來是宗、體、行、相，或者我們叫法、體、行、相，難道單單這個四樣東西嗎？所以說「戒相多途」，來說明這個戒的行相的話，可以用很多不同的方法，所以絕對不是很簡單地可以說明，「一軼」，那就是一頁、一部分。
那麼真正講戒，是不外乎心對境，因此我們不妨從心跟境兩方面去看。說心對境，如果我們不依我們所學的佛法來衡準的話，這個就是無明。現在我們學了佛法以後，真正談戒一定是心對境的時候，認清楚：嗯，現在這個是無明，我們學了以後應該依法來認清無明，然後依法來制止它的煩惱。所以談戒──內離不開心、外離不開境。
那麼現在我們不妨從心、境兩個方面去看，說「心有分限」，這個每個人的心有粗細、有廣狹，所以在對境的時候，因為個人的心量的不一樣，那麼我們學，「取」就是依佛法當中告訴我們的戒，我們認定的、去修持的有它的不同。所以他下面就告訴我們，就心來說，世尊已經分出來五戒、八戒、十戒、具戒。五戒、八戒是以在家人為主的；十戒那就沙彌；具戒，比丘，有這樣的差別。那到底怎麼說呢？另外一方面就境來說，說「若任境彰名」，從境這方面去看的話，那境是無量無邊的。那我們到底怎麼講呢？
所以現在實際上，從心也好、從境上面也看，相對地來比的話，每一樣都可以對出很多東西來。現在這裡就是把最重要的、關鍵性的問題，所謂樞紐、「樞要」，這個關鍵、最重要的地方，那麼以原則，「略」是綱要，把那個最重要的綱要拿出來，一共有四種，那就是戒法、戒體、戒行、戒相。那麼這個「戒法」就是前面說的「宗」，所以這個法體行相或者宗體行相，能夠含攝整個的戒的內涵。因為它整個地能夠含攝，所以才使學的人「興建有託」，假定有所遺漏的話，對不起，那就有問題啦！到那時候你漏掉了一點點，不完整；多了呢？多了又是個累贅，也不叫作綱要。現在我們這個了解了以後，再繼續下去看。
「《資持》云」，這個《事鈔》上面的綱要已經出來了，那麼這個《資持記》又告訴我們：
《資持》云：「欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。
先把這四個簡單地說一下。好，現在我們了解了，在這個無量無邊的戒相當中，因為這個戒相本身，無非是心對境所產生的作用，因此我們只要從三個角度去把握住了就對。或者是從心這方面看，或者從境上面看，乃至於從心境相交這個過程當中產生的效應，現在這個效應就是我們要講的「戒」。那麼現在這裡它用法、體、行、相來談，包含了心、境這個相融的時候，我們採取什麼態度來修行。這一點，這個是個重要的原則。
在這裡我們也停一下，想一想：平常我們一切時處內心當中是不是也心對境？那個心對境的時候，如果是透過眼、耳、鼻、舌、身，這個也就是心叫作「五識」。然後透過這個五根產生的什麼？色、聲、香、味、觸「五塵」，這都是「塵」，就是煩惱，另外一樣東西。那我們意根，這是心，然後對什麼？對法塵。所以六根，然後對六個境，產生六塵。這個對的過程當中，有很多是很明顯的，有很多是不明顯的；明顯的我們稱它為「有記」，不明顯的稱它為「無記」。現在我們想想看，我們所有的生活當中，離開了這個還有沒有別的了？所以這個是非常正確的，它絕沒有一點遺漏。
所以我們平常一切時處一定都是心對境這個樣來，但是它都隨順著無明的。現在我們要依法來認清無明，第一個；認清楚了以後，再依法來淨除無明，這就是現在修行的最最宗要。那麼淨除過程當中，他簡單扼要地、最重要的說──不外三學。那麼這個三學，戒是第一個，下面會很詳細地說，在這裡我們一定要正確地了解。有了戒，下面定、慧自然就跟著來，如果這個沒有，定、慧是不可能產生的，問題也就永遠無法解決。因此在這地方講戒的話，就講這四樣東西，所以說那個四個綱領有它這樣的具體的內涵。我們現在要想對這四樣東西了解，他先把它簡單地說明，所以「先須略示」。所以這個地方叫「總標」或者「總示」，那再向下面各別地一步一步從淺到深說明。
那麼這個四樣是什麼呢？第一個叫聖人制的教，叫「法」。聖人那就是平常做任何事情、任何一件事情，它「聖」有兩個意義：一個意義就是做任何事情做到最究竟、最高明的地方，我們說出神入化，啊！那是高明到絕頂。那麼另外一個特點，這個聖人就是專門就德行方面來說，他這個德行已經達到最最高明了。這個聖人有兩種──世間、出世間。像孔老夫子等等，我說「等等」，譬如說耶穌這些，那是世間聖人；那麼佛是聖人當中的聖人，是出世聖人，也就是說這個是達到最高標準的。現在這裡講佛，因為他是涵蓋世間、出世間法。
在這裡為什麼稱他為聖人的最主要的原因，他具有兩樣最最究竟圓滿的──這個能力跟知識，慈悲、智慧，就這兩個，這裡就不細談。他能夠把世間所有我們應該知道的，究竟圓滿地認知了解，而且他把這個了解的，要幫助我們一切人解決，絕不為他自己。所以我們才要學，這個是他真正的原因。
那麼現在這個地方，我們是因為了解了、信得過了佛告訴我們世間的真相。我們了解，了解什麼？我們了解我們自己內心當中，真正策勵我們的最究竟的原動力──要求快樂、不要痛苦，就是這個。這是任何一個有生命的有情所共同的特點，這是他的特點。那為什麼我們得不到呢？因為我們並不了解它整個的真相。因此在這個完全糊糊塗塗當中，儘管我們有這種要求，那個要求變成功盲目的衝動，盲目的衝動是於事無濟，只有害處。而現在佛是徹底解決的，所以才我們景仰他、皈投依靠他。
在這個原則之下，我們想一想看，論上面怎麼告訴我們的？說佛之所以能夠徹底解決，他是依法──依正確的方法，作了兩樣事情：應該斷的，斷掉了；應該證的，修行圓滿了，所以「分分斷證」的結果。它用「分分」兩個字，它有非常重要的基本觀念：一點都不能馬虎，你必須任何一件事情一步一步來。我們現在了解了，所有的事情你必須親自自己經驗，必須經過業，因為業決定一切的。了解了這個，我們就沒有什麼投機取巧，而且你只有如理去實踐，所以必須心對境每步、每步去走。所以最好的路、最直接的路，只有一句話──不走冤枉路，就是這個，一定要走。要想不走冤枉路，就一定要找最好的善知識，這個在論上面已經很明白地告訴我們。
所以聖人就他自己這麼走過來的，所以也就這麼告訴我們這個理論。告訴我們理論，了解了以後，理論的了解叫作「化教」，這後面會說，用捨任緣，啟發我們的信心的、開信解的。然後相信了、了解了、願意去做的時候，現在這地方叫「制教」，訂定的規則你一定要照著去做。那麼現在這地方的戒法就是聖人制定的那個教法，告訴我們：你必須要這樣去做，這樣做你一定有好處，不這樣做你就有害處。所以前面這個法，那就是聖人所制定的這個標準。
下面，「納法成業名體」。法是聖人制的，現在我們怎麼去把聖人制的法，領納在我們的身心當中，這就是個關鍵問題。我們要把聖人制定的這個法領納在我們身心當中，使得它變成功我們的戒體。那麼在沒有領納之前，我們身心當中是什麼？我們的是與無明相應的這個業體。這個業體也一直在動，無始以來到現在從來沒有停止過，沒有一剎那、沒有任何一個時候停止過，永遠這個樣的。而這個業體它的正對治什麼？這個無明相應的業體的正對治就是戒體，這是我們必須要了解的。
這個兩樣東西是完全敵體相反的，就像明跟暗，光明來了，暗自然沒有；然後暗在的話，光明一定沒有。所以並不是說，喔，先把這黑暗搬出去，然後再把光明搬進來，不是這樣，當這個地方燈點亮的時候，黑暗自然不見。那現在如果我們如理去行持，能夠真的把那個戒如法地一分、一分領納在心裡的時候，自然而然這無明的業體，你放進去一分，它就減少一分，就這樣，所以我們必須要領納。
那現在請問大家：怎麼領納法？文字懂了，你怎麼領納法？真正的用功就在這地方。所以平常我們皈依，說先一定要對佛告訴我們的道理有了正確的認識，啟發我們的信心，那時候我們就說：啊！對、對、對，我不是要求離苦得樂嗎？那只有佛告訴我們的才是真正離苦得樂的方法。而佛也是真正已經做到離苦得樂的人，這個才是功德，才是我真正仰望的，內心當中真正希求的功德是這個。這一點是一定要放在心裡面多去思惟、多去觀察，然後多去懺悔，照著佛告訴我們的很多道理。那論上面，像《菩提道次第論》前面講的都是這個。
那麼業本來是思惟的力量──思心所，這是為什麼叫我們要懂得一定要聽聞，聽懂真正重要的特徵，下面思惟。那個思惟，平常的時候對境有兩種，有一個對境現前；有一個雖然不現前，對法境，也就說事情過去了，我腦筋當中想：「嗯！剛才這件事情是這樣的。」很認真地去如理思惟、去抉擇。當內心當中如理去思惟的時候，那正是分分在領納的時候。
這個它才是真正重要的，它是不從外來，所以一定在境界上面。譬如說現在我們常常覺得常住同學很多，大家碰見什麼問題有意見，你如果說意見，「嗯，這個他怎麼在這個地方不尊重我！」對不起，那個就是無明的業體。碰到這種情況之下，想想：欸！我是不是如法地去對這件事情？那就對了！懂得了很多道理，大家還是在事情上面就放不下我，要去爭論，那沒有用場的。特別是說，有的時候覺得：欸，我為常住做事情。為常住做事情要如法去做，所以還是把「我」字當頭、放在當頭要去跟人家爭論的話，這完全錯誤！那個是我們必須要知道的。
所以古時候，他們這個常住的很多比較嚴密的規矩的話，說兩個人如果吵，兩人吵起來的話，不管有理、無理，一定趕出去、出院。那有理為什麼還要出院啊？那個時候如果你有理的話，你應該安忍，讓他去講，等他講完了，你還是心平氣和。你們兩個人無法解決，那跑到上座、跑到別的地方去說明，希望把法讓我內心當中調伏；希望法我能夠幫忙別人，這個是我們重要的。那當然自己無理的那個更不談，這是我們非常重要的，主要的原因就在這地方。
所以「納法成業名體」，也就是平常我們一般在生活過程當中分分秒秒都在這裡。最重要的，就是受戒的時候最最重要。受戒的時候納這個體，那是非常重要，這是正納的；後面對境的時候，隨行，其實這是同樣的東西。隨行有的時候我們稱它為，下面叫它什麼？「依體起護」。
反過來說，就算是我們受戒的時候沒有真正地得到戒體，可是我們如果平常對境的時候，不斷地當作自己得到了，依體起護，一樣地你在增長。只要你增長到夠了，它自然而然，因為它這個心法本來就是分秒積累起來的。反過來說就算你得到了，你不去做的話，對不起，這個戒體也是慢慢、慢慢地，隨時隨地會侵蝕、侵蝕，最後就消失掉了。心法就是這個樣，這是我們一定要了解的。所以什麼叫作「納法成業」，就是說一切時處對境的時候，我們是不是如法去做。
然後「依體起護」，當我們對任何境的時候，是不是我們能夠照著這個法體來做？因為做完了這個事情，內心上面覺得：「嗯！我現在是受了戒的人。」所以這個《菩薩戒論》當中說它那自性：第一個「從他正受」，第二個「善淨意樂」，它下面一個解釋：因為這是從他受，所以一對境的時候，自己覺得：「欸，我今天受了戒的人，如果我不好好地做的話，我覺得很慚愧，佛菩薩都在前面哪！」就好像我跟你兩個人已經說好了承諾，我一定照著去做。結果講好了以後，對境的時候你不照著去做，大家瞪大了眼睛看你，我們覺得不好意思，心裡面覺得慚愧。那麼對外面是這樣，對裡邊也是一樣，當我受了戒以後，一對境做不到，「欸！我是個受戒的人，我怎麼會做不到呢？」所以他時時會策勵自己啊！這一點如果你們不太清楚，你們翻開這個菩薩戒的戒論上面很清楚很明白，它會這樣地對我們有一個很認真的策勵。好，那麼我想今天時間到了，就到這裡為止。
註1：以下數段所引《戒本疏》原文，請參閱本手抄稿第二卷 註③。
註2：請參閱《戒本疏行宗記》卷二釋皈敬偈，頁十五後。福智版第一冊，三百七十六頁。
六種中，一二及五，恩威勝相，皆屬所敬；三四與六，信敬存念，並屬能敬。
