南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十二卷．Ｂ面

《戒疏》續云：「剋心辨差，其境則寬。以元在張。王非畜杌，後來差故。

這個第二種呢，這個寬窄就看心裡面的「剋、漫」。什麼叫「剋」呢？剋是一心一意，剋定的；「漫」是漫無對象，在這個地方有它不同地方。譬如說我要去行殺，我說我這樣去專門殺某人，就這樣，那麼這種情況之下去辨別的話，那麼這是一種；還有一個是漫心。

說，所以剋心當中，剋心當中辨別這個「境差」，這個境就很寬、很寬。這個什麼叫境差呢？這個境界差開掉了，境界差開掉。就是說我要專門殺張某人，前面的說了「專殺張人」，然後這個對象只要不是張某人，這個對象就是「境」是吧？所以這個是境差的條件很寬、很寬，現在清楚不清楚這個？只要不是張某人，所有其他的人來也好，所以下面說：你原來的目標只對著姓張的人，其他的人姓王的人、姓李的人，不管哪一個人來，不是；然後非人來，全部不是；畜生來也不是；杌木來也不是。所以這個境差這個條件是不是很寬哪？所以，不管是餘人、非人、畜生、杌木，後面來把這個境界差開了，這個時候境差很寬、很寬。那麼下面叫：

漫心辨差，其境則狹。

「漫」是漫無標準的，漫無標準地來辨別這個境差的話，那這個境差就很狹、很狹。說不管三七二十一，我反正要去殺呀，就這樣，所以這個漫無標準的。那麼只要有來，這個時候就是這個境差這個就很有限。哦，說不管什麼人來，我要殺張固然要殺，王也殺，人殺、非人也殺，這樣，然後畜生也殺。只有一個什麼？只有一個木頭來，那個木頭當然不是殺。所以這個境哪，這個就很狹、很狹，這個緣差的這個境很狹。

以通三趣，有境齊害。

人、非人、畜生這三個境界，只要有境，我漫無標準地統統害。那麼這種情況之下，這個境差只有一種什麼啊？杌木這個境界，那對不起，這個就分。所以啊，

唯有杌境，用分輕相。」

除了這個以外，這個不但有、無，而且還輕、重。那麼下面解釋，這個解釋我們了解一下，實際上那個心裡面的狀態。

《行宗》釋云：「二剋漫寬狹。言寬狹者謂異境多少也。初明剋心寬。王非畜杌即四異境。

說「王」是人異境，「非」是非人境，「畜」是畜生境，「杌」是杌木境，這四種都是。

次明漫心狹。

那已經說過了，是呀！

杌境輕者非情無過，止有方便。　上據大漫。若約小漫，

上面說這個大漫。漫還有大漫、小漫，什麼叫小漫？

如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。」

這個大漫跟小漫要說一下，還有一個叫小漫。這個漫心，他上面說不管誰都來殺；還有一種呢，就是我只殺人，可是這個只殺人哪，「望」，對某人來說它是比較寬，可是對其他的非人、畜生等等來說的話，不一樣，是吧？所以這個叫小漫。所以真正論那個心情的話，就是剋心、還有大漫、還有小漫三種，那麼這個到後面的時候還有說明。我們繼續下去。

《戒疏》續云：「二心境分別。境差，境強，緣差，據前境論。闕婆塞緣，想，疑，心息，據自心辨。」

那麼這個校量是另外一種方法來去看。說，前面闕緣所列七種情況，現在以另外一個標準去衡量，哪幾個屬境、哪幾個屬心，所以心跟境來去辨別一下。「境差、境強、緣差」這個是完全從境來說的；另外呢，「闕婆塞緣、想差、疑心、善心息」，這個是從自心方面來說明它，這比較容易了解。那麼到這個地方為止，把「闕緣不成」那一部分也講完了，也講完了。下面再看第七章，第一百二十三頁「境想分別」。

第七章　境想分別

• 境想分別中分為五節
  • 一明制意
  • 二明有無
  • 三定四五句
  • 四互四五句
  • 五輕重

這個我們一一地、仔細地看一下。翻過來一百二十四頁，那個五節當中的第一節，說明這個制定這個的原意。

第一節　明制意

《戒疏》云：「初明制意。若無境想，不可定罪輕重。」 《行宗》釋云：「以心有是非，境有錯誤。婬酒，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。」

那麼說明這個，說假定沒有這個「境想」的話，對這個境界的想──心裡狀態的話，你沒辦法定那個罪的輕重。所以在這個，我們在論上面，已經說得很清楚。實際上真正最重要的這個裡邊哪，是心境交涉當中那個心本身很重要，通常很多情況之下定那個罪，就從這個地方來定出來的。所以那個再加上心境互相地交涉，這樣，所以說「心有是非」，正對著「境有錯誤」等等。那麼這個裡邊所對的境不一樣，以五戒來說，五戒來說，那這個下面婬戒、酒戒「前三句重」，然後「後二句輕」；「餘戒」呢，「初句」──只有第一句是重，後四句都比較輕。下面他一一個說明，一一說明，我們說明了，就了解這個制意的內涵。

第二節　明有無

《戒疏》云：「二明有無者。準律約戒，不必具有。今解，無者是略無也，無別所以。」

或有、或無，從律上面來看，不一定每一個都有。這個地方我們要用另外一個表來看一看，那麼大家都才能夠了解。在這個一百二十四頁上面，通常所謂列為五句或者四句。實際上那個境想交涉當中正列的時候，應該有八句。這個八句我在這個上頭有一個表，那麼我在這裡也許你們看不清楚，我唸一下給你們聽了，你們就很清楚了，你自己可以列一個表看一下。「人──人想、人疑、非人想、非人疑」，是不是四句？這個境跟想交涉當中──啊！是這個境，然後或者是：他是人、人疑兩種，是或是非人想、非人疑，四種；倒過來，非人也是人想、人疑、非人想、非人疑，是不是八種啊？可是這個裡邊只列五句，那麼這個為什麼原因？這為什麼原因？這個這裡先不回答。你們自己想一想看，這也是相當有趣的一個問題。

那麼現在說這個八句當中不一定都有，這個是提示我們。但是這個「今解，無者是略無也」，有的又把它忽略掉了、把它略去，可以略去的又把它略去掉了，不是別的。這個提示對我們很重要，你們把它列這個八句以後啊，自己去細細地辨一下。不妨作一個考試吧！這個考試對你們非常重要，很重要！你們每一個人寫出來，好在這個到下一堂課了以後交上來正好，我會在那個地方再一一仔細地告訴你們，那麼你們那時候對這個內涵就很清楚了。

那麼現在先看一下，先看那個小註。「五戒八戒中，律出境想句者，有殺盜婬妄飲酒非時食六戒。今依《資持記》中引律四重戒句法，具錄如下。餘可準知。」那麼這個小字就是弘一大師加上去的，說既然是《在家備覽》，應該不僅僅是五戒，還要有一個八戒。所以這個既然在這地方呢，講那個境想的話，應該八句都列。所以現在只列五句的話，這是引《資持記》當中，只是把那個四個重句列出來，那其他的可以照著這個比對一下，也就可以了解了。現在那個四個重戒我們看看：婬、盜、殺、妄。先把那個看一下：

• 婬戒五句
  • 道作道想上罪
  • 道作非道疑上罪
  • 道作非道想上罪
  • 非道道想中罪
  • 非道非道疑中罪

「道作道想、道作非道疑、道作非道想」，這個三個都是上罪；「非道道想中罪」，「非道非道疑」是「中罪」，那麼這個五句。

• 盜戒二重
  • 過五四句
    • 有主有主想上罪
    • 有主有主疑中罪
    • 無主有主想中罪
    • 無主無主疑中罪
  • 減五四句
    • 有主有主想中罪
    • 有主有主疑下罪
    • 無主有主想下罪
    • 無主無主疑下罪

盜呢，只有二重，說過五、減五，因為這過五這個是個非常嚴重的根本罪，減五的話罪比較、罪相比較輕，所以他一一把它互列。「有主有主想、有主有主疑、無主有主想、無主無主疑」，那個過五是這樣，減五也是這樣。這裡邊少掉一句，少掉一句，你們有沒有注意？少掉哪一句？（弟子答：有主無主想。）對！少掉這一句！為什麼少掉？（弟子答：沒有罪。）對！「有主無主想」，去偷東西的時候，你一定是要想偷別人的，你看見沒有東西的時候，要不要偷啊？沒有主的人當然，你覺得沒有主的嘛！所以在這個雖然是有主物，如果你的心目當中覺得是無主的，那不叫盜。清楚不清楚？所以它那個有無就是這個樣。

所以盜戒呀，「有主無主想」，雖然它自己是有主的，可是你腦筋當中你覺得「嗯！」你以為……。不過這裡注意噢！不要說你明明去偷東西，「啊！我只要把它想成功無主。」這個完全是騙自己呀！還罪加一等哪！這個我們要了解，就是內心當中很清楚、很明白的。所以這個戒上面告訴我們叫可學、不可學，這一定是叫「不可學迷」。這並不是說這樣；你腦筋當中很清楚，但是就是迷糊掉了，並不是欺騙自己，或者乃至於其他的等等。

那麼殺戒也是五句，妄戒也是五句：

• 殺戒五句
  • 人作人想上罪
  • 人作人疑中罪
  • 人作非人想中罪
  • 非人人想中罪
  • 非人非人疑中罪

• 妄戒五句
  • 人作人想上罪
  • 人作人疑中罪
  • 人作非人想中罪
  • 非人人想中罪
  • 非人非人疑中罪

那麼這個一共這個地方四戒，婬、殺、妄這個三戒都是列出五句來；盜戒只有四句，不過雖然四句，由於過五跟減五兩個內涵不一樣，所以它兩個都列在這個地方，這兩個不一樣，所以判的罪也有不同。那麼這個是就是「有無」。

這個有無裡邊，我剛才一個問題你們哪，重新再提一下：應該是八句，為什麼現在列了五句跟四句？同時剛才有一個問題，已經有人提出來了，「有主無主想」沒有罪，沒有罪要不要列進去？當然不要列進去。所以八句當中少掉一句嘛還有七句，那麼這個剩下來七句你們怎麼弄？這地方就是一個讓我們自己認真深細觀察，那曉得祖師列這個東西的時候原因何在，他總要把我們所對的事、理、境、想，那個境界，能夠包攬無遺，就是這樣，認識得清楚、抉擇得絲毫無差，準之修行，那麼才能夠產生我們所期望的。

第三節　定四五句

•  
• 初標
• 二釋
  • 初輕重明定五
  • 二犯不犯明四五
    • 初標舉
    • 二別釋
      • 初明定四
      • 二明定五

「定四五句」，那個在一百二十五頁上頭，現在先看那個文：

《戒疏》云：「三定四五句者。」

那麼這個或者是四句，或者是五句。有一種情況是確定的，不是四句就是五句；有一種情況，這個四句可能會變成五句，五句會變成四句。那麼這兩類，分在這個第三節、第四節當中講。現在那個第三節就是確定的，那麼現在我們看一下這個文。

《行宗》釋云：「以律中列句，四五不定。如婬殺妄三戒並五句，盜戒四句。

說這個律當中所列出來的這個句子，四句、五句不一定。那麼講到這個，我們一開頭的時候說，一共有八位，一共有八位，我想這個八位你們都研究過，等一下我們再來討論。那麼這個八位當中定出來，這個律當中只定或者四句或者五句。那麼哪一種情況是四句？哪一種情況五句？下面說明了，婬、殺、妄三戒都是五句，那麼這也就是上面這個表，我們看前面的婬、盜、殺、妄。那個婬是五句，殺是五句，妄是五句；那麼盜呢？只有四句。那麼為什麼，他下面說：

但由第三一句結罪有無，故句法不定。

這個第三句是什麼呢？第三句就是，我們看那個殺：

如殺戒，人非人想，轉想中罪，本迷下罪。以作非人殺故

「人作非人想」，這樣，這是第三句，如果說擺在盜當中的話，那「有主無主想」。這一句有的是有，有的是沒有。如殺人，第三句是「人非人」。那麼這個時候，「轉想是中罪，本迷是下罪」，這樣。這個不管是中罪、下罪，那都有罪。

盜戒無第三句者，以有主無主想，轉想亦中罪，本迷無罪。以無主物非罪緣故 」

盜戒呢，說「盜戒無第三句者」，盜戒卻沒有那一句，為什麼？「以有主無主想」，這個擺在盜戒當中，那就是「無主無主想」。那個無主想，轉想是中罪，本迷就根本沒有罪。雖然是有主之物，他根本不曉得，當作無主之物來處理，那他沒有罪，沒盜心，所以在這種情況之下，這一句就沒有了。所以說，或者五句或者四句。那麼再下面看，說在什麼情況之下五，什麼情況之下是四，看文：

《戒疏》續云：「若輕重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。」

從重、輕方面來看，這樣。那麼這個如果是說本來應該很了解的，可是對境的時候，臨時由於這種不可避免的錯誤──不可避免的錯誤，這種「不可學」通常我們就是說，譬如說，你平常事情認識很清楚，今天忽然迷糊掉了，或者是腦筋不清楚，乃至於有人到這個情況之下就是……。我們像常常會有這種狀態，那麼這個把它弄錯了。那麼這個情況之下說，雖然迷還是有罪，我們看一下下面這個文就了解了。

《行宗》釋云：「初輕重明定五。

重輕定五，這個迷只是轉重為輕，雖然轉輕了還是有。

迷重為輕，如人作非畜殺，有主作非畜盜等。皆緣罪境，定有第三句，故同五句。」

這個是人，你把他弄錯了，當作非人、當作畜生，就是這樣。那麼雖然這個罪比較輕一點，還是有罪。所以，這個是五句。還有呢，有主物你當作無主這樣的話沒罪，可是你有主物把它看成非人、畜生的這樣去的話，那你內心當中還是有主的，不過這個罪緣減輕。所以在這種狀態，心所緣的都是有罪。那麼這個一定有第三句，所以這個是一定的──五句。那麼哪一個是四句呢？看下面：

《戒疏》續云：「若犯不犯相形，則四則五。

有一種情況是犯，有一種情況不犯，那麼犯的是五，不犯的那就有四句了，現在他下面說明：

謂前後俱迷，非緣罪境，即定四句，除第三位。如無主想等。

你根本不知道，所以那個時候，譬如說我們剛才說，雖然這個東西是有主的東西，可是你根本不知道這是有主人的，你覺得這個是無主的，那你就把它拿走掉了。所以在你心理上面本來並沒有起這個盜心，所以心裡面所緣的，並沒有起盜之罪。這個狀態之下，第三句就沒有了；所以就「有主無主想」。所以這麼狀態的話，第三句沒有了，那麼五句當中只剩四句。另外一種情況呢，說一定是五句，哪一個呢？

迷雖是定，而緣罪境，即定五句。

你是弄錯了，可是這個迷怎麼辦呢？那就是「緣罪境」，你心裡面還是有這種起犯之心，那一定五句。舉一個例子：

如非道想，非人想，減五想等。」

像譬如剛才說，人，現在你把他弄迷糊掉了，把他看成功非人、把他看成畜生。還有呢，盜，這樣，你本來這樣，說你要去盜的這個，結果你以為……譬如說這個前面叫「有主無主想」，現在「五」變為「減五想」，你盜的東西，這個東西你以為：啊！這個東西不太值錢的，好了嘛兩、三塊錢，就這樣。所以那個時候他雖然是迷糊掉了，實際上這個很值錢哪！你把它看成兩三塊錢，那個是同樣的迷，同樣的這個有錯誤，可是這個盜心還在。那麼這種狀態的話，還有！所以這樣的話，那一定是五句。這個了解了，我們看一看解釋：

《行宗》釋云：「二犯不犯明四五中，初標舉。

犯、不犯來對明，相對比地來說明四句、五句。「初標舉」，第一個就是「犯不犯相形」。

謂下別釋，初明定四。無主想者律無此句。

這個很清楚。

迷雖下次明定五。此即總收輕重二位。減五想者此謂盜戒若作無主則是四句，

「迷雖下」，雖然你同樣地迷，但是一定五句，那麼這個是「總收輕重」。「減五想者」，說盜戒，「作無主」就變成四句，盜戒當中如果是有主物看成無主，那是四句。有主物本來是重的，你迷，變得少一點，那就是這個減五，這個兩個不一樣，說：

若盜滿五迷為減五亦隨結犯故入五句。

你去盜，犯那個盜戒它有一個原則──過五錢是重罪。然後，雖然這個東西是過了五錢，你弄不清楚，以為它不過五錢，以為什麼？一、兩錢。所以這個意思，那麼還在犯，因為你有緣罪心在，仍舊是五句。所以，

意顯隨義不定，不必依文。」

所以上面這個文，就告訴我們「則四則五」。什麼叫「則四則五」呢？說這個到底是四句、五句，不一定！看你實際上對境的時候那一種心理狀態，所以看它那個實際的內涵來確定，這樣。那麼這個是「定四五句」。下面：

第四節　互四五句

這個「互四五句」呀，四句可以轉成五句，五句可以轉成四句，所以這個互相可以轉變的，不像前面的，是這樣就是這樣。那麼我們看文：

•  
• 初標
• 二隨釋
  • 初從四至五
  • 二從五至四

《戒疏》云：「四互四五者。由是可學生不可學迷，即互輕重。　或從四以至五。

前面同樣的可學轉成不可學，有一個從犯、不犯看，有一個輕重轉變。剛才我們說，過五迷成功減五的話，這是輕重的轉變，是吧！所以在這樣的轉變的話，四句變成五句，五句變成四句，所以或從四變成功五。那麼什麼情況之下本來只有四句變成五句呢？

如實無主體唯四句，後轉為主即為五也。

說本來譬如這個無主想，那個真正盜的話，一定是指什麼？這個你不覺得，你心裡面並沒有起盜心，那麼這個情況之下拿的話，一定沒主人的。這實際上，不是！後來你又想：「嗯！這個是有主的嗎？」就是這樣啊！那麼在這一種狀態當中你轉，或者是轉疑或者轉想的話，雖然盜當中沒有這個，可是那一句在這地方因為你那個腦筋當中一轉的話，它就有了，這樣，所以四轉為五。反過來呢，就是五轉為四，

若本緣人，轉想當杌，約從後心則唯四句。」

你本來緣的是人，後來把他看成功木頭，如果從木頭那一方面去看的話，你對木頭根本沒有，所以木頭根本不可能你對它有傷害之心。那麼這個是就是四五互轉的情況，我們看一下那個《行宗》的解釋。

《行宗》釋云：「初標。　二隨釋二，

「初標」，第一個就是特別地說明、標明這個什麼是四、五。那麼下面來解釋，解釋、「隨釋」分為二：

初從四至五。

初是從四至五，那麼下面呢，從五至四。「從四至五」是怎麼樣呢？

即約前心本迷，後心轉入罪境故。

前面你本來不了解，你也並沒有犯罪之心，但是後來你覺得：「欸？」起心裡面或者想、或者疑，這樣的一個轉變。那麼那個雖然本來是無主的想法，你一起心，這個就有了。「二」，反過來說：

二從五至四。亦合標云從五至四。

因為它那個《戒疏》裡邊沒這一句，所以《行宗》說應該加這一句。那麼就是

謂本是心境相當，

就是心本來是緣的人，後來呢？

後轉緣非罪境，故云轉想。當杌即人作杌木想。」

後來你想：「嗯，這個不是人嘛！」那你的心當中去轉變過來了。所以對這個杌──杌就是木頭，對這個木頭來說，你本來就沒有這個心嘛！所以說，人如果作為木頭一想，對這個木頭你本來沒有心，所以這個、這個就沒有了。