南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第五十一卷．Ｂ面
假定說你一天到晚去上班的話，你沒有辦法回來吃飯、沒有辦法回來睡覺的話，你那個班上得動、上不動啊？那個店開得了、開不了？而且你真正說起來，正因為你要吃飯、正因為你要睡覺，所以你去賺這個錢，對是不對？假定你不要睡覺、不要吃飯的話，誰願意賺錢哪？你們想想看對不對？這我們必定要了解這個事實的特徵哪，就這樣啊！
所以說你為了要去討這個生活，這個生活當中包括怎麼享受、怎麼睡覺、怎麼吃飯這些，所以你必須賺錢，或者自己可以做老闆最好，否則只給人家做夥計，這推動的力量在這裡呀！這第一個推動的力量。推動這個力量有了以後，然後呢這個是心力，然後去睡、去吃的話這個體力，有了這個，然後你再去跑得去賺這個錢，是不是這樣啊？那個世間法如此，佛法呢？佛法難道不是這樣嗎？所以它前面告訴我們，修的種種的方便，是，這些都是重要的，所以一定要了解這──哦！苦諦是什麼，這個推動。然後正賺錢的時候，你是不是還要一套本事啊，還要一套本事啊？這樣。那套本事的話，就要另外去學，那現在我們修行也是如此，這樣！
所以說，在這個裡邊，我也特別回過頭來說，我說我跟大家講《廣論》，開始的時候，我說我以前因為錯在什麼？學我！我想很多人都跟我有共同的經驗，就這樣：啊！總覺得修行了，把自己看見那幾分就要去修行。修了半天，對不起，總覺得我早晨每天這麼早起來，然後呢，一天還要磕幾個頭、拜幾拜佛，弄了半天，為什麼煩惱照舊在那裡一動都不動呢？原因就是沒有正確地找到那個對治。這個對治現在正確地告訴我們「方便何在」，我們整個的佛法的內涵就是在這裡，就這樣！所以它這個真正的內容啊！所以這個方便、智──看看那三個字，「方便」或者「對治智」，看看很簡單的幾個字，有它這樣的一個深厚的內容。
剛一開始的時候，我們叫師承、師承，我現在才了解，這個師承的真正重要的話，師承真正重要，就是這個老師，他有這個經驗，這樣，然後他把那個經驗能夠告訴你。你沒有師承的話，他文字唸一遍，啊！然後跟你講的時候，哎喲，天花亂墜，你聽得非常來勁，然後你覺得：「啊，法喜充滿！」我常常說笑話：假定我今天跑到高雄，高雄到底有什麼地方我不知道噢，我是幾十年以前，現在這種唱歌、跳舞我沒興趣，幾十年以前有一個叫說書的，不曉得你們知道不知道？說書的，那一下說《水滸》、一下說什麼東西，啊！在那兒彈幾下，然後唸一下，說的時候中間還要穿插很多東西，所有下面聽的人都如癡如醉，聽完了也是歡喜無比。如果大家同樣的歡喜無比，他也不是豈不是法喜充滿啊？所以要了解真正的法喜的法的特徵，它有對治煩惱的功效，這個才行啊！所以並不是說今天把那文字說得很美、文章寫得很美；如果寫的文章的話，這個戒是最枯燥的，啊！這一個字、一個字，咬文嚼字不曉得什麼，但是它對對治來說是最最精采的，精練得不能再精練，這是我們要了解的。
那麼，不過這個後面有一個補充，本來這個不在正題之內，剛才我是說，啊！如果這樣的這個法喜充滿，那好像聽那個說書一樣；不過究竟來說，這個說書就是說書，聽佛法就是聽佛法。這個佛法的影子落下去了，眼前雖然用不上，究後必定還是因為有這個因緣啟發的。我在這裡不是說這個，我在這裡說這個師承真正重要。
我昨天說過了，真正的師承，好的一定能夠推到從佛開始，其次一類呢？祖師，祖師。那麼現在通常人家把這個傳承分為兩類，有一類叫長傳，有一類叫短傳。這麼這個內涵我也不太清楚，不過簡單的，什麼叫長傳呢？從佛以來沒斷過。什麼叫短傳呢？就是他是祖師特別的自己的悟得的，他的的確確能夠把佛對治煩惱的特徵，每一部分說得很正確、沒有錯誤。譬如說我們天台智者大師，他的傳承是根據他的老師，他的老師是北齊的慧文律師。慧文律師怎麼開悟的？讀這個龍樹菩薩的《中觀》，欸，念這個偈子，這樣，「因緣所生法，我說即是空」，就是這個偈子，悟了！然後呢，以後這種傳，他的的確確能夠把佛的真正的精要內涵真正地用得上，那個用得上叫作正見。換句話說，正見的特徵是什麼？破煩惱，而煩惱的中心──我！所以大澈大悟的人見了空性就是這個，然後他把那個經驗告訴我們，我們能夠用得上，這個時候才叫作真的傳承。說這個道理，我們聽懂了以後，內心上面就：「噢！了解了、了解了！」這個是。
今天有一個人問，說：「我們既然修行的話要聞思修，那麼請問聞思修這個聞所成慧、思所成慧、修所成慧有什麼差別？」這個我在《廣論》當中也簡單地說明，這樣：「聞」，那個時候就是一定要有老師來教，不是書本上去看的。然後你聽見的時候，是一些可以說資料、一些文章、一些概念，聽了以後，你了解這概念告訴你的內涵是什麼，「啊，原來這個！」那麼佛法裡邊所要聽的是專門對治這個煩惱，煩惱另外一個名字叫作無明，現在呢，智慧就是明，喔！你聽懂了，原來指這一個！當然「聞所成慧」在《瑜伽師地論》上，有它相當嚴密的這個定義在。世間的很多工巧也叫，這樣。那麼世間的很多工巧呢，這個慧是指什麼；佛法當中的只有兩樣，說一個叫根本，一個叫後得，這個我們這裡不細說。所以說聞所成慧，就是他要告訴你這個道理的中心、訣竅在何處。如果世間法，那麼你得到了這個訣竅；出世間法的智慧是特別地了解：「噢，原來這個！那我現在了解了這個煩惱生死根本，這個如何去對治它。」那個時候還是別人的。
聽完了以後回過頭來，你還是模裡模糊，然後經過思惟、觀察。這個思惟沒有觀察不行噢，這樣！你必定去觀察，也許是眼前對境，也許你閉上眼睛回思以前對境的落謝影子，所以一定在境上面去講的。那個時候你了解：「啊！以前我不懂得，一天到晚緣著這個煩惱在轉，現在了解了！」於是你內心當中起心動念，你能很認識地了解。在你沒有正確了解，這個是「思」，所以這思一定要有一個根據，把聞所得到的，那麼這個時候我們叫聞所成慧，那個聞所成慧就是思所憑藉的因。然後根據了思惟、觀察以後，自己能夠也如理如量把握得準老師告訴你的內涵，起心動念你認識了，這個時候正知見真正建立的時候，這個是「思所成慧」。你有了這個，就能對治煩惱了。煩惱現起，你看得很清楚，「就是它！」就是這樣。所以這個戒必定要從這個時候開始，那就持得好了。
「修所成慧」的那個時候要經過定慧，那個是親自驗證這個特別的內涵。所以那個時候，修所成慧得到的時候，不叫正知見，叫正見或者叫見道。然後有了這個東西以後，然後就能夠真正地所謂轉煩惱。然後呢，平常我們說轉過患為功德，都在這個上面。
這裡呀，說起來說對治智，內容有這個。那麼有了這個要什麼？還要「正念」，正念就是能夠攝妄念，不要讓那個錯誤的個念頭跟著來，因為那個正知見擺在這個地方。這個幹什麼呢？護我本受的願體，這樣才是。然後呢，由於這個正念，所以當對境的時候，對境的時候是辨別善惡、造作善惡的時候，說「流入行心」啊，那個時候你能夠把以前錯誤的轉過患為功德，所以這個持是「成業處」。現在的業淨業了，現在的業就是淨業。如果說你境界上面，不管任何境界，你認得是煩惱，能夠對治煩惱，沒有一點點樣子現起，你那個就是個淨業，很簡單！不要動手、不要動口；換句話說，身、口不動，你看得很清楚，內心當中轉過來，那個就是個淨業。如果說你動身、口那當然更好！這個善、淨之業這樣分。如果這一點你看不準，你做一點好事，這個善業，不是淨業，這個我們要清楚，這個善業通常我們叫福報，淨業叫作功德。所以真正說功德當中一定有智慧，智慧跟福報兩樣東西分不開的，這個是它的個特徵在此啊！那麼現在我們繼續下去。
這個「三善體」，那就是叫「明業性」。對了！造了這個業以後，欸，現在這個三善那就是無貪、無瞋、無癡，所以它一定是淨的，因為貪、瞋、癡是生死的根本，「漏」就主要的根本在這裡呀！所以他下面說「以知感果功在隨中」啊，所以曉得，哦！現在這曉得了，真正感果在隨當中。「則知徒受不持無益」，到了這個時候你內心正確了，那才了解了，單單受了個戒不去持的話，這沒什麼好處！
下面「若下」，那就第二個。上面呢就是告訴我們，「隨」，怎麼樣才能夠隨成功，換句話說，持戒怎麼樣持、持成功，這樣。然後下面呢，「無隨」，如果說這個隨，隨不好那有什麼損失。說：
若下明無隨之失。為戒欺者，功業深重，犯致大罪故。不如不受者，
這幾句話是激、勸，
激勵之切，非抑退也。
對了！不要我們聽見說：「哎唷！那這樣的話，那對不起，那我就還是不受好！」要曉得這個祖師的用意告訴我們，是激勵策發我們，並不是教我們到這個地方退。說起來退不退真正的問題還在你學不學。如果你真正學的話，這前面不曉得說過多少次了，你學好了，絕對沒有一個人願意退，沒有學好的話，很少人不退。「哎呀，這樣地苦啊！哎呀，那這樣地麻煩哪！弄了半天倒不如不受啊！」那你回去了。假定你真正學好了以後，你了解：回去一條路──死路！除了死路以外，再沒有第二條路好走了。現在你咬緊牙關，就是持不好，眼前也許下地獄，將來下了地獄以後的話，還是因為這個果報，所以就算下了地獄，我還是要持到底！這個還是學的功，所以講起來這個「學」太重要、太重要！這個都在方便當中，都在方便當中。
當然在這地方，我並不是說：啊！那好了，持過了以後，下了地獄以後我再來吧！欸！那個時候還要好好地去學，當你了解這個下地獄的可怕相，你就不願意下地獄。然後你了解這個學，學對了以後，持的時候還很省事耶，並不難哪！這是都是千真萬確，而這些道理都在真正的所謂好好地學。那麼這第二個，是告訴我們不隨有些什麼過失，換句話說這個就是祖師來勸勉我們。
最後呢，有一個所謂結攝，或者是說結囑，最後總結來叮囑我們、囑累我們。
是下結誥。行者之言
再下面的話呢，是個結論來教誡我們行者，這個祖師說的話。
通囑末代也。
就是來叮囑我們後面末代的人。那麼下面是什麼呢？「是故行者明須善識，業性灼然，非為濫述。」這就幾句話，所以我們真正的行者，要很明白、善巧認識我們要學的這個內涵，下面一個一個地說。
令善識者誡精學也。
前面說叫廣學，廣學還不夠，還要精學。廣學是博，精學是要深，要把它的精義呀，要能夠把握得住，所以世間作學問尚且說「要能博大、要能高」。這個精學同樣重要，否則的話，你學了一大堆。哎呀！不但學了一大堆，還等一下其他的東西，是六十四明樣樣都學，中文、外文、日文、什麼印度文。說學了一大堆，如果不精學的話，自己還是戲論。反過來雖然你想精學，不廣學的話，不能觸類旁通，是這樣。不過呢，在這裡他還是將來還是有一個原則告訴我們，如果你把握得原則的話，絕對沒問題，這一部分這裡不先細說。我們看文，這個要「善識」要識四樣東西：
一須識教教有開制，
第一個，要了解這個「教」，那麼現在這個地方的教，特別是律。現在我們了解了，這個要真正明律的話，這個論不通不行；然後呢，要真正明這個律跟論的話，經又是不通不行。所以同樣地像上面這句話，論其親疏，這個律是親，但是對不起，沒有經──這是論其親，親啊，親疏的親，那是律藏是親；但是論其疏的話，經、論是疏，沒有經、論，這個律也持不好，這個我們這裡要清楚。所以這個地方呢，「教有開制」，什麼是開的、什麼是遮的。平常呢，我們這個從戒相上面都是講那開遮，可是真正開遮之相不簡單噢！下面將來我們講到持犯，那個時候就說了，那就說到，我詳細地說明。第二呢，
二須識行行有順違，
同樣的行為，怎麼是順理的、什麼是違理的？這個我們同樣要明白。第三呢，
三須識業業有善惡，四須識果果有苦樂，
這個幾樣東西一一都要了解。這個「教」，從表面上面來去看是教相，就是持犯的內涵；「識業」的話，最主要的就要論到這個業的心理的狀態，這是這樣，這個兩個東西有它的很大的差別。所以往往有很多東西呀，欸，這個從相上面去看這樣，從業上面去看那樣，可是真正的治罰的話，這兩樣東西同時都論，所以我們兩個弄不清楚的話，往往有很多紕漏百出之處。譬如我們現在持戒，往往這樣──持了戒覺得：「欸，告訴你，這個戒要這樣做、要那樣做！」大家為了這個戒而諍論。這個是從教相上面去看，好像談開遮；如果大家諍論的話，那完全不了解業。不談開遮還不一定出毛病，大家諍來諍去的，大家都倒楣，這個就是這個問題弄不清楚的根本原因。否則的話，你又談業，這個開遮的又不去管它，那個就是善心而造了惡業，就這樣。前者呢，以善行而造了這個惡業，說善行的話，這是說教相上面的善的行為；如果後面善心，那是業，雖然你了解了，可是教不相應的話，心是善的，你同樣的可能造的惡業。這個我們應該清楚。
那麼最後呢，感得的果，這個果啊，一定要「教」，開遮要弄得非常清楚，「業」認識得清清楚楚，那個時候你的「行持」本身大概就沒問題了，那麼這個「果報」也辨別得很清楚。反過來說，因為從這個果報的苦樂，所以我們要了解我們這個行持的違順；因為要了解這個行持的違順，所以你必須要認識開遮之教，以及成業這個之心，這四樣東西，我們都必須應該了解。
必明此四始可攝修。
必須把這四樣了解了，那才把這個「修」，所謂修行的修字，能夠統統地統括起來。下面：
業性等者
下面說「業性灼然」，是
如向所明順持違犯善惡因果，皆如業理，非妄抑揚，令生信故。灼，明也。」
就這樣。所以前面告訴我們說違順、持犯、善惡、因果啊，都無非是告訴我們業的道理，也並不是隨隨便便批判，妄加說這個好、這個不對；如果前面隨便說這個好、這個不對，那是戲論，佛法當中絕沒有這件事情！佛法當中真正主要的就是要滅那個戲論，因為這個根本是戲論之惡，現在我們學了佛法，還在那戲論當中，有什麼用場？這樣。所以說「非妄抑揚」，這一段文。現在清楚不清楚？下面繼續：
《資持》云：「圓修者。既知受體，當發心時，為成三聚。故於隨行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀。用智觀察，即攝善法。無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，從因至果。
這一段話，在前面講這個戒體的時候已經講過了，大家回過頭來再仔細地這個觀察、聽一下，就了解了。「隨成一行」，這個三樣東西都具足的。所以這個圓修、圓修，絕對不是句空話！但是呢雖然不是空話，如果你不善巧地善學的話，對我們就是一句空話，看看圓修很好，怎麼修法不知道。因為下面我們再講的，講到下面的持犯的時候，還要談這個問題，所以這裡不重提它。
故《業疏》云：是故行人常思此行即三聚等。
那就是前面戒體當中的。
又云：終歸大乘故須域心於處。又云：既知此意當護如命如浮囊。
那都是前面說過的。
略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。
這裡啊，再略略地這個綱要再提出來，這樣，那麼其他地方前面都已經說過了，今天也不細說。這個地方所以再提的話呢，就提醒我們，說「咨爾後學」啊，那個祖師們一番的苦心，就告訴我們後來學的人，這個地方行相都非常地細微，要好好認真地去研究、學習！
且五濁深纏，四蛇未脫。與鬼畜而同處，為苦惱之交煎。豈得不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。
又叮囑我們，現在這個時候「五濁深纏」，這個五濁是纏得非常厲害。那「四蛇」就是生、老、病、死。這個佛經上面就告訴我們，就是這樣：說一個人被一個野獸是追，啊！看見一個井，下去。下去有一個藤，啊，那吊在那個藤上面，就這樣。偏偏那個藤上面，上面有四條蛇在那兒咬那個藤，這樣，大家還記得不記得？那個時候就是有個蜜蜂在那裡掉一滴蜜，他把什麼都忘記掉了，舔那個蜜，現在我們就是這種狀態，就是這樣。那個生老病死，噢，不是！那個四條蛇在下面，我們被一個狂象追，這個印度來說，被狂象追到是非死不可。然後呢，逃到那個枯井裡面去，看見枯井裡面有根藤垂下去，就吊在那個藤上面。然後又下去一看，哎喲！下面有四條毒蛇，就這樣。四條毒蛇就是告訴我們什麼？說生、老、病、死，就這樣。然後上面一個老鼠正在咬那個藤哪！對不起，你下去也死，不下去那個咬斷了還是死。正在那時候，非常危急、著急的時候，忽然有一個蜜蜂跑得來。這個蜜蜂剛剛採了個蜜，啊！這個，然後他什麼都忘記掉了，喔！舔那個蜜，很甜！我們現在就這個樣。所以這個四蛇的故事就是告訴我們，我們實在是啊，誰都不知道！
所以昨天有人問我說：「哎呀！看見那很多小蟲，怎麼辦？」我以前也不曉得怎麼辦，現在看見一個小蟲，我第一件事情我就說：「哎呀！你真是我的善知識，簡直像佛菩薩差不多。」為什麼講呢？譬如我現在隨便講，這個螞蟻，你看那個螞蟻實在是厲害啊！牠二十四小時不停的，任何一點小東西牠看見了，然後呢，跑到那兒去搬，就這樣。牠平常的時候，那個螞蟻還有一個特徵，從這地方你去看得見這個業，牠別的東西都很差，可是這個牙齒、嘴很強啊！換句話，牠生前就是這個樣子。而平常那是一天到晚咚咚咚咚咚到處跑，一碰到，就是這個兩個牙齒對到了你。我們在人當中你很容易看得見，這個人將來投什麼，如果你業相很清楚的話。這種典型的有很多現在這種人哪，是一天到晚他也停不住，忙、忙什麼？就是這個事情，忙就是忙這個事情。如果一旦覺得有什麼障礙他了，他馬上跟你鬥；再不然恰巧有了他馬上去咬、然後就搬，就這個樣！
那麼現在我不是說這個螞蟻的業，我為什麼看見這個螞蟻是個善知識呢？就是意思現在我們學了佛了，啊！說會可憐牠，或者乃至有其他的。沒有學佛的，之後你怎麼辦哪？一腳！是不是這樣啊？就這樣啊！或者我以前還看過用那個開水一下去，那簡直是慘不堪言！可是牠曉得不曉得呀？牠一點都不知道，牠還忙得個起勁耶！就這樣。其實反過頭來我們呢？如果是你不了解佛法，不真正努力，念念在對治，我們跟螞蟻差不了多少耶！所以我現在每到城裡面去的時候，以前總覺得這個城裡面越來越進步，我現在越來越感覺不一樣，現在我一進到那個城裡我就感覺得進了螞蟻窩。你仔細看看噢！如果說現在這個時候忽然地震，或者原子彈，然後弄完了以後你打開來──就我們像扳開那個螞蟻窩一模一樣的──高樓大廈一看，啊！裡面多少螞蟻，就是這些螞蟻！所以我說我現在看見這個：「哎呀，善知識！這些！」
那所以說到這個地方，的的確確啊，「四蛇未脫」。所以說得好聽一點，「與鬼畜同處」，如果是不了解的話，我們是得到的人身之畜哦！這樣哦！所以這個人身真正的價值是要想修行，所以經論上面告訴我們啊，「但念水草，餘無所知」是跟畜生毫無差別，就這樣啊！我們笑畜生說但念水草，其實我們人當中忙些什麼？豈不是也忙水草？還不是忙這個，這是我們應該了解的啊！所以祖師再策勵，說以「為苦惱之交煎，豈得不念清昇，坐守塗炭。」
然後呢，要修了，來了！「縱有修奉」是「不得其門」，如果說你不了解的話，是「徒務勤劬，終無所詣」啊！這個門很難得、很難得！最早我曾經看那個尊法師──法尊法師，凡是你們學《廣論》的這個同道們都了解，啊！我對這個人推崇備至，不是尊法師，我今天絕不可能有今天這一天。我跟大家是一樣，種點善根，說不定拼命念佛，可以到極樂世界，有這個可能，只是有這個可能而已，別的都談不上。
我最早看見那個尊法師這個寫的這個什麼？《阿底峽尊者傳》，他就說了兩句話，他說：「我現在學了這個、這個佛法以後，藏系的佛法以後，再回過來看，沒有師承的這一個佛法的話，味同嚼蠟！」當初我不懂這句話的什麼意思，我現在慢慢地體會到了，我但願你們早早地體會到。其實這個師承不一定是一定藏系，天台，天台有的是它的師承。前兩次我告訴大家圓修，這是天台的概念。可是這個天台的概念，我等到了學了《廣論》以後才懂；回過頭來看賢首，喔！也慢慢地了解了。所以那時候我才了解：這個沒有老師告訴你，你看那個文就是不懂！這樣。所以這個地方，「不得其門」哪，「徒務勤劬，終無所詣」，得不到！下面：
若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身者，唯戒一門最為要術。
喏！這個一連四個。無始以來的生死，為什麼有這個生死呢？因為無邊的這個惑業，這個無邊的這個集業。這個集業呢，由於無始的這個迷惑，這樣。現在要想把它推翻，那麼證得無上的法身，只有、只有這個──戒！這樣。祖師這麼說，菩薩這麼說，十方諸佛這麼說。所以三無漏學並不是分開的戒、定、慧，而是戒進去，當定、慧圓滿的時候戒也圓滿，次第是這樣的！
諸佛稱歎徧在群經，
佛是這樣的，那經裡面說得明白。
諸祖弘持盛於前代。
祖師也是這樣的，一代一代的著述都是這個。
當須深信，勿自遲疑。固當以受體為雙眸，以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成，
