南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十卷．Ｂ面

所以說，戒不要說：哎喲，很有功德！有功德是有功德沒有錯，可是你受完了戒以後，回來就要很努力哦！現在我們通常回來了以後，就根本不學，對事、對法無知，根本罪是結，還要加一個無知罪──不學無知之罪。那個就可怕了，那就非常可怕、非常可怕！所以任何一條犯了是非常可怕，可是有它的開緣，後面就敘說這些。敘說這些當中，我也不想一一細說。

請你們看第二頁的前面，他是說，第二頁的第四行（編者按：指《行事鈔資持記》卷二十七第二頁第四行；或見《備覽》補充資料六），「問：何名為學？」大家找到沒有？就是，這個前面是第一頁，第二頁，第二頁的第四行。「問：何名為學？」什麼叫作學？在這裡有，「凡學有二：一教、二行。」看見沒有？就是剛才說的，就是剛才說的，真正的學有兩個內涵：一個是教、一個是行。如果學過《廣論》那就很清楚了，整個的佛法內涵莫非是教、證二量，或者是教、行二量，或者「教、行、果」剛才已經說過了。

那麼現在這裡呢，看噢！說以教來照行，以行來踐教（教以照行，行以踐教）。「教」幹什麼呀？教來弄清楚，「照」是讓你弄清楚，這個教的真正的目標啊──大家看見沒有？這個第二頁，這個第二頁，旁邊你們看那個，這個旁邊有兩劃，這個就是第二頁。這一張那不是嗎？這一張那個地方是第一，這個是第二，第二頁的一、二、三、四，最下面「何名為學？」就是這個。然後這一行上面告訴我們，學有兩種，一個教，然後呢行，就是剛才我們「廣修方便」這裡。那麼這個教、行當中的關係，說以教來照行，由於這個教理告訴讓你了解，照明是認識正確，毫無錯誤地然後讓我們去行。「行」呢？行以踐教，行之以踐教。「非但尋文，即名為學」，平常我們學的話都是文字上面，所以祖師告訴我們：不是單單在文字上面轉哦！單在文字上面這個地方不叫學哦！

再說，不要說佛法，這個「學」是我們中國儒家的，看看孔老夫子說的，孔老夫子的學的，什麼叫作「學」啊？「行有餘力則以學文。」妙咧！它這是根本，根本在幹什麼呢？它儒家講的學的根本在「行」。但是要行，你必須要有認識；這個要有認識，它不從學那地方去看，從教那地方去看，為什麼？欸，跟著老師！換句話是這樣。你真正地跟到好老師，老師跟對了，一定不會錯！「故疏云：佛立教相，止為奉行，」所以疏上面告訴我們，佛所以立這個教相的目標是幹什麼？教你奉行！拿著這個好好地認真去來修行的。「若但讀誦，非本意也。」單單把它唸，不是本來的意思。

不過這裡要停一下，萬不得已的話，你老是在這兒唸，也有它的好處的。為什麼？這是萬不得已噢！大家注意噢！有一個比喻說，荒年了大家去吃草。那是荒年噢！不要說庶年有山珍海味擺在那裡，你也要去吃草，那個是很荒唐的事情噢！所以我現在說「逼不得已，讀也有好處」，這個話怎麼講？請問你現在不在讀經，你讀什麼？是不是讀妄想啊？是不是隨順著無明？現在你腦筋當中，滿腦筋的都是這個經文擺在這裡，它就價值來了！所以這個比喻像小孩子一樣，你跟他說不通道理，叫他唸《三字經》、唸《百家姓》、《四書》、《五經》，背了一腦筋，將來長大了以後觸境生──「哎，就是這個！」是不是這樣呢？這是我們要清楚，這個教、學的必然噢！

所以剛開始的時候，是，不但如此，說剛開始依止老師的時候，現在我還看見的這個跡象，他們藏傳當中就這個。小孩子就去，這個老師就跟著他，叫他金鈴匡鎯就去背啊！其實我們剛開始出了家，也是把那個戒，先把它背。不懂啊，不懂也背！從《遺教經》開始，是不是這樣呢？然後跟著老師慢慢地就講。前面你不背這個東西，懂呢又不懂，然後你背些什麼？背以前那個煩惱，一天到晚盤那個，害了！這個是它的次第的必然性，我們應該了解。但是它究竟的意思，背完了以後、誦完了以後，才去了解，了解了以後，去如所了解的去行持，所以說稱教以行哪！所以「戒名眾學，豈但讀文」。這是一面，這是偏在這個文上頭的。

反過來呢？欸，他又說：啊！這個不行，那我去行了！看祖師怎麼說？「又若徒行，復不名學」。以前我們一開始的時候，不是引弘一大師告訴我們的話嗎？現在看看！道宣律祖也這樣、元照律師也這樣、印度的祖師也這樣、佛告訴我們也這樣，唯一的就是我們自己弄錯了。說，「縱令持奉，猶不免過」，假定你不好好地學，單單徒行的話，就是單單做，又不行；你以為對了，對不起，還「不免過」。這個地方也不細說，如果細說的話，可以舉出太多、太多的例子來！所以「疏云：若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。」所以你對這個二持──止、作二持，雖然表面上面，好像你形相上做到了，但是如果說你不絕對清楚、能夠了解內涵，不名為福。這個就是換句話說，這個你弄了半天沒有功德。「故知學者，止是稱教修行，教行相循，方名為學。」所以說學是什麼？嘿，要這個條件哪！這樣。正稱教來修行，依教奉行換句話說，就是前面的「教以照行，行以踐教」，那這兩樣東西相配合，才叫作「學」。

所以同樣地，那前面的話，要受的願，後面要隨行。下面舉一個，舉一個文，這個文上面說：「至如顏淵好學，不遷怒，不貳過；」這個上一次說過了。不要說佛法，就世間法，孔老夫子這個門下有個顏回，說顏回好學。這個公案這裡再說一下，這個孔老夫子自己曾經說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」他就說，普通十室之邑，就是附近的鄰居，這個鄰居之內，你一定能夠找得到像我這樣的本質──這個忠信就是本質──一樣好的人，唯一不同的，就沒有像我這樣好學。所以人家說他天縱之將聖，他說：我不是，我只是好學而已。就像愛迪生一樣：「那我一分是天才，九十九分靠我的好學。」孔老夫子自己說，我只是好學學出來的。

但是孔老夫子說的好學是什麼內涵呢？我們還要從《論語》上面去找。這個魯哀公有一次來問孔老夫子說：「你這些學生當中，哪些好學的啊？」他說：「以前有一個──顏回，現在死掉了，再找不到第二個。」那孔老夫子說的這個學要這樣的！然後他就說了顏回的好學，不遷怒、不貳過。這兩句話我想我們人人，或者唸過、或者聽過、或者背過，也說給別人聽，但這兩句話有它深厚的內涵。不懂得佛法，不懂；我現在了解了佛法，回過頭來看《論語》，啊！實在美不可言！

所以我們現在福智精舍，我已經教他們每天要背一段，空下來就給他們講，實際上都是佛法。我在這裡把那個「不遷怒、不貳過」再說一下，再說一下。為什麼好學這個樣呢？現在我們平常碰見一點小事情，一天到晚只怨天尤人，是不是這樣？現在你看，這個不要說佛門，儒家呀，所以孔老夫子真正的、儒家的真正中心──《易》，《易》是講什麼？變易之理。換句話說，世間上面一切事情在變。為什麼變化呢？易的道理，變化的原因何在呢？這個《易》真正講，講這個。所以你究實而看的話，就告訴我們，佛法告訴我們的，世間法都是因緣空，這個無非是緣起，永遠在變化，它沒有一定的。這個我以前說過嘛！是呀，孔老夫子說：「我空空如也，我無知也，有鄙夫問於我，我叩其兩端而竭也。」（編者按。子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」）我並沒有一定固定地說一定怎麼樣，任何一個人來問我，我一定看看那一面、看看那一面，兩面看，看它的問題何在。換句話說，天下沒有一件事情一定如此的，你看看它什麼原因生起，從那一面看、從這一邊看，找到了原因，解決它的問題就對！佛法就是這個，然後儒家也是這個。

如果你了解了佛法這個的話，一切都是業，既然你了解了業，請問你會不會遷怒啊？你會不會遷怒？喏！它世法尚爾，現在我們如果真正地好學，不好學不談噢！儘管進入佛門當中，那像我一樣，出家出了幾十年還要遷怒，我現在才了解，我對佛法就是可以說剛剛望到門。如果我真正努力去學，了解了業的道理以後，不要說深喔，了解了業的道理以後就沒什麼好遷怒。如果了解了大乘的佛法六波羅蜜，那不但不遷怒，感激都來不及，你說對不對？任何一件不好的事情，到你身上的話，它成就我的生忍、成就我的法忍、成就我的無生法忍。這個都是對我們的大恩人啊，是不是這樣呢？佛法是不是這樣講？你說你會不會遷怒？會不會抱怨？所以他說不遷怒。這個是什麼結果？好學！世法尚且如此，現在佛法當然更是如此啊！

然後不貳過，還有一個。欸！以前不了解，不了解是無知，現在學了以後就了解了，了解了以後你還會犯嗎？這個是好學的典型的例子。現在我們並不是說，要期望人人作顏淵一樣，至少我是──不是要做到，可是我覺得，我豈但要做到顏淵，對世間我要做到孔子；真正的孔老夫子不是我所期望的，那你要做到什麼？佛！十方三世一切諸佛。不是嗎？所以要做到它怎麼辦呢？要學呀！就在這裡，所以這地方他特別告訴我們。

我們再看那個文，這兩三句話今天把它解決。下面「楊雄」，那不談了。這個說世間尚且如此，「況超世拔俗之教，而專以誦文為學耶？」所以我們絕對不能說一點文字弄懂了；再不然的話，也不要文字了，這不可以！

下面，這個「時」啊，這個不但我們現在，祖師那時候就是這樣的哦！「今時學律，解無所曉，行不可觀」，欸，就是這樣！現在學律的人，這個本來就是行持下去第一步路，應該這樣做；可是偏偏進去了，學了半天，解──先講了解嘛，一無所曉，行呢？一無可看！就是這樣。不是人家，我自覺得是我自己。我只能說我自己有這樣的一個失敗、痛苦的經驗，所以在這裡拿來願意跟在座有同樣弊病的人，互相來策勉。不是相憐，憐沒有什麼意思。如果說憐而增長悲憫，那個憐有用，否則這個憐的話，那使得人心縮下去，這個不要它！幫助別人要憐，自己不要憐。自己要什麼？策勵自己，說：「那我不做，誰做！」但是要靠自己努力。

下面，為什麼原因呢？再下面，再說我們已經這樣了，如果還像下面那樣，那更不是糟糕嗎？說「放情造過，殊無慚恥，輒謂我是學人，免無知罪；此乃自欺，罪何可免？」這是已經犯了。還又「又復矜持」，這個是更糟糕！自己還說「吾縱犯過，業亦非重，猶如鐵缽，入水能浮；」往往有這個感覺，好像是：啊！我們是現在這樣還有功德，就像一個鐵缽一樣。「此又不聞《淨心誡觀》云」，這個《淨心誡觀》也是南山道宣律祖教敕他徒弟的，說：「知而故違，重不知者。」比不知的還要重！

所以現在下面，下面這個「不學無知」，開是開什麼？「必須準律分相」，下面這個開緣，就是一定要根據律上面告訴我們。它取什麼？「但取下壇已來，期心持戒」，那這種人就可以了。他下了壇以後，一心一意說：我現在受了，受了要去持。那怎麼辦呢？它四個方法：「專依師範」，律上面告訴我們很清楚，你必須五夏依師。依師目的幹什麼？「咨稟法訓」，喔，從這地方不懂嘛，去向他請問、領受，拿這個佛所說的教法，作為我們教訓的根本。「兢兢守護，不敢妄違，則名為學」，然後戰戰兢兢去做，不敢一點點地亂來，這個叫作學。

然後這個裡邊又開三種，這個三種當中有一種，說「一者，久學。解行成立」，這個不談。「二者，初學。雖學未通，如漸頓說。」「三者，未學。謂勤求道果」，這是一種特別，這個上面說過。這個雖然勤求道果說這個不開，這個開是開什麼？開「不學」啊！這個地方如果犯了餘罪還是照算不誤，這我們要了解哦！就這樣哦！所以第三類的犯了其他的罪還是照開，不過他們全部精神去做的話，這個因為他的功過相抵的話，大概還不至於墮落，乃至於還可以證果，這個我們應該了解它這個特徵。那下面呢，我想這裡不細講了，下面你們自己這一段文好好看一看。

那麼我之所以給大家這一份資料，它有一個原因──這是策勵大家。我們前面你真正去努力去做的話，你會發現這個學戒是美不可言，實在美不可言，越學越美！平常作學問，了解了一點很高興，但是不能用；這樣真的學戒了以後，你要嘛不了解，了解了馬上就有用。對自己來說，解決了自己問題，而尤其是現在這個時候還可以幫助別人。剛才一開頭時候我已經說過了，現在這個幫助別人這個功德是無量無邊，所以與其站在那裡觀望，倒不如投身進來。如果說我們沒有客觀的環境、沒有條件也就罷，現在我所了解的──有，的確有！所以我一直覺得將來真正有志的人，好好地起來，大家是前途無量！現在我們的因地當中，把我們釋迦世尊的教法，已經衰頹了重新扶持；然後將來果位上面的話，就是當你成佛的時候，大菩薩來護持你，反過來的話，到那時候你也成了佛以後再去護持他。這個正是我們真正的因地當中下腳的第一步，這個這一點，就是我今天所以要談這個根本的原因。

後面如果將來你們有機會，不妨去看看，看看那個戒啊！呃，我想今天這個時間已經過了好幾分鐘，今天就到這個地方為止，好吧？那麼下面還有幾個問題，照理這個問題我在這裡回頭說一下。這地方有一份表，我先放在這上頭，你空的時候，請你就去作一個拷貝。然後這個就是下面說的〈持犯方軌〉當中的，就是這個每位出家同修都一份。這個表實際上呢，實際上面這個上頭有的，可是我重列了以後，那麼到那時候不要去翻，然後這個列的方法也是比它容易看，對照的那麼容易讀。下面有零零碎碎需要的，我隨時再來這個複印給大家。現在請大家一起回向。

《在家備覽》八十四頁，談到〈宗體篇〉的〈戒行門〉。昨天把這個〈戒行門〉的頭上一點講了，八十四頁第一段，就頭上的三行講了，今天從第二段開始。那麼第一段，先總說一下這個行──戒行是什麼，然後要想真正成行，要想建立這個行需要有什麼條件。這個條件簡單地說──方便，所以要廣修方便。那麼這個方便就說到「教、行」兩件事情，這個教也就是我們現在所講的，前面的認識，起信解，那麼這裡特別指律藏，這個一定要依師長，依師；那麼下面這個行就要靠自己。

這個師長，現在在這裡，好像我們目前對師長都不太了解他的特徵。其實以我小的時候來說，那時候不要說出家，就是世法來說，人家總說，大家都很重視這個師長，所謂師承、師承，非常重視！我們倒慢慢、慢慢地，由於這個西方的很多學術進來，所以我們對這個慢慢、慢慢地就不太清楚、不太清楚。實際上，這個是我們真正說起來，是一個很大的損失。

佛門當中，這個師承是絕端重要、絕端重要！前面一再說過了，一個很簡單的事情，沒有一個過來人的指導，憑自己摸索，很難摸索得出來在裡邊的真義。所以所謂的這個師承，也就是說這個智慧的積累，積累到某一個程度，它自然而然成功這樣的一位來。要我們自己去學，是不是一定學不成？不！也一樣學得成。就我們世間的眼光去看，有很多人，所謂天分很高──佛陀就是沒有老師的，愛迪生也沒有老師教他的，天下有太多這種人。可是了解了佛法以後，那曉得這是他宿生帶來的。那麼同樣呢，就是你宿生帶來，真正說起來，除了佛以外，其他的人，其他的人你有同樣的智慧，自己學跟師長學，這個內容是完全不一樣。佛一定是自己學的，否則不叫佛了，這樣。譬如說我們孔老夫子，孔老夫子是東方聖人，這樣，天縱之將聖，他自己說他之所以成就，因為得力於他「學無常師」，這樣。那麼這一點前面在已經說過，這個也就是告訴我們，這個「行」要如何建立。

那麼今天八十四頁上面，第二段就第四行，這個裡邊是一個問答。換句話說，這個藉問答，是一個徵問，說明這個受隨兩者之間，那麼使我們了解彼此間的這個關係，那個時候才能夠如理地、如法了行持，能夠得到我們所期望的果報。看文：

•  
• 初正釋
• 二問答
  • 初問
  • 二答
    • 初對顯親疏
      • 初明受疏
      • 二明隨親
    • 二別彰行相
      • 初成隨之相
      • 二明無隨之失
      • 三結誥

《事鈔》云：「問：今受具戒，招生樂果為受為隨？」

那麼這個是啟發的一個因緣，說現在受了具戒了，其實不一定是具戒，說任何一個戒，那麼說將來因為受了戒，一定能夠感得將來的這個快樂的、圓滿的果報、好的果報，那麼這個果報是從受還是隨──從受戒的願體得，還是從隨行的戒行得？那麼下面解釋：

《資持》釋云（解釋它說）：「問中。上明相須其功一等，招生感果必有親疏，故須顯示。」

這個問答當中就告訴我們：受隨這樣啊，它必須互相，「相須」是互相依待，互相你依靠我、我依靠你，這樣。不過這個裡邊卻有親疏不同，通常那個「親、疏」，我們說親是主因，疏是助緣，那麼來說明它。這個是徵問，藉這個問答，讓我們能夠實在地、如理地了解行持應該怎麼行。看，先看文，再一一解釋。

《事鈔》續云：「答：受是助緣，未有行功。必須因隨對境防擬，以此隨行至得聖果，不親受體。　故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受，流入行心，三善為體，則明戒行隨相可修。　若但有受無隨行者，反為戒欺，流入苦海。不如不受，無戒可違。　是故行者明須善識。業性灼然，非為濫述。」

那麼這個是《行事鈔》上的一段文，我們先看一下《資持記》的解釋，這個回答。那麼這個解釋，實際上是說明現在這個裡邊的關係。這個裡邊，回答當中分兩部分來回答，我們看那個文。

《資持》釋云：「答中二，

分兩部分，哪兩部分？

初對顯親疏二，

說把受戒跟隨戒兩個相對地來說明，讓我們了解哪一個為主、哪一個為副。另外一個，其次第二是「別彰行相」，其次再來說明這個真正的戒行的內涵，所以別彰行相，這兩個部分。那麼現在先看那個「對顯親疏」，對顯親疏裡邊又分為兩部分：第一個就是說受是疏，受就是受的這個願體，所受的願體這個是比較疏；下面來說明什麼？說明隨行這個是比較親。那麼我們現在看文噢！

上二句明受疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願，對境防約漸修實行，行即成因，因能感果。故《業疏》云：故偏就行能起後習，不約虛願來招樂果。

那麼這個是第一段，也就是上面這個回答當中，說這個受是助緣。這個助緣要曉得是指什麼而言哪？指感這個樂果而言的叫助緣。凡是我們任何討論一個問題一定有一個標準，現在這個標準是什麼？就是對感果這件事情來說，那兩者是哪一個為主要？