南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十五卷．Ａ面

我們看文，五十二頁倒數第二行。

《業疏》續云：「考其業體，本由心生。　還熏本心，有能有用。　心道冥昧，止可名通，故約色心窮出體性。各以五義求之不得，不知何目，強號非二。」

這個先文字解釋一下，文字解釋了，下面《濟緣》解釋的，再仔細地說明這個內涵。說現在我們來考察一下，深細地抉擇一下它這個內涵，說這個深細地抉擇這個「業體」啊，換句話說這個戒體，「本由心生」，這個它本來就是由心而生，一切萬法都是心。還有呢，造完了以後，妙啦！「還熏本心，有能有用。」那麼這個情況，我們可以用眼前的隨便的一個事實來說明它，隨便一個事實來說明它。當眼前我們或者用唯識義，或者就是很平常的一種情況之下，隨便你看見一個東西。喔，說看見我們牆上面掛了這種，這個應該是都是羅漢對吧！這個都是大阿羅漢，喔！一看。當你看見了這個畫了，我們剛開始的時候，普通一般看見了：這個在牆上的畫；現在我們了解了，我們看見什麼？我們心去緣這個，是不是？所以當我們覺得這是羅漢也好、這是佛也好；或者世間這不相干的這些，我們現在覺不好，是不是由於我們內心當中所策發的最主要的力量，是不是這個？可是這個雖然內心所發，是也藉外緣，可是主要的是心。

看完了以後，下面什麼叫「還熏本心」啊？是！你心裡面看，看完了以後你就想：「欸，這個畫得很莊嚴！」也許你只是從這個世間藝術的觀點去看，批判它的好壞，或者你看了以後：「羅漢，啊！這個世間的聖人哪，大阿羅漢！」你是讚歎不已。是不是同樣地由於第一個由心生，然後你緊跟著這個情況之下，你下面這個種種的這個意念就出來了，是不是這樣啊？這個意念出來是什麼？「還熏本心」！於是你這樣想的話，啊！覺得：「這張畫真好！到哪裡來的，我也想辦法去找一張。」是不是「還熏本心」哪？你就想辦法去，有種種的後面緊跟著留在這裡；雖然看完了，過一下你想到那裡，「欸，對呀！我什麼時候看見有這麼一張畫。」大家是不是有這樣的一個了解？喏！任何人都有。

或者你站在佛法上面的立場去看，一看那大阿羅漢，「啊，這是聖者，真了不起啊！」然後就啟發你的好樂心。假如你看上面畫的是，譬如說善財童子或者是龍女以後，你覺得：「哎呀！這兩位真了不起，我要跟他學，也要發這個心。」是！前面你看見了是由心生，然後還熏本心，策發你的一步一步的深入，是不是這個樣啊？熏你本心的力量，是由前面作──看了一下而來的。可是內在這種力量放在那裡，也許你過去了，過去了以後不在眼前，可是一旦你碰見那個境界，你就想起來了。不在眼前這個影響力量這是什麼？叫業體，如果是戒的話，這個就是無作戒體。

這個現在我們看了這張圖這個影響力量，不在眼前就是這個業種子，或者是個隨眠。然後這個業種子將來遇見別的緣，看見了以後，「啊！對、對、對！我那裡看見的，我一直想要，現在對了就是這個了，我也買它一張！」這個時候這個留下來這個影響力量，就會策發我們照著當初留下的影響力去做。現在我們受戒呢，由於這樣地發了這個願心以後，留下來這個影響力量，這個影響力量看不出，所以叫無作，不再作了，可是一遇到緣，它就有防惡止非的這個力量。那從這個上面，我們就了解了說「還熏本心」。所以「有能有用」啊，他後面會詳細解釋。

下面看，「心道冥昧，止可名通，故約色心窮出體性。各以五義求之不得，不知何目，強號非二。」這個心這個行相，說心所行的這個道，就是心所走的這條道路，也就是說這個心的行相，這個很深微，我們不大容易看得見，所以說「冥昧」，看不清楚。那怎麼辦呢？「止可名通」。這個「名」也可以說是名字，也可以名相。這個名字是什麼？就是我們依心意所緣的，我們只可以去以理會它，這個理會的觀念的話，就是一種說名相，在這兒立上。所以這個識，名就是這個，名就是說心所緣的這些概念，只可以用我們的概念去辨別它。「故約色心」，所以從色、從心兩方面，「窮」──從根究體把它的這個體性去找。找了半天「各以五義求之不得」，你前面已經說過了，如果是色，色應該具足這幾個條件，對不起，它沒有；應該是心，心應該具足這個條件，它也沒有，所以「各以五義求之不得」。對不起，也不能說是色、也不能說是心，那怎麼辦呢？不曉得怎麼辦了，說「不知何目，強號二非」，叫非色非心。這個我只是先把這段文解釋一下，真正的內涵要看下面噢！

《濟緣》解釋，說現在這個解釋裡邊「約義」來「考體」，前面已經把那個體性簡單說明，現在我們從它的內涵意義，來考察抉擇「作、無作」之體。這個裡邊分二，這個分二，第一個呢，我們看那個黑板上面：甲「正示體相」，乙是「問答釋疑」。第一個，正式地來說明這個戒體的內涵相狀，這裡又分兩部分：第一個叫「正示業體」，就告訴我們這個業體是什麼；第二個叫「推本所立」，因為一步一步真正地深究，推求他立這個根本從哪裡。

那麼現在我們看這個文，看這個文是五十二頁的最後一行，「約義考體」當中說「正示體相」，正示體相當中第一個「正示業體」。這個正示業體說，「上二句推發生之始」，哪上二句呢？「考其業體，本由心生」這兩句話；「言由心者即第六識意思所造」，那這個是意思所造的。「下二句示生已之功」，下二句，「還熏本心，有能有用」，這個由心所造第六意識生完了以後，它這有什麼樣的一個作用、有什麼樣的一個功效呢？下面說「六復熏六故云還熏」，剛才我們這個比喻當中說過；「發體之心故云本心」，這個就是發那個作、無作之體，這是「本心」。

那麼平常我們看見任何東西就是緣著無明，現在呢，這個我們重新回想一下：受戒的時候是什麼心？三皈依的時候是什麼心？所以前面這一部分，這個《廣論》上面這個業是絕端重要，假定這個業的部分你不了解，你去受戒的話，宿生有善根，這一世含含糊糊，你還是可以得得到的，還是有它的功效，可是要想真正非常明確的話，你就不靈光了，就這樣。

現在我們在這裡從頭再溫習一下。我們無始以來在什麼狀態當中？無明當中！而且這個無明是由不得你自己的，這個無明的最深細部分產生的種種的叫「隨眠」，一對境它自然就生起來了。所以無明、行、識，然後這個識的種子就形成功我們的隨眠，然後再對境的時候，「愛、取、有」，就根本就是增長起來了，永遠在這個生死輪迴當中。因此由於造了這個生死輪迴之業的有漏業，你就沒辦法跳出來，感到無比地痛苦。現在我要修學佛法，那麼這第一步進去的話──戒，戒必須要正知見，正確認得這個情況，認得說你這個痛苦的原因在哪裡。哪！只要你對境跟著它轉，對不起，那這個痛苦你就根本沒辦法把它解決，所以我們現在那個五蘊的身心就這麼來的，就這樣！

所以認識了這個以後，一定從因地上面下手把它淨化，徹底地消除。以前不了解，隨順著無明走；現在了解了，隨著正知見走，那個叫作「法」。這個法哪來的？佛告訴我們的，就這樣。所以這個佛是法的淵，是源、根；然後佛告訴我們的法；可是這個法我們怎麼得到的？是跟眼前的僧，將來修持也靠他。所以皈依三寶，是正皈依的是皈依法。也可以正皈依皈依法、是正皈依皈依佛、也可以正皈依皈依僧，三個，三者是一而三、是三而一。

那麼現在了解了這一點以後，說那、那、那現在不可以再做了，所以一心一意地去說從尋求開始，古人說萬里尋師等等，現在我們開始從哪一步啊？從請師開始，根本的原因就在這裡，然後這個獻花那就是嚴供。然後皈依說：「弟子某某，從今日盡形壽皈依佛二足聖尊，皈依法離欲聖尊，皈依僧眾中聖尊。」就是這樣。這個實際上就是這個狀態，那個時候是「推其始發」，這是我們心，當緣境的時候一定是心緣境，以前緣這個，現在是緣這個。所以面對著這個佛，然後這僧，心裡面的緣念所了解的這個法，從此以後再改過來，「如來至真等正覺是我世尊」，就是我一心一意地依靠著他，照著去做，就這樣，那這個就是發生之根本。

那麼這個大僧現在授？不是！因為佛在世的時候師、資──師就是老師是佛陀，資就是那弟子，那兩者的緣都非常殊勝，所以說，佛說：「善來比丘」，當下鬚髮自落，就成功了。再不然的話，三皈也可以；到後來兩個條件都不行。而這個僧寶本身是住持這個佛法的中心，所以非要強緣不能建立起來，所以一定要一個僧團之體，白四羯磨。那個白四羯磨它也是這樣，下面一白，然後下面的羯磨，大家……。這個部分我不細講，但是內涵我也告訴你們，換句話說，這個真正授戒這個大僧，他要內容具足夠量的一個大僧，他每一個具這個條件，就這樣。然後說：「現在大家同意不同意？」這樣。所以每一個人，他是用他的這個自己的清淨的戒體，然後集中地授權給他。那個時候才能夠把諸佛的真正的戒法，說大家三番沒問題，三番羯磨的最後一剎那，沒問題了，那麼受戒的得戒。這麼莊重法！這樣啊！它這個真正的內涵，這是我們要了解的。

這個前面就是由心而生的真正的過程，這個是「發生之始」。每一個人運用的都是運用的他那個意識，所以它是個心識，而且非常強盛的。這個是所以為什麼假定我們受戒的時候，不管兩方面腦筋裡面是一片模糊，那你可能不可能得到這個戒？根本不相應！所以「緣成而已」啊！它也有功效喔！前面說過了，你至少種了一個善根種子也不壞呀！所以不要笑它，這佛法就有不可思議的威力。但是對我們真正重要的，我們曉得得體之時，就是他前面告訴我們三法竟，「知」，曉得你得體的時候，這個是無比珍貴的，這是它的真正的內涵。

那麼生起了以後，說「示生已之功」，你一旦內心當中生起了這個以後，說「六復熏六」。這個我前面曾經說過，怕這裡的很多人不太清楚，那麼我重新提一遍。這個戒體究竟如何？雖然有很多同道得了，可是我想可能有一些沒有得，又在家居士更談不到。那麼這裡這個戒體是業體，這個戒的業是我們容或沒得到，可是業體是人人都有，否則我們不是凡夫。不但是凡夫，就任何一個人──十法界沒有一個沒有的；只是聖法界他是不可思議業，我們凡夫的是有漏業，所以這個業體一定有。那麼我們從這個上面來說一個事實比喻，大家很清楚明白了。

有很多業不感果的，很弱；有很多業感果的，比較強。什麼是不感果的？比如說剛才馬路上走過來，前面看見一個人走過去了，「你有沒有看見？」「看見了！」看見了以後有人問你：「那你有沒有看見一個人哪？」「對、對、對、對！我看見了！」一點印象都沒有，是不是這樣啊？這個就是不感果的業，不感果的業。還有一種情況的話，因為為什麼，跟你這個人沒什麼相關，換句話說，對這個人境界現起的時候，你沒有強盛的什麼？好惡之欲，好惡的這種情況──壞的貪瞋，好的善法欲等等，這樣，勤精進這個力量。假定現在曾經發生過這一件事情，有一個人跟你吵一架、打一架，然後變成生死怨家在這地方。如何啊？碰見了這個事情雖然過去了，人家勸或者什麼等等，拉開了以後，然後你心心念念記在這個地方。隨時有一個影子，一看見，哎！你就覺得：「這個傢伙！這個傢伙！」你就你或者是你又去找他、或者你要防他。我想這個大家都有這個認識，都有這個經驗，是與不是？

這個說明什麼？這個說明什麼？「六復熏六」！然後在這個內心當中，就會生起得這樣的一個非常深刻的印象，在任何情況之下，你不提起來，也許忙別的事情根本忘得乾乾淨淨，但這個影響力量永遠潛在這裡，只要相應的緣一現起，這個概念就馬上現起來了。你們隨便每一個人都有這個經驗的，所以這個叫作業體，就留下在這個地方，這樣，這個是它的特點。

那麼戒體呢？為什麼你說別的業體要緣現起才可以，戒體呢？戒體有一個根本不一樣的地方，所以這個得戒的時候一定遍緣法界，沒有一個例外。雖然我緣不到法界的一切境相，可是內心當中就這麼說：「我對一切都是這個樣！」所以當那個發體的時候，發那個戒體的時候，你內心當中就不管任何境界來，我遍緣法界。或者說你當時就能夠緣到法界──在任何情況之下，我一定不再照以前隨順著無明這種業習氣來走，無明的業習氣來走，一定要照著佛告訴我們的正法，把它矯正過來。所以留下來了以後，向後你心要嘛不去緣；緣，請問這個心離得開法界嗎？離不開！所以這個戒體本身，絕對不能說：啊！哪一個那個不殺，這個蚊蟲可以不殺，蟑螂不行；這個人可以，那個人不行！如果有一點遺漏，對不起，這個不是戒！戒的特徵在這裡。

因此當你得到了這個戒體以後，這個戒體它同樣地潛伏在裡頭，可是當你的根對任何境的時候，請問這個境能不能離得開這個法界？就離不開！離不開法界的話，它那個功效就在這裡，他一定在任何一個境界現起的時候，他一定是說：以前的不相應的這種作風，不相應的這個作風到此為止！一定正確的現起來。所以這個戒體的真正功效在這裡呀！所以平常的時候，如果證得戒體了以後，平常也許是你沒有強盛的心情，可以，還是照以前，在無記當中；否則境界來的時候你一定察覺到：「欸，不行！」這個警覺心會來。有的時候這個煩惱非常熾盛，儘管還是會跟著煩惱去，後來你覺得不可以，去懺悔，這個都是得到了這個真正無作戒體的一個特殊的境相。那麼這個概念，這個概念我們應該清楚地明白。重說一遍，就是說得到了這個無作戒體以後，必然的，緣一切境應該有這種狀態。

所以在這裡為什麼我們前面要去懺悔，懺悔的真正意趣就是把那個心力就提起來，心力就提起來。我緣一切境，是以前怎麼錯的──沒有正確了解這佛法，不照著佛法去做。所以說：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今──沒有一點例外的都懺悔。那麼懺悔完了以後，夠不夠啊？不夠！懺悔完了以後，從現在開始我是正確的，從現在開始盡形壽，如果菩薩戒的，盡未來際皈依佛、法、僧，這兩個是連在一塊兒的。對不對？哪，這個是它真正的重心噢！大僧這個力量還不夠，所以一定要在那個壇上面，這個有十師在上面，非常莊嚴的，你就是一心地緣念：啊！這個諸佛菩薩……。然後這個三寶整個地現起，所以三寶現起，然後有這樣的十個大僧，如果比丘尼的還不止，然後把這樣的這樣一個內涵，來傳到我們身心上頭。

乃至於我們為什麼觀想說法界一切之法都動了，現在這裡可以了解了。所以你遍緣法界，以前都是無明的，現在把它整個地反過來，動不動啊？這個翻天覆地地這樣動呀！這個動是這樣動，現在清楚不清楚？不是說，「啊！我遍緣法界這個戒法動了。」戒法到底什麼樣子啊？大家誰都看不見哪！可是當你的心法了解了，說以前都是在無明當中，現在是依照著佛法，就是這個動嘛！這個動什麼？一定心緣著這個法在這個地方動，對不對？所以他前面說「兼緣顯正」，就在這個上面說的。

所以前幾天為什麼講論的時候，我把那個窗子一再說、一再說，現在大家了解不了解？就是你每一個地方都有它的特別的意義說，否則我們看了窗說：「窗子嘛就窗子，你這個還談它幹什麼！」欸，這個裡邊還有問題喔！窗子是外頭的色，然後你這個窗子，看的這是個心，心看了以後產生的這個，這真正地重要在這裡，大家清楚不清楚？對不對？以前講叫作業，現在講的話就是什麼？叫戒呀！

那我們清楚了，所以說第一番羯磨的時候動了。動了以後，然後第二番羯磨的雲集，換句話說，現在這個時候，那個十方三世諸佛為主的這個三寶，集在這個地方，把這個正確的方法，從你身心上面把那個種子種下來。「啊！我現在不再作那個，這樣的作法了！」所以集起來這個正法，到最後你的身心上面。外面還是外面，可是你內心當中你不再跟以前一樣了，是由無明的這個業種在那裡輾轉地走；而是什麼？三寶的無上的這個戒法的種子。這樣啊！於是在這個上面，你把這個戒法的種子，滿這個願，到究竟滿願──佛。所以這個五分法身的根本的種子基礎從哪裡開始？戒！對不對？現在大家了解不了解？請問如果這個不懂的話，五分法身，戒為基礎，戒在哪裡呀？這個才是真正的中心！

所以我跟大家說這個戒相容易懂，你看看，再難你可以看得懂；這一部分，說實在的，沒有人講就是不了解！因此在這個情況之下，容或你戒相做得不圓滿，可是對這個境的時候你覺得：「欸！今天我已經是皈依了三寶了，今天我受了戒了，這個不可以！」整個地改過來，這樣。因此這個持戒一定不是說：你不對、我不對，這個這樣的就算你戒相做得再好，你這個戒是有垢的。這個持戒一定是看自己內心當中是不是做得好、不好！然後那個正知見做好了以後，這個威儀完全弄得非常好，那個時候這個戒相是這樣弄的。不是我們現在學了戒相──你這個不可以、那個不可以，然後一天到晚聽見了就：「對！哪一個傢伙不靈光，我現在曉得這個對，要告訴他！」請問這個是戒嗎？這個不是佛制本戒的真正的原意。現在我們清楚了，了解不了解？然後下面，你這個根本把握住了，一步一步繞下去。現在這個地方，對不起，這還是假名宗喔！我講那個道理是圓教宗當中的，圓教宗當中。所以這樣說，我要說明一個「強號二非」，這個祖師為什麼要這樣說，他後面會告訴我們。

現在我們看五十三頁第一行，說「六復熏六故云還熏，發體之心故云本心」，那個是根本的。「若論始起」，從它的開始起，「則心為能生」，剛才已經說過了，就是我們的從心開始生的。

體是所生。

就是我們的心體對了這個境，然後於是了解了正確的概念，這樣，所以心是能生；然後生起這個戒體、這個法體，這個法體就是心的正確的認識，這正知見。不管正知見也好，或強烈的業體也好，這個都是什麼？都是一個業種子。這個業種子在戒上面叫作戒體，就是這樣。如果是就講「我要成佛」，那這換句話說，這個就是菩提心的種子！可是這個菩提心的種子，如果不經過戒如果一步一步地改善的話，它永遠不能增長。所以這個菩提心的種子，跟那個戒本身都有這樣的交互的關係在：我要成佛──你沒有行持不成佛；你要持戒──持了半天戒為什麼要持戒？你要解脫這個無明，這個無明的究竟解脫就是成佛。所以不管你從什麼角度去看，角度不同，立的名詞也不同，行相是不同，可是內涵就是這個樣！所以說：「若論始起，心是能生，體是所生。」

若約熏習，

那麼生起來了以後下面的熏習呢？

則體為能薰，心為所熏。

實際上，這個後面能生跟所熏之間後面還有一個，能生的是生起來是戒體，後面那個「約熏習」後面叫隨行，這個以後再講。這兩個當中還是有差別的哦，所以這每一個部分我們這地方先把它弄清楚。

如果這個不懂的話，淨明法師會幫你們忙，那在這個地方一步一步。有人很羨慕，說：「哎呀！為什麼這個淨明法師知道這麼多。」我可以不妨告訴你，他是淨律寺的第一屆的高材生，弄到現在多少年了在這個地方。他最早的時候，就他們第一班，就能夠受這個我們的道海長老、果清法師那兩位，那是我最佩服的兩位，持戒持得很精嚴。他這個戒相等等，都那個時候已經學得很清楚、很明白。然後他那時候在那個淨律寺最早的時候也是一樣，條件夠，向來什麼事情都不做的，看不慣！「我覺這個事情不是戒！」因為他條件夠啊，那只好莫奈何讓他去說說，有道理呀！這是他的善根。

以後我第一次講那個《菩提道次第廣論》那個夏天，就是圓通寺跟那個淨律寺各半，他也是最早相應的，啊！一聽到歡喜得不得了。我還記得，他平常的時候，這個班上面有幾個腦筋比較好的，然後提這個問題，這個問題都是非常尖銳。我當初去講的時候，那比現在要比較叫尖銳一點──就是問題中心，這個錯在哪裡！所以他們聽的人也是覺得：喔唷，這個法師好像怎麼一開口的這樣的，跟平常不太一樣的啊！有很多人聽了就模模糊糊，有很多人聽了以後覺得馬上反彈、反感。可是他們幾個有幾個人提出來的問題，我一看覺得這非常尖銳，他也就是其中之一；正因為很尖銳，所以他張大耳朵去聽。那有一天忽然之間哪，他非常感動，跑得來，啊！就下了課跑來頂禮。他說：「我學了佛第一次真正地打動我的心，原來這個是這個樣的！」從那個時候開始，以後經過多少時候一直在摸索。