南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第十七卷．Ｂ面
因此在佛世的時候，佛只要說：「善來比丘，鬚髮自落！」欸，為什麼？就是你善根也成熟，然後他遞給你這個量具足，這是它特別的條件。所以沒有師授，不可能得。當然，後面下面又開，在什麼情況之下可以自受，這個到後面再說。一般正規狀態非要自、他，然後這個兩個當中所謂具儀、對境、作法，三者有一個缺掉不行，清楚不清楚？其實我們眼前任何事情都是這樣的，說我們造那房子，鋼筋混凝土要模板釘起來，然後要弄好的水還不能多、不能少，多了也不行、少了也不行，是與不是？所以天下所有的事情都是如此。那麼現在這個地方也是如此，所以證得的時候，得是這個三樣東西。
那麼後面說「三結」幹什麼呢？為什麼別的地方不要這地方要呢？這個大有道理！說「後三結者重更囑累」，因為這個東西是無價之寶啊，所以告訴你：「某人哪！啊，現在你是皈依啦，已經皈依啦！」說不但一次，兩次，而且再三地叮囑，一再地叮囑，不要讓我們遺忘，就是這樣！單單這樣嗎？這個有它的一個特別的內涵，那麼這個內涵簡單地說一說。
上次我們還記得吧？就在十七頁上面，十七頁上面的第三行說，十七頁上面第三行，哦，從第二行最後，「是故智人初受歸時，專心緣此，得名歸依。」一皈依了以後就「感善神隨逐護助」。這個上面告訴我們善神隨逐護助，實際上這個好處是無量無邊。所以上次說過「皈依這個福有色」，那這簡直是，如果說皈依所得到的福氣，像有顏色可以拿出來的話，那三界，拿那個三界作為容器是裝不下；就像大海水，你要想去用手來捧，怎麼捧得完哪？有這麼大的啊！豈只說善神擁護啊！但這個什麼？智人，有智慧之人哪，就專心緣此。這個專心緣此下面是個大學問，後面講很多都在這裡，點出來了。
這個「三結」，這個地方簡單地告訴你一個特別的名詞，真正將來持戒、受戒，它裡邊有兩個東西：一個叫作願體，換句話說我們現在得到的這個戒體啊；得到了戒體以後下面還有叫隨行──跟著而來的這個行為。那麼前面我們曾經說過了，講戒的話要法、體、行、相；法就是說明這個道理，說明之後了解了依法去作、去懺悔等等；然後呢納法，把這個外面的法，能夠真正領納在心當中得到戒體，這個體另外一個名字叫什麼？願體。下面呢，下面還有一樣東西什麼？隨行，這個就是戒行。那麼這個隨行另外一個名叫「依體起行」，你得到了這個體以後，它有一種力量推動你這樣去做。還有，法告訴我們到後面你應該怎麼這樣去做，護這個體、滿這個願。
所以說，得到了這個以後，再重新提的時候那個也告訴你：現在你得到啦！得到了戒體以後，你下面那個行持是應該如何。這是裡邊有兩個特別的意義在。所以說不讓我們忘失。那麼為什麼得到了以後還要忘失？這個道理後面會詳詳細細說明。關於這個後面的說明，盡可能地我就想把那個法相指出來。這個法相不是文字噢！就是拿我們體驗得到的東西，讓你當下去領會一下。雖然善法我們不一定領會得到，可是世間哪，我們在這個生死輪迴當中，各式各樣的我們都內心當中有一種體驗、一種覺受。從這個體驗上面我們很明確地了解說：噢！原來這個法相，換句話說這個心理狀態是什麼一個狀態。再下去：
《業疏》云：「《多論》曰：言三歸者以何為性？
那麼這個是一個問答，這是個問答，它並沒有講一個「問」。說
有論者言，
這個就是對前面的問題的解答。
教無教性。此就所發教之業，從體明性故。若淳重心，有無教也。 無教者。此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示方有成用，即體任運能酬來世，故云無教。 今時經論多云無作，義例同也。」
這個文字不大容易懂，但是這個絕端重要，絕端重要！所謂得的戒體也好、得皈依之體也好，這個道理就是這個地方的說明。將來我們如果了解了以後，你去受皈也好，然後你去受戒也好，這個內心上面一定應該跟它相應的覺受生起，那個是得到了！下面的解釋：
《濟緣》釋云：「引問中。性即是體。 解中三，初正定體。教無教性，彼論續云：受三歸時胡跪合掌身也口說三歸口也是身口教，若淳重心有身口無教。此就等者疏家斷也。教為能發，由教發得無教故云所發教之業，即以無教為性也。 無教者下二釋名。一發謂初念，續現即第二念。教猶使也，謂非教使之然，任運自然酬因感報故也。 今下三會異。即《善生》《成論》《雜心》等也。」
那這一段這裡詳細地解釋一下，我要很認真地去解釋，你們不要怕難，聽完了我想至少百分之九十以上都會懂。那麼這個地方，就是特別地祖師引一段問答，因為這個東西非常重要、非常重要！經過這個問答來辨清楚我們要受皈依，這個願體是什麼個內涵；那麼有了這個內涵，去隨行是如何行持。對我們來說，在座的極大部分都皈依過了，也許沒得到，不怕！它一定會增上的。你了解了慢慢地去懺悔或者增上的話，遲早一定會得到跟它相應。
那麼《多論》就是《薩婆多論》，他就問了：這個三歸，三歸的特點、特徵、體性是什麼呢？「有論者言」，就是泛指，所以說，一般來說它的體性，拿什麼、什麼是它的體性呢？「教無教性」。這個還沒有正式解釋這個教無教之前他先說明一下，這個教無教性是什麼？就是下面這句話，就是「所發教之業」。那麼教是什麼叫教呢？就是教導。佛留下來的這個教法，也就是在我們現在這個法、體、行、相當中所講的這個道理。這個道理啊別人不講，不懂，一定要有人講那我們才懂。那我「喔，我懂了、懂了！喔，原來是這個！」這個就是教。教完了以後呢，你懂了以後呢，你內心當中就會受它的影響，跟著它就產生種種行為，就是這樣。
現在這個是個善法，是能夠使我們離苦得樂種種的道理，因此我們一心一意地照著去仰求這個。當我們聽完了這個道理以後，理路講過了以後，那個時候內心當中留下來一種力量，所以一心追求這個。這個力量啊，這個力量啊，什麼呢？這個地方就是說業體。前面換句話說，我們作任何事情，我們作任何事情啊，凡是任何一件事情，要嘛不作，作了以後在我們內心一定留下來一個影響力量。這個影響力量我們叫它不同的名字：叫「業」，叫作「業力」，叫作「業習氣」，不管什麼，叫作「種子」，它有推動我們的力量，繼續去做這件事情的力量，這個叫作業。這個業本身什麼呢？就是受了前面這樣的一個影響力量，而遺留下來的，遺留下來的。
那麼現在呢，就是先告訴你這個道理，告訴你道理以後，你聽懂了內心策發這個好樂之心，乃至於有前面的懺悔、作業什麼等等，於是內心當中產生這個力量。這個力量，不要再講了、不要再教了，但是它確是個力量，所以說這個就「所發教之業」，這個就是教無教，那個體性是什麼？就是這個！那麼在什麼情況之下才有呢？它需要一個條件，「若淳重心有無教也」。現在這個無教就是說講完了以後，內心上面所產生的一種力量，這個不要再教、再講的，這種力量它繼續地會推動你、策勵你，去追求前面告訴你這個道理，就這樣，這個叫作無教。後來很多經論上面不叫它無教，叫「無作」，平常我們說無作戒體、無作戒體，就是這個。
戒容或我們不一定得到，但是對於這個無教的力量，這個業體是我們人人都有。我說一個好簡單的一個比喻擺在這地方，今天眼前有一件事情，我們最簡單來說吧！「食色性也」，這是人人所感受得到的。當今天你肚子很餓的時候，或者是什麼，反正是，或者對你來說你很歡喜的，那麼他告訴你什麼。告訴你說了以後，啊，你心裡想：這個東西對我們有這樣的好啊！你就想去追求它了。或者是說，你正在缺乏一樣什麼東西，比如營養不好或者什麼生病，然後他告訴你，告訴你完了以後你聽見了：噢！這個樣！然後你內心當中你就心心不忘地掛在這個地方。講過了──教早就教過了，可是內心當中會推動我們的這種力量，這個我想我們人人都有。當這個推動力量或者是正現在前，或者儘管忘記掉了，可是隨便什麼時候一提的話，它力量馬上現出來。
我舉個好簡單的比喻，比如說飲食，今天這個時候大家都是剛吃飽肚子，即便吃飽肚子，我不妨提一個很美味的東西，那一講的話，說不定大家口水就咕嚕咕嚕會流了。我想你們都有這個經驗，為什麼？沒有東西，但是一提你立刻現起了，因為這個無始以來就是這個無教的力量就留在這裡，換句話說業習氣的就留在這裡。現在這裡要留下來什麼無教？告訴我們這個戒法，然後呢這個戒法的殊勝的好處，然後你如法地去求，得到了這個戒體以後，然後這個戒體就會留下來──這個戒體就是一種力量啊，這個業體，這個叫作業體。一遇見這個緣，以前遇見的話，反正好東西，抓起來放進袋裡邊；現在，欸！不行、不行！看見這個東西的話，內心當中就說：嗯，不可以！所以好的東西你呀把貪擋住了，壞的東西把瞋擋住了，而真正重要的，你明明白白地認識你現在心裡是什麼狀態。這個是什麼？這個就是他無教！
那麼這個無教是什麼樣才能夠發呢？前面說「淳重心」。這個「淳」就是樸直講，換句話說，這個當初那個心裡面，真正去求皈依乃至求戒什麼等等，不是個雜亂狀態，不是個雜亂狀態，全心全意貫注在這個上頭。所以第一個，這個淳也可以當另外那個「純」字講；樸，樸直，換句話說，並沒有其他東西在裡頭。還有呢，還要「重」，就是這樣。要這樣的兩種心情具足了，然後呢這個心情是自，然後呢他，兩個都具足了，作了法以後，那個時候就會留下來這個無教。所謂皈依之體，所謂戒、戒體都是這個。
下面說「無教」，這個無教是「業體」，這個業體本身哪，「一發」，要嘛不發，不發也就罷了，它一發發了以後「續現」，來了！它會繼續地老在這個地方，所以說任運「不假緣辦」，它後面哪，不再要這個緣。而這個什麼？「無由教示方有成用」，後面繼續的時候不要再講了、不再要給他說了個半天來指示你，說不是經過了這個才有功效。只要前面根據這個教，你能夠如理如量地以淳重心發了這個無教，換句話說，發了這個業體以後的話，是「不假緣辦」，不要教示，它就有這個用場。所以「即體」，它這個體就是業體，如果皈依的話就是皈依之體，如果說戒的話是戒體。「任運」，任運就是自然的，「能酬來世」，來世什麼──果報。所以說你受了五戒、皈依了以後，一定不墮落，一定不墮落。如果說你要回向的話，你要回向到哪裡，這力量強，回向生天就生天，然後回向往生極樂世界就往生極樂世界，這個是真正它的功效，所以叫「無教」。那麼它下面最後的，現在的經論上面，它不用這個無教兩個字，叫作「無作」，一般的通常叫無作戒體、無作戒體，指這個。
那麼下面這個解釋，我在這個地方，了解了前面，那個解釋也說一下。「引問中。性」，「引」就是《多論》說，三歸以什麼為性呢？就是性就是體。「解」，下面的解答，解答分三部分，第一部分「有論者言」，這個「定體」就是說，確定正說明這個體、體性是什麼。於是他在這上面說「教無教性」，換句話說，這個體本身由兩樣東西而產生的，由教而產生的，所以教而得到這個無教，這樣；或者在別的地方叫作「作」，由於作而得到這個無作。那麼為什麼要兩個名字兼用呢？「作」是就你自己聽懂了這個教法，如理行持的結果，「教」是就他所講的內涵來說，正規地來說，一定要把這個教領會了──不是前面說要解嗎？欸，你了解了如法行持，這個作是必定這樣的結果，必定經過這樣的次第而來的。所以現在教跟無教、作跟無作一起拿起來說，內涵就很清楚。
「彼論續云」，那麼它下面又一個一個地方說，「受三歸時胡跪合掌」，那個是什麼？身受了教了，「口說三歸」是口受了教了；「是身口教」，這個是身口教。「若淳重心」，那淳重心就是意跟它相應了，這個意受教，於是這個情況之下「有身口無教」。為什麼不講意呢？因為《薩婆多論》，這個實法宗它是只講身口的，這是它的一個特點。後面講那個戒體，三宗的戒體的時候，它也很有意思，實法宗講的戒體是講色法，都要看得見的，所以這個心看不見，它不說，這個到後面再仔細說。正規來說，這個無教不在身口，正規地來說，這個無教就在我們的所謂心體，領納在心體當中，這藏在我們八識田當中的這個業種子，這個業種子。
那麼「此就等者」，就是上面說「有論者言，教無教性。此就所發教之業」等等，這個是「疏家斷」。疏家斷，換句話說，這句話是什麼？就是我們的南山道宣律祖把它說明的內涵。「教為能發」，告訴我們了以後，才從告訴我們的道理當中啟發，所以它能啟發我們的淵源在此，「由教」然後「發得無教」，剛才已經說過了。根據他所說的照著下去做，相應了，所以才能夠啟發後面這個無作的功效。那麼這個無作的功效是什麼？一種業。所以「所發教之業」，就是這個叫作「無教為性」，那麼現在這個心體本身就是無作戒體，無作歸依之體。
下面解釋的是「一發、續現」，這個「一發」就是初念，這個初念通常情況之下指什麼？就是我們講的受體、願體，當時受的；「續現」就是後面的隨行，跟著而來的行為。那麼這個後面不要再來教，而任運它會酬因感果，這個就是我們的因地行為噢！前面我們說：「啊，那我懂了，一發續現！」實際上這裡大有文章、大有文章！整個的成就與否，固然是看你得否願體來決定，可是得了願體以後產生的功效，依體起行，這個行才是戒的業的根本；一生的行業、果報整個都從這上面開出來的。得到了這個願體以後，自然而然對境了以後，你一看：噢！我現在了解了，喔唷，這個以前、以前專門做這種事情，輪迴生死，現在不做了。而真正對我好處──這樣做的！就這樣。所以它叫「任運」，一遇見了，任運地你就會這樣。
現在我們是任運是什麼狀態呢？比如說任運地看見這個東西，喲！看見這個，眼睛就瞪大了，看見這個就是心裡面就記得牢牢不忘了。比如說好色之徒，看見了這個很漂亮的，他腦筋裡老想著：「欸！」他心裡面就鑽在這個上面。貪口味的，同樣地，看見了這個東西：「啊，這個才好！」他心裡面就心心念念地記掛在這個上頭。儘管別的緣把它擋掉了，他回頭又再想這個東西，回頭時時刻刻又再想這個東西。尤其是境界現起的時候，他一定原來的這個念頭會現起。這種經驗我想我們人人都有。
所以這個時候你們自己去想，你隨便可以找一個任何一件事情，只要以前留下來心目當中產生非常深刻印象的。那麼這個深刻印象叫作什麼？就是當時使你產生的這個叫「教」，深刻印象的這個叫「無教」。當這個印象留下來了，一旦遇到這個緣的話，你馬上會記起來了：「噢！就是這個！」好的東西，這貪的是這樣。壞的東西，假定今天有一個莫名其妙的人闖進來，把我們這個正熱鬧的一個法會衝散了；再不然，說過年的時候一家團聚，正在那兒團聚的時候，忽然之間跑來一個強盜，來把我們弄得一塌糊塗。你這樣的話，同樣地心裡面會記得，牢牢記住。前者是貪、瞋相應的；現在不，現在這是淨化貪、瞋的另外一面相應的。
不過前面這種情況對境的話，比如說這個強盜來了以後，雖然你馬上要去報告警察、要去捉他什麼，說不定忙了，過兩天過了，忙過年啦，算了！算了！雖然你心裡面一下忘不掉，可是正式去忙這種事情的話，過了幾天你就忘記掉了，通常狀態是如此。真的學戒不是如此！真的學戒，戒它真正特別的好處是什麼？欸，它是叫徧該生境，這你所對的境界，眼前的沒有一個不是！你要嘛不對境，要對境的話，對不起，就不會忘記。關於這一點，後面繼續地一步一步地說下去。所以它這個真正的力量是這個樣的，所以凡是皈依、受了戒的人，他這個心情的用心方法，有根本不一樣的地方，根本不一樣的地方，所以這個我們要了解的。那麼這一段說完了以後，黑板上這個註解，就是今天等一下要講的。
《業疏》又云：「作法之時，知三說已，無作便生。故能所不昧於作業也。」 《濟緣》釋云：「三說已者此據初念已前通名為作。無作便生即約次念徹至盡報也。能授所受知業成處故不昧也。」
這個解釋一下。「作法之時」，就是前面說具儀、對境，下面──作法，自他具足了還要跟這個相應的作那個法。然後呢，「三說已」，這個三說已，「知」，不是說文字上面的了解，不是說：噢！現在我皈依佛、皈依法、皈依僧；心裡面很清楚、明白的正知。曉得以前我一切作法都在無明當中，因為無明，所以隨順著無明不管你怎麼做，就算做了好事，對不起，還是輪迴生死。現在了解了：喔，這個不行！絕對不可以！所以這個知是這樣知。
那麼這個「知」，內涵應該以兩種心情去知：有一個你只了解業因果報應的關係，所以前面無明哪──這個無明當中包含兩樣東西不清楚，一個對業感果的必然內涵不了解，經論上面稱它為「業果愚」，對一切事情所以這樣一定有它的因。其次，它為什麼一定有因果呢？因為說第一義諦，原來法性本身所謂如如空，或者說實相，並沒有什麼，只是說什麼因感什麼果。所以我們真正不清楚的有兩個內涵：對於這個「空」來說我們稱它為「真」，對它「有」來說稱為「俗」。說的時候是兩件事情，實際上是一個內涵，因為它是空，所以都是緣起，因為它緣起，所以它本質並沒有它天生的。
同樣地，我們戒法當中也是一樣，說「言有次第，行不前後」，大家還記得不記得？「隨成一行，四義整足。」這個佛法，所以天台講那個三觀三止有它道理的；三諦（編者按：指空、假、中三諦），說中諦統一切，實際上就是空的時候就是即假，假的時候就是空；正因為是空所以假，正因為假所以空。換句話說，正因為它不是天生如此的，所以一定是有什麼因緣才能夠感什麼果報，遇什麼因緣顯什麼行相。所以當這個顯什麼行相──因緣，或者說有，世俗看得見那部分現起的時候，正是說明正是具有這個性空的特徵在這個裡頭。
因此我們現在了解應該「知」些什麼呢？說知，指的這個！以前無明現在了解，誰告訴我的？佛告訴我的，告訴我的這個法，然後由僧傳。所以我因為這樣，弄不清楚枉造生死輪迴之業，現在，嗯，不了！所以正式皈依的時候，內心當中很清楚、很明白地說：啊！我是這樣地皈依呀！這樣。就算你不太清楚，至少理論上面了解的，我們所以受苦、所以得不到快樂的根本原因在這裡，現在一心一意要歸投依靠他，總歸聽他的，照著他的行為去做。所以你內心當中很清楚、很明白地這個樣，這個叫作「知」。
那麼然後「三說」呢？這個「三說」指什麼？心裡的所謂心裡面的「審決思」以後，不是前面曾經說過的思心所，對不對？你了解了以後決定這樣去做了，「啊！我一定要這樣做，我一定要這樣做！我一定要這樣做！」嘴巴上面雖然這麼說，可是真正重要的，曉得我內心當中這個堅決的誓願，所以它叫願體呀！說完了以後，啊！而當時一定有人遞給我，這個，這樣的情況，那時「無作便生」。所以實際上，「故能所不昧於作業也」，那個時候你心裡面很清楚、很明白，絕對不會模模糊糊：「啊，到底怎麼樣，不清楚！」喏！就是你當時自己作的這個業，非常清楚、非常明白，這樣的！這樣的！所以它所應該知道的內涵是這個。不是說文字解釋一下：「噢！我懂了、我懂了！原來這個樣，這個叫願體、這個叫隨行。」對不起，不解！後面還會有詳細解釋。
