菩提道次第廣論手抄稿
南普陀版第一四六卷．Ａ面
所以平常的時候啊，我們一天到晚忙這個，一天到晚忙這個，然後又要忙那去，哎，忙完了又趕快去要想說定它一下，坐一坐，是一點用場都沒有。是，種一點善根，不能說一點用場都沒有，這應該這樣說明的。真正學定的時候，的的確確你一定要把外面的外緣切斷到最少，可以少得了的就是絕對不要它，絕對不要它，那個時候啊，然後你全部精神貫注，那時才有可能，才有可能真正地深入步步上進。那麼這是聽聞力。
第二思維力，成辦第二等住，謂先住所緣，由數數思維而修，初得少分相續安住。此時便覺分別如溪澗水時隱時現，得分別休息之相，
那麼第二個，第二個就是說，前面這個聽聞的，你懂得了以後，然後照著去做了，那個時候你懂得了，但是呢，懂雖然懂，因為你無始以來的習氣，還是這個力量，這業習氣。那個時候啊，要靠你不斷地思惟觀察──嗯！這個地方哪一地方不對，這個地方如何，對的是如何。然後呢用心集中起來，貫注在你要定的這個目標上頭，換句話說，你內心應該所緣的，如果是念佛，一心去念，如果是你觀佛像，一心觀，這個就是思惟的力量。那麼這個狀態，這個力量，能夠使得這個內心啊，欸，「等住」，開始慢慢、慢慢地住下來了。
以前是把、第一個是從外面把它拉回來，安住在自己要緣的這個影像上頭。那麼第二個，由於這樣地努力地思惟的話，它能夠如你所願的，前後慢慢、慢慢地繼續地安住。所以說，這個「先住所緣」，由於不斷、不斷地思惟，那時候「得少分相續安住」，有一點的繼續的。這個時候啊，才感覺到這個妄想的妄念、妄分別，那不像前面這麼厲害了，有的時候會停止一下，有的時候現起來。那麼那個時候啊，才能夠體會到這妄念休、停止的時候一種狀態。
此二住心，沉掉時多正定時少，必須力勵心方能住所緣，故於四作意中，是初力勵運轉作意位。
這個內住、等住這兩樣修學的時候啊，雖然有的時候會得到一點點停止分別，換句話說，心安住的行相，但是這個安住大部分的時候還在沉、掉當中，真實心裡面能夠定住的時候還很少。所以這個用心力一定要什麼？叫「力勵運轉」，非常努力地來運轉你的這個心理狀態。這個力勵運轉不是幾個字哦！的的確確你正式修行的時候，千真萬確要提起這個心力來的，提起這個心力來的。
這一點哪，尤其是我們看那個禪宗的祖師們，你們好好看那個語錄。他常常這麼說：把那全部的精神摒起來，變成個話頭，就給它一個像打仗一樣。所以他那個比喻啊，實在很多地方非常地美。常常說，比如說像逆水行舟，它那個水的這個逆力啊，是一秒鐘把你沖下十丈來，你用盡平生之力，一篙子划上去，只划它個一尺；不管！我還是要划。你想，這麼激烈這個力，你要這麼拼命上去的話，馬馬虎虎行嗎？這的的確確絕對不行！實際上呢，念佛怎麼樣呢？這個祖師也說得很清楚，要追頂念佛，咬緊牙關，一個跟著一個，一個跟著一個，都是這種狀態，都是這種狀態。
不過呢，學定的時候，是，並不是說拿這個，因為他這個裡邊稍微有一點不太一樣的地方，不太一樣的地方。比如說你念佛，以及這個禪，實際上那個時候是定慧俱轉的時候。那麼，平常我們像數息等等的話，它不是定慧俱轉，而是主要的學定，但是呢，也一定要用巧慧來辨別。所以這個力量容或不像剛才那種剛猛，但是的的確確這個心力本身，還是提得很強，這個我們必定要了解。所以學定絕對不是說，哎呀，那麼輕輕鬆鬆，坐在那裡，好像那麼睡覺那樣坐在那兒那麼輕鬆，那個是了不相干、了不相干。當然你真正地得到了這個定以後，那是另外一回事情。這是過了這個河以後啊，再捨掉這個舟，你還沒有過河的時候，你說你不要了，那沒用！所以這個地方叫力勵運轉，用非常精進的力量努力地在運轉你那個心意。這個就是四種作意當中的第一種。那麼，
第三念力，成辦第三安住第四近住二種住心，
那麼由於前面的聽聞、思惟，不斷地思惟以後啊，因為你不斷地思惟，這個思惟慢慢地習慣了，是串習了，自然而然這個力量就現起了，這個才是「念力」。所以這個念力的特徵，不是說：哦，我記得住，不是。就是說，你要繫念的東西，它現起了，就是那個時候。如果說你念佛的話，它就是這個佛號潮湧而來，一個跟著一個，你並不會覺得它跟著來，跟著來的還不算哦！那就是全部的。咦！你說它一個嗎？好像是一個；但是不斷地念嘛！是不斷的一個，這樣地來的。這很難辨別得出來，它還是在前後地念呢，還是在一個在念，那個是真正。剛開始的是的，一個跟著一個；到後來的話，它雖然是跟著一個，好像是一個。所以我們不妨舉一個比喻，譬如電影，我們曉得那個電影，它是什麼？那一個片子、一個片子。如果你慢一點來的話，你看見：哎喲，換一個、換一個；你慢慢地快了，任運地，到最後的話，你不覺得前面一個片子換到後面一個片子，那個動作本身是連貫而來的，對不對？當然現在你那個動作是變化的，假如不變化的動作的話，你覺得始終維持著這樣的一個狀態。
那麼現在我們念力也是如此，你緣那個佛像也好，念那個佛像也好，開始的時候你力勵運轉的話，是覺得「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，到後來那個心力念起的時候，它還是一個一個在念，可是你不覺得好像是一個跟著一個，就像一個一樣，那個就是念力現起的時候。這個行相很清楚、很明白哦！這個一定要你自己如理用功，然後你觀什麼、學什麼，真正的念力現起──這個狀態。如果坐在這個地方，只是哎呀，覺得輕輕鬆鬆，然後呢，坐了一下心裡覺得還安安靜靜，寧靜得很，那是因為你休息了一下，那個功效。跟那個學定，那不是那麼一回事情。那麼那個時候呢，是「安住」跟「近住」了，心慢慢地安定下來了。近住什麼？欸，近，慢慢地、漸漸地靠近了，那個時候才真正談得到漸漸靠近那個住心相。還不是真的住心，這樣。那麼這個是：
如其次第，於心散亂時能速念前緣令心安住，及初以念力令心不散，從寬泛境漸收其心，使其漸細漸高。
哦！到那個時候啊，就像安住跟近住是什麼狀態呢？這個心有散亂的，但是它雖然散亂，你散亂隨時就了解了，而且很快地又把這個散亂的心收攝回來，安住在你內心要所緣的那個境相上頭，這個是安住。那個時候啊，於是這個因為這樣的關係不斷地串習、不斷地練習啊，這個心念的現起，現起的時候它不再散亂。「從寬泛境漸收其心」，意思就是說，平常東想西想的，欸，在安住在一個上頭，而漸漸越來越細緻。因為這個心並不這樣地動亂嘛，所以慢慢地凝細了，然後呢，慢慢地上升。這個時候覺得這個妄分別，就像潭中水，
此時便覺分別，如潭中水，無違緣時安靜而住，
那麼這個時候，這個妄想分別就像這個水不在河裡，而在一個潭裡，那個潭裡面沒有出路的，就是進來了以後就停在那裡了。如果說沒有其他的外面的相違的違緣、動亂等等的話，你能夠安住在這裡一動都不動。
遇違緣時即不能住，對於分別起疲勞想。
但是遇見那個違緣的時候，你還是不能安住。等到你得到了這個寧靜的心的話，那個時候對於這個分別──前面啊我們要不分別、要不妄想，做不到；因為得到了那樣的體驗以後，那是一種內心非常微妙的境界，那微妙極了！那個時候你才比較得出來，說前面這個妄想，唉，是何等地沒有用啊！何等地打閒岔呀！那個時候你對前面的妄想，就感覺得厭惡，啊！這不願意。所以那妄想一來，你也就覺得這個小偷或者來害你的人來了，你還對它……不想，那不要了。這個是它的特點，它的特點。
第四正知力，成辦第五調伏，第六寂靜二心，
那麼再下面叫「正知力」。第三是念力，念力下面有一個正知力。這個念知它的內涵我們現在已經了解了。實際上前面一定還要正確的了解，但是這個地方的正知有它的特別的功效在，那麼指什麼？我們看，第五叫「調伏」跟「寂靜」。
如其次第，初以正知，了知於分別及隨煩惱諸相流動之過患，令心不散調柔，樂修三摩地。次以正知，了知散亂之過失，滅除厭修三摩地之情緒，令心寂靜。
那個就是它。前面呢，曉得這一個分別──就是散亂哪──這一種事情的害處，所以不跟著那個妄想而轉。所以那樣的狀態，那個心不亂轉了，所謂不妄想這樣，那麼慢慢、慢慢地寧靜下來，越寧靜這越調柔。那個時候你才覺得：啊，好啊！實際上呢，雖然不是輕安，可是平常天台所謂持身法，這個身心上面有說不出的、無比的一種安樂快適之感。一步一步上來，這種感受是一步、一步地深細。
那麼更進一步呢，了知散亂的過失，所以會產生一個功效，什麼功效啊？你一心對這個精進修三摩地很歡喜。要在以前的話，叫我們去學這個東西，哎呀，那真是啊，叫我們去玩哪，去聊天哪，去跟人家吵啊，那個很起勁耶！要我們修行，啊！這個東西真辦不到；這個事情也少不了，那個事情也少不了，種種的理由。你慢慢地、慢慢地如理地深入，真正體會到了這個好處以後，那時候你才真的對比出來說：啊！原來學這個東西這麼好啊！那個時候，對於前面怕修或者是不願意、厭患修行的這種心裡面，統統調伏、消除掉了。因為這樣的關係，所以他心越來越寂靜、越來越寂靜。這個是第四正知力，那麼成就的是「第五調伏、第六寂靜」。再下面這個六力當中的第五力是：
第五精進力成辦第七最極寂靜，第八專住一趣二心。
那麼再下面呢，精進。其實前面不是不要精進，為什麼不說精進而說那個呢？因為每一個沒有精進是不行的，不過那個時候，除了這個精進以外，還要其他的力量去對治。譬如說剛開始雖然你精進，你不懂，精進也沒有用啊，所以要靠聽聞。懂了以後如果是你精進，精進錯了，那麼怎麼也不對，所以要把所聽懂的不斷地思惟，這個原因。那麼到那個時候前面的過失啊，都已經拿掉了，那個時候正式的就是這個精進力繼續，而且那個時候要更大的精進的力量。
前面那個精進往往是克服什麼？克服這一個違緣；現在這個地方，妙咧，就是當你得到了一點好處以後，我們往往，哎呀，覺得歡喜，停在這裡，不要為這個好的境相把我們絆住。所以這個執著本身有幾種，實際上呢，我們這個無始以來的執著，當那體會一點好的境界，哎喲，歡喜得不得了，那個時候也要精進的力量。所以才能夠得到了以後，不停在這個地方，這個也是一個精進，就是這樣。然後呢，這一個成就什麼？「第七最極寂靜」，哇！這個寂靜哪，寂靜到的的確確外面沒有一個東西，一般來說可以動得了你。那麼再下面呢心住一趣，「專住一趣」，得到真正的，心得到寧靜，寧靜。實際上這還沒有得到真正的、真正的初禪哦！那個時候，還只是可能是欲界定，乃至未到地定。
如其次第，以精進力，雖最細分別與隨煩惱，皆能斷除不忍，令心最極寂靜。及由如是精進，令沉掉等初即不起，心能相續住三摩地。
這個精進是什麼個狀態呢？就是說哪怕最細微的一點點的妄想分別，以及最小的一點點的煩惱，隨便起來了以後啊，那是絕不忍受，馬上斷除。所以前面說過的，說這一個時候，當你有沉掉起來的時候啊，那一起來，不但要知道，而且馬上要對治它。平常我們細的地方是不知道，可是粗的地方感覺到。譬如說，我們在那裡聽課也好，上早晚殿也好，覺得心裡面慢慢地，剛開始的時候很散亂，到那時候心寧靜。寧靜了以後，總覺得：哎呀！好像這個眼睛張開來很吃力，那麼閉上。實際上那個時候，心慢慢地就沉下去了。如果你了解了以後，那個時候就要隨時注意。往往這個等到你閉了一下，越閉越舒服，到那時候叫張開來，覺得很吃力這個感覺，你就捨不得張開來。我想這種情況容或大家有這種經驗，我是隨舉一例哦！
換句話，你真的學定的時候，你不能讓它說到了那個時候不忍，那你就完全錯了。乃至於它剛剛起來，你覺得，欸，不對了，就不要讓它起來，這個是上修。前面已經說過了，這個概念很清楚、很明白，我們必定要。所以說來說去，你把那個道理，一定要把道理所指的內心的行相認識。現在我們很多人就犯那個毛病，講那個道理，然後一天到晚跟人家吵去，談是非。自己覺得懂得很多的道理，然後把這個我啊，弄得個大得不得了，好愚癡！只有自己知道得很多道理，那個東西完全是漂流到不曉得哪裡去了。所以這一個狀態它才是真正的精進的行相，你能夠這樣去做的話，那麼心就能夠相續，一直安住在這個定上面，這沒錯！
從第三至第七，此五住心，住定時雖多，而有沉掉障礙，故是第二有間缺運轉作意位。
那麼從前面第三個安住開始，一直到第七個最極寂靜，「此五住心」，這個五種狀態，「住定時雖多」，那個住定的時候，是大部分都住定了，還有「沉掉障礙」。這個沉掉還是有的，不過前面是比較多、比較粗，後面是比較少、比較細。所以那個時候啊，是叫作「第二有間缺運轉作意」。你還是要運轉哦！實際上，這個有間缺還是力勵，不過這個力勵之相，慢慢地也稍微放緩一點，不是那麼粗猛。因為要對治粗猛的力量，才用強大的力量。粗猛雖然不粗猛，可是凝細是越凝細，這個我們要了解的。所以這個運轉的這個一定還在繼續地這樣去做，可是這個運轉還有間缺，被什麼東西間缺啊？掉、沉兩樣東西，所以這個時候叫「有間缺」。這個運轉作意，一下失去掉了就不行。所以不管是念佛也好，參禪也好，它為什麼叫「暫時不在猶如死人」。喏，同樣地，不管你用哪一個方法，你真正了解了，沒有關係，不管用什麼方法對我們講，我們都了解得清清楚楚。所以這個概念我們在這個地方學的時候，必須應該認識。
第八住心時，如大海濤，隨起何分別，略修念知對治即自息滅，爾時雖須恆修功力，然沉掉不能為障，能長時修定。
等到第八那個什麼啊？專住一趣的時候，那個就像大海一樣，啊！那無邊的這個大海，實際上呢，這個稍微一點點起，因為那個小的那個裡邊容納不住，這個大海當中啊，隨便一點點起來了，啊！那就看得很清楚，像一個廣大的平鏡一樣。那麼一起來了，那個時候，因為你修對治的這個已經不但會用，善巧、純熟，乃至寂靜任運，所以隨便一起來你就了知，一用就能夠如法地對治。所以這個時候，就是你長時修，那個沉掉等等都除掉了，因為這個沉掉都除掉了，你能夠長時地修。沉掉除掉了以後，那個時候相對地壞的慢慢地拿掉，這個好的覺受是越來越多、越來越多。所以啊在這個地方，的的確確有無比的一種輕快的狀態，而且那個障礙的粗重也相對漸漸、漸漸地減低。
故是第三無間缺運轉作意位。
那個時候啊，這個運轉作意才沒有間缺。因為這個沉掉拿掉了。
第六串習力，成辦第九等持住心。
那麼把前面這樣的這個心住一境的還繼續不斷地串習它，繼續不斷地修習。到這樣的經過，已經到了量，然後把這個到了量再嘗試著習慣，修習以後，再成就等住，換句話，這個時候真正心定了。
以於爾時不須專依正念正知，其三摩地亦能任運於所緣轉故。
那個時候啊，就正知正念也不要了，因為它那個定心已經自然而然，「任運」是自然而然是這樣，自然而然這樣的，這樣的話，那正念正知當然不要。正念、正知就是什麼？要幫助它使它走上這條路，現在已經自然而然走上這條路，你幫助它這個就用不到了。
又由爾時既無沉掉為障，復不須恆依功用，故是第四無功用運轉作意位。
哪！那時候很清楚。所以到那時候沉掉已經沒有了，而且也不要用去功力，所以那個時候啊──無功用運轉作意。就像我們剛才說的那個比喻當中，說先這個催眠曲，到後來要快要睡著的時候，你不要再去催它，等到完全睡著的時候，你什麼都不管它就在，你那麼管一管它，反而把你弄醒掉了。所以它這個叫任運，任運自在的就是這個樣。那個時候，這個心才是真正的所謂等住。這個是從開始第一步到成就。那時候是不是真的得了定了？欸，還沒有，還沒有，還有一個標準那要去鑑別它。你不能說它是跟不是，因為得定一定要具足幾個條件，所以說下面告訴我們修止的量。
寅二修止量。
那麼什麼時候就是真正圓滿了？
第九住心，仍是欲界心一境性，乃奢摩他隨順作意。
哪！說得很清楚，得到了第九這個狀態還是什麼？欲界的心一境性，或者是欲界定，乃至於未到地定。未到地定，換句話說還沒有達到真正定，定力還沒有到達，這樣。那麼這是什麼？奢摩他，奢摩他真正定力的隨順，已跟它相應的作意，換句話說，這個就是止，那個奢摩他。
若得身心輕安即奢摩他。
一直要等到身心輕安相應起來了，那個時候才算。經論上面告訴我們，說得很清楚。
《莊嚴經論》云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」
這個地方引那個經，實際上《廣論》上面還引──哦！這個地方引的論──《廣論》上面還廣引經，《解深密經》什麼，好幾個經。這個一定是要以經、論，以及所有的佛菩薩修習的經驗來印證的，那個才是。
所言作意即奢摩他。
所以由前面說，由於你這樣地不斷地修學，到不要再作意了，任運而轉，那個時候才圓滿。同時呢身心這個妙輕安跟它相應了，這個叫作「有作意」。那麼所謂「作意」是什麼？就是真正地得到根本定了，根本定就是奢摩他。那輕安相是什麼呢？下面又說：
輕安之相如《集論》云：「云何輕安，謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。」
什麼是輕安呀？那個身心的粗重，統統消失掉了。因為這個消失掉了，所以你要做什麼就一點沒有困難。現在我們要做什麼，哎呀，做做啊，身體嘛疲倦得很；哎呀，心裡面厭煩得很！或者你要觀察，要念一個書的話，念念的話，哎呀！這個心裡面哪，對不起，它要散亂。又要不是胡思亂想哪，就是緊在這個地方的話，你把它轉不過來。到那個時候它都消失掉了，心是如此、身是如此。不但這種障礙沒有，而且有無比地輕快的這種狀態。所有的要想修善法的這個障礙，統統排除，這個地方就是說「遣除一切障礙」。實際上呢，另外一個地方解釋，就是說對於樂修善業的障礙統統除遣掉了。那個時候，對於我們身心要想樂修善業的這一種狀態，你都能做得到了，所以這個叫身心的堪能性。
所言粗重，謂於善所緣，身心不能如欲而轉。
就是這個。對於我們所要做的善的事情，那個身、心都不能哪，能夠像我們希望的這樣去做，這個叫粗重。現在這個粗重都消失掉了，那當然你想做，它都能得到。
若得彼對治之輕安，則除身心無堪能性，能隨欲轉也。
就解釋了，得到了這個粗重的對治，對針對著上面那個粗重這個毛病的對症之藥是什麼？就是輕安。那個時候，就把身心上面的無堪能性統統淨除掉了，所以你要怎麼辦，它就怎麼辦。
如是身心輕安，初得三摩地時，即生微細少分，後漸增盛，便成輕安與心一境性之奢摩他。
剛開始的時候，它就慢慢地生起來了。然後呢不斷地增加，不斷地練習，就是根據你這個練習多久，它這個輕安相也是增加多少。到最後呢，這個輕安相啊，就跟這個心一境性同時俱轉，那個時候就得到。
將發眾相圓滿易見輕安之前相，謂於頂上似重而起，非損惱相。
剛開始發的時候，這個輕安相剛發的時候啊，頭頂上就好像覺得很重那種感覺。但這個感，要清楚哦，不損惱相。平常如果你頭頂上壓下來的話，覺得很不舒服，那個時候雖然有重重的感覺，但是呢這種感覺給你非常舒服，奇妙無比！這個《小止觀》上面說有八觸動相，的確的，輕、重、澀、滑……等等，這種感覺，有的八個都來，有的不一定都來，但是一定會有。可是這種來的時候啊，它一定是跟那種妙樂、輕快的狀態相應的，一定不是一個損惱相，而一定是一個寧靜安樂相。
此起無間，心粗重性即得除滅，能對治彼，心輕安性即先生起。
