菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第一零二卷．Ｂ面

這是關於這個地方，像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊，來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會，得到了這樣的完美殊勝的教授，我們務必想辦法，採種種的方法，怎麼樣使這個圓滿的教授啊，能夠真正運用，改善我們自己的人生。

那下面說「諸佛菩薩唯見此是」，沒有一個例外的，佛菩薩都是這樣，這個才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這個論上面這句話，引那個論上面這句話。前面曾經說過，阿底峽尊者到西藏去的時候啊，人家問他說最好的找一個快速的方法能夠成佛，阿底峽尊者怎麼說啊？「哎呀，我也希望有這個，我也在求這個，我也巴不、急不得不要這樣地修啊！但是據我所知，說啊，不修菩提心、不學菩提心，然後呢不根據菩提心去學，修行圓滿兩種資糧的佛法啊，不知道，我可不知道，佛經上面也沒有。」這是非常清楚、非常明白。而阿底峽尊者所代表的是什麼呢？就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至於各派的傳承的中心，說得這麼清楚、這麼明白，這麼清楚、這麼明白。不但我們世間的經典他都看見，大家看他那個傳記當中，他到後來，或者定中，或者夢中，看見很多空行世界，那從來沒有看見過的，他都看見過，過目不忘。但是他卻沒有看見說，啊，居然有不要菩提心，居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便，他沒看見，就這樣。所以前面啊，我重新把這一點，用很通俗的話來大家策勵一下、鼓勵一下。我們翻過去，發了這個心了，下面還要讓它增長啊，增長啊！

正令增長所發心故，修學六次發心分二，一不捨所發心願，二學令增長。

「正令增長所發心故，修學六次發心」，這個分二：「不捨所發心願」，第一個，不要捨棄啊；第二個「學令增長」。平常的時候呢，我們造的世間染污之業，還要造了這個增長；現在我們哪，反過來啦！不但淨除，而且徹底地圓滿地要達到佛的成果，所以學會了，不可以再捨棄。實際上呢，我們倒不是有意地捨棄，而是說，你不作意對治，不精進努力的時候，它那個無始以來的習染哪，一下又來了，一下又來了，一下又來了！來的時候你又不知不覺跟著去了，這個是我們眼前最應該注意的地方。然後呢？這個對治了，把已經學會的東西啊，再怎麼增長它，而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。

今初

現在第一個。

如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。

先是說前面的，就是啊受這個願心、發那個心，在佛菩薩前面立那個大誓願。

次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。

那麼你發了這心以後，緊跟著並不是停在這裡哦，要去做了。你做的時候，你一看哪，哎呀，要度的這個有情，是不但人數多呀，而且種類是千差萬別啊，這個種類的千差萬別當中，這個行為是非常地糟糕啊！啊，這個這麼多的人，已經是看了就頭痛；還有那些人當中，又這麼個惡劣啊，這樣。不但人多、惡劣，而且時間要這麼長啊！啊，看看哪，發心是容易啊，做起來就難了，做起來就難了。而且進一步，說從另外一方面算，你要成佛的話，要集福智兩種資糧，而集每一種資糧真是難做極了，都要去做。啊，那個時候心裡面，就覺得：哎呀，這個不行啊，這個是、是、是、是……心裡面就會退怯了。

於是在這種情況之下啊，「更捨置發心重擔」，那時候發了心以後又退了。這個發了心以後退，這個罪啊非常大、非常大，比這個別解脫的他勝之罪還要大。所謂這個「他勝」什麼呢？就是重戒，重戒。那麼「別解脫」就是比丘戒，比丘戒的重戒只有四條，犯了這個四條重戒的話那一定墮落，最嚴重、最可怕的罪！你發了心以後，如果捨棄的話，這個罪還要大！

如《攝頌》云：

這上面告訴我們：

「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」

說你這麼長時候修十善，世間的，或者呢進一步地要求解脫生死的二乘果，羅漢也好、緣覺也好，而受持這個戒。這個戒的過、戒的失壞──「過」是普通的一般戒，「失壞」就是犯了這個重戒，完全失去了；但是你這個發這個菩提心這個力量啊，比它還要來得大。換句話說，如果你棄捨的話，這罪也比它大。

此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。

這個菩薩呀，就算毀犯了尸羅，但是呢，毀犯尸羅包括上面的這重戒乃至於哦，但是他就把他的菩薩的願心保護得很好，所以說「防護二乘作意」。什麼是二乘作意啊？只管解決自己的問題，別人不去管他，所謂棄捨這個利他之心。你雖然犯了戒，那個犯戒是不得了的罪，但是他能夠防護這個，而把他那個菩提心，要救一切眾生的這個願力的這個願心，還保持著，欸，這個就是啊菩薩最殊勝的戒，最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」，但這個一失去的話，那個就害了，就破了戒了，那就害了，那個就破了戒了！

所以在這上面表面上面看起來，我們覺得相矛盾的，實際上我們前面說過了，深一層去說，不矛盾。因為聲聞戒的真正的目的幹什麼？就是要求解脫。你要求解脫，非這樣做不可，然後呢犯了這個四個的話，你絕對沒有解脫可能，所以叫「他勝」，也就完了。他現在菩薩戒是幹什麼？要幫一切人解脫。幫一切人解脫，他在這種狀態之下，他對自己相對地就看了最低最低，所以你腦筋裡只有幫一切人。為了這個目的制這個戒，這是菩薩戒。只要這個幫一切人這個心還在的話，當然他的最重要的根本沒有失去，對吧！所以實際上就制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾。這順便一提，將來從這個上面，我們會了解，這個大小二乘戒開合差別在什麼地方，這對我們將來非常重要的，所以這裡順便一提。

若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。

是說，假定說，這個大菩提心你沒有捨棄掉，縱然你對這五欲受用，而且無忌地受用，還沒有破壞「菩薩不共」──這個是最特別的防護的地方。不過這點注意哦！不是說叫你去啊亂搞一通哦，不是這個意思。這個地方是強調一個什麼？強調說這個菩提心的尊貴、珍重，所以說就算如此，尚且都不破。

實際上呢，真正一個學菩薩戒，要學菩薩要救濟一切的人，他會不會真的毫無忌憚地做這個莫名其妙的事情啊？當然不會。前面發心的時候已經說過了，說他修學佛法，當然是一個了不起的人，看見世間的苦，然後呢說求解脫。如果說只管自己的話，這個人連他一個世間標準都不夠，何況是修學佛法！所以他要進求幫忙一切人解決。所以這標準必然是一個很高的標準，才能夠依這個標準，作為他內心的目標，策發他步步上進而發的菩提心。有了這種高的標準的人，他會不會亂搞，說對世間這種五欲亂搞，可能不可能哪？當然不可能！所以我們要從這地方啊，仔細地辨別。所以這個地方之所以說縱然如此的話，是特別說明，這一個發菩提心何等地珍貴，何等地重要，以及它的功德、力量大小，比較這點而來說，這我們要了解。

即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意徧智願成佛，智者應知住戒度。」

哪！就算他菩薩照樣地受用這世間五欲，這個都是塵勞，這個都是雜染。欸，但是他怎麼啊，他歸依三寶，而他目的是幹什麼啊？「作意徧智」，他一心一意要求一切智，要度一切眾生，成就無上佛道。要曉得，這個他是在安住在戒當中，他並沒有犯戒，並沒有犯戒。

說到這裡，今天我們桌上，昨天晚上就有了，有一本《彌勒上生經》，以及《下生經》，這個上頭就有這麼一段話。這個彌勒菩薩，佛懸記說「當來下生」──我走了以後下面來一位證佛果的是誰？他，彌勒菩薩。大家就懷疑了，尤其是優波離尊者，「這奇怪了，他也不住禪定，不求解脫，卻是當來成佛！」就這樣，這個大家是想不通。實際上呢，這個境界我們不要輕輕易易，現在有太多人說：「我是大乘行者，所以啊我也是不求禪定、不求解脫。」錯了、錯了、錯了，你不要誤解。

現在我們不必說到了等覺以後的菩薩這個樣，平常我們說，像禪宗的祖師當中，他們怎麼說啊？「那伽常在定，無有不定時。」說到了那個境界，任何情況之下，一切都是在定當中，儘管你穿衣、吃飯、作、天塌下來，他還在定當中，可是外面你就看不見。所以這個境界是非常高明的境界，哪裡像我們現在凡夫當中，反正你這麼亂搞，你說：「欸，彌勒菩薩他也不住禪定，他也不求解脫，我也這個樣。」就學彌勒菩薩，那你學錯啦！這個次第步驟啊，我們一定要弄得很清楚，弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵，他心裡上面跟他意志相應的，他並沒有離開這一點，總有他特別的方便。

所以前面已經告訴我們了，這《大智度論》上面，說真正說起來，他之所以安住在這個上面，他不是為了他自己的貪染，而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德，這樣來安住在這個五欲當中，目的是救度別人。究實說起來，菩薩對於這個三有的厭離心啊，不曉得超過這個二乘是多少倍，所以我們不要從那個行相上面去看。乃至於像維摩詰大士也是如此，那個聲聞乘的人哪，看看就是看不出來。欸，但是他就是，他也是這樣耶，不住禪定啊！然後的的確確嘛，這個道理我們後面才去詳細地辨它。

那麼我之所以在這地方說的原因呢，是因為世間有很多、太多人誤解，太多人的誤解，這個主要的原因在這裡。我們把這個誤解一定要辨別得清楚，那麼這是第一個。更進一步的話呢？特別是對那個小乘心特別重的人來說的。因為修小乘的行者，他為了急求解脫起見，那急急忙忙地把眼前的那些所有的這個啊，的的確確一刀斬得乾乾淨淨。那麼現在大乘行者告訴我們說：是的，這個東西你絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士道，換句話說真實修行的人，就算開始基礎的時候啊，他絕對不貪圖眼前的。如果對眼前世俗的事情放不下，整個的佛法沒有建立的地方。不要說佛法啊，連他世間要求增上生都不可能。連他世間求增上生都不可能，你還談什麼佛法？當然決不可能。但是他的重點啊，決不是切斷這個東西，重點是說一步一步引導上去，要策發那個大菩提心，就是這樣。所以他非常重視你內心當中的重點，把握住這個心要，所以這個有幾重關鍵。在這個地方的話，尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊，我們要辨別得很清楚，要不然的話，那我們弄不清楚，會走錯路子的。

若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。

你發了這個心以後，你把它棄捨掉的話，那可怕，那可怕！長夜地在惡趣當中。

《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」

像普通一般人來說，一點小小的東西，你要送給別人，你想送給別人，以後不送的話，這是餓鬼之因。為什麼？你捨不得嘛！捨不得是慳貪，慳貪就是餓鬼因啊！現在你要給人家的是什麼？給他無上的快樂，而且不是說給一個、兩個人，要給一切人；而且不是普通人家告訴你，你至心要想給一切人無上的快樂。最後啊，你捨棄了，說：「哎呀，我不管了！」那豈不是等於欺誑了一切眾生，在這種情況之下，能生善趣嗎？當然不能，這個道理我們要了解。

前面說它殊勝的利益，現在呢說它如果說發了心以後，捨棄的過患。這個我們要辨別得很清楚噢！我們一定要把前面那個殊勝的利益，跟捨棄的過患兩個啊，相對比。要不然的話，前面那個殊勝的利益你沒有弄懂，而聽見那個過患，心裡想：哎喲，害怕，那算了、算了，算了！那我不要發這個心了。那你學這個東西完全學錯了啊！所以它那個次第的必然性，我們要弄清楚，我們要弄清楚。其實不但是大菩提心，前面的戒等等，沒有一個例外的，我們必定要認得他立這樣的一個題目擺在這個地方，為什麼原因，怎麼樣幫助我們步步增上。

是，現在我們了解這個地方說，哦，發了心以後，當然這個你心心念念想著發心的殊勝的利益。那麼在這種情況之下，當然你一直前面是增長發的心，所以他不是急著教我們，發了心馬上就受戒、馬上就行，不是的啊！在後面講到六度的時候，說得清清楚楚、明明白白，我們凡夫絕對不要你，也不可以說：「哎呀，佛啊跑得去把頭目腦髓一捨，我去捨啊！」錯了、錯了，佛絕對沒有這樣的教法，佛絕對沒有這樣的教法。他後面很清楚的，剛才開始布施的時候，你有十塊錢，好了，你也送他五毛錢吧；等到你有一百塊錢的時候，那你就送他五塊錢嘛；等到你有一百萬的時候啊，你送他個什麼十萬、八萬，那個可以了！絕對不是教我們現在一開頭就這樣做的，他這個道理啊會說得很清楚。

是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。

這個論上面又說：就像一個瞎子，然後在糞堆裡邊，瞎子本身已經是非莫辨，要想找到好東西啊，其實絕無可能，就偏偏又碰到在糞堆當中，你想哪有可能？欸，結果妙咧！找到那個妙珍寶耶，就像如意寶一樣，這個東西的珍貴啊，你可想而知啊！現在我們居然得到啦，啊！這怎麼可以捨的啊！這個就是我們從正面一定要來策發我們自己內心的──發那個菩提心這麼難得！

所以儘管我們現在懂得了道理以後，即使這個真實的願發不起來，心裡邊一定這樣：「我一定要做到它！我一定要做到它！」哪怕你不懂得，就是你心裡面這樣地念，嘴巴上面這樣說。所以前面告訴我們啊，「乃至語言亦須修心」，記得吧！乃至於講話，就是這樣。反過來，前面又說「下至戲笑亦不棄捨」，乃至於說開玩笑，你千萬不要說。為什麼原因？不管你開玩笑也好，在任何情況也好，你只要動這個念頭，這個念頭一動，對不起，這個就造下來了這樣的一個業，然後你嘴巴一開口，這個業又跟著它慢慢地相應了，這樣。所以如果不相應的念頭起一念，對不起，將來一念，就有這個漏洞在這裡。

所以說壞的地方，哪怕開玩笑──這個時候注意，平常我們世間來講啊，尤其是現在，這個做人啊好像要幽默一點，開開玩笑，不可以！在這個地方不妨幽默一點，你怎麼幽默法呢？你要用反過來，從正面的地方去說，就算你要開玩笑，「哪怕我開玩笑，我也要學佛！」就這樣，那就對了。就是換句話，你在任何情況之下，哪怕開玩笑，哪怕睡覺，是哪怕說話，就算心裡面並不是真實相應的，你在任何情況之下，都在這個上面把它增長。因為你的所有的身語意三業，不管是強有力的、正確的、旁邊的、輔助的，處處地方都是這個，當然到最後的結果，必然是這個，這是我們眼前應該了解的。

同時從這個地方我們也了解，為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在哪裡，就是這樣。別的環境，在世俗的環境，大家本來就忙什麼？忙賺錢嘛！所以你跑到這個地方不談賺錢的話，人家說你這個人真顛倒。這個地方大家見了面嘛，啊，拿根煙抽一抽，喝一杯酒；跑到我們這裡沒這件事情對不對？你如果跑到世間去，有很多人說：「哎呀，這個受戒啊，很想受戒，可是到那時候應酬你怎麼辦？」欸，對呀！以我們這個團體當中，因為有這個團體，你又不能不應酬，因為你要應酬啊，大家見了面以後，一定要合合掌；跑到那個大殿上面，你非去拜他不可呢！就是有這樣的力量。

所以說我們要曉得，前面告訴我們說，這個善知識的真正的重要啊！所以眼前大家別小看啊，我們幾十個人維持這個團體。所以我一直說，在這個團體當中，你每個人向前跨半步，不得了，將來這個功德就不得了！你每個人跨了半步，就集合起來就成功了嘛！然後呢你每個人向後退半步，這個地方就被你踩掉了。所以你別看哪，問題就這麼一點點，那個跨、退之間，動機在哪裡啊？就在你平常的心裡面。所以你心裡面，心裡面平常坐在那邊沒什麼事情，「我一定要這樣做！」這個平常你心裡面心心念念這樣的話，你站起來的時候自然，哪怕冬天，頭挺得這麼直直的，就這樣，自然這種情況啊就現起來了。

謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。

嗯，就是這樣！啊，要思念，他一再地重複，一再地強調。而這個事情真正的，他是善知識策勵我們。那麼我們要怎麼辦？我們要擺在我們自己心裡想：哎呀，這個東西是這麼個好啊！這個稀有啊！這麼個難得啊！所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，這個，絕不棄捨。特別是緣這個心，立種種誓願：剎那也不棄捨，剎那也不棄捨！這件事情是我們平常啊，應該自己經常擺在心裡的。

所以在這個地方再提一下，〈隨喜功德品〉這段故事。大家想啊，這個功德我們大家現在總覺得：「哎呀，現在很難哪！我這個資糧沒有啊，我這個罪障很重啊！」沒有錯嘛，既然你曉得了資糧不夠，那你趕快積嘛！而積聚資糧又這麼容易啊！就像剛才你起一個心念，這個就集資糧，你隨喜就是集資糧。所以如果這一段公案大家不認識的話，我願意啊，或者晚上溫習，乃至於課堂上面，你可以翻開《法華經》看。我倒想起願意下一堂就翻這個《法華經》啊，好好地唸一下，親自讀給你們聽一聽，這樣。這個的的確確有它非常殊勝的利益，你能夠處處地方這樣去做的話，這個資糧哪有集不起來的。……剛才我說的那個繼續下去：

第二者，如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。

第一個前面說不捨，換句話說，我們以前一直在無明當中，現在經過了這一番的努力以後啊，千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，用什麼方式來把它堅固起來。那麼這個說，不但是堅固而且增長，為了這樣啊，晝三次、夜三次努力地做這個增長。

此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行。若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。

那個增長是什麼呢？就是照前面那個儀軌。就像平常我們說三歸依，這個三歸依不是說歸依完了以後，算完了！平常我們一直在心裡面要這樣：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」哪怕單單唸一下。「廣作」的時候，實際上就是呢，你不但嘴巴上面唸，心裡面緣念這個勝利，這樣的心情一直使它現前。如果說不能這樣的話，那麼怎麼辦呢？那個時候啊，「應明想福田」，就是說我們坐下來，然後呢細細地思惟。