菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第六十四卷．Ａ面

我們曉得佛世有一個大公案，阿闍世王是摩羯陀國的頻婆娑羅王的兒子，他第一個把他父親殺掉，這個是五逆之罪；然後呢幫助提婆達多專門跟佛搗蛋，這麼一個人。最後臨終的時候那個罪相現起，哎呀！可怕極了。那麼好的，那個時候他有一個大臣耆婆，實際他就是他的弟弟，他是一個非常信佛的，耆婆是大醫王，他就告訴佛。「哦，告訴他，你現在就只有懺悔。」所以他那個時候生起大恐怖，然後呢去求佛懺悔，結果懺悔乾淨了，五逆之罪都懺悔乾淨哦！但是他懺悔，懺悔乾淨了，本來這個五逆之罪墮落這個無間地獄的話，是不得了地、不得了地恐怖啊，那無法想像的！結果他墮落了沒有？墮落了。受苦了沒有？沒有，他這個墮落叫拍球地獄，像那個球一樣，「蹬！」一下它跳出來了，所以他才下去，也就起來了，阿鼻地獄什麼樣子他不知道。

如果說你們能夠這樣的話，你歡喜不歡喜啊？不要說叫你受它無量無邊的長劫，叫你跑得去受一天，那我們沒有一個人……。我曾經看見很多這種古代的這個祖師們語錄上面，有很多生前，那出家人也好，在家人也好，特別的因緣到地獄裡面去，偶然看見那個地獄裡面一點樣子。然後呢看見那個獄火燒的情況，那個火就噴出來烘上一下，這個痛苦啊，然後到了人間，那個像燒焦一樣，弄了幾個月都弄不好。喏、喏、喏！現在我們這個賴居士燙了一下，你們不妨試試看，如果你們不怕的話，最好弄那個開水，你選一個最小的地方自己試試看，小指頭擺在水裡面燙它個十分鐘，你試試看。

我建議你們，不要說：「啊！我不怕。」這個話千萬不要說。因為以前我就犯了這個大毛病，總覺得自己英雄好漢，「欸！我不在乎！」乃至於說：「嗯，我要修學佛法，那下地獄去度眾生！」等到我後來受了一點小苦，唉呀，覺得這個大口是萬萬不敢開，不要說這樣啊！所以我常常說啊，你只要內心真正能夠反省觀察一下的話，沒有一個人例外的，他只有一條路──拼命懺悔，拼命修行。不要說你拿那個手指頭擺在水裡面，今天很簡單，吃飯了，分菜了，好的東西分給別人了，然後呢壞的東西擺在那裡，你心裡面老那個嘀咕，嘀咕了半天都放不下，這不是很清楚、很明白的道理嘛！所以在這一點上面，大話容易說，騙別人容易，騙自己是一點都騙不了的。這是一種，或者呢，

或於現身稍受頭痛，即得清淨。

你現在現身當中，就是能夠得到清淨。

如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。

像上面所說的，經過了懺悔以後，你要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢，欸，很短的時候，乃至於可以完全不受。這個憑什麼？

此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。

「此復是由淨修之人力之大小，四力對治圓不圓具」，修的時候，勢猛不猛利，及修的時間相續是長還是短等門，所以「故無定準」。這個完全看你修的人的力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。反過來說呢，一定的，你對治有多少力量，多少力量就淨除掉多少惡業的力量，半斤就是對八兩，一絲一毫都不差，就這樣清楚，就這樣明白！

諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，

經上面所以說不亡的，是說你沒有修對治。

若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。

如果你如法地去淨修的話，那麼就算定受──通常定受的業是最重的業，記得前面吧，那個諸業在生死當中的次第怎麼來的？隨重、隨近，然後呢隨串習，然後呢，前，四個次第對不對？重業是最先，所以你定受，下一生要受的是最重的；如果沒有重業的，那你是臨終的時候，那個業先現起，就靠近它的；如果沒有，你的習慣多的；最後，那是你最先造的。所以換句話說，「順定受」這個業一定是重的，那現在這個重的都能夠清淨，何況是其他呢？那麼這個是戒經上面的。然後呢，

《八千頌大疏》中云：

《八千頌》就是《大般若經》，《大般若經》的疏，就是註解，它也說：

「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等。正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。

說凡是你修了這個對治──它那個地方叫「近對治品」，為什麼不是正對治而講近對治？它正對治是什麼？一定要通達空性，把那個種子要徹底地把它損壞。現在前面所講的近對治，並沒有把那個種子整個破壞，但是你能夠這樣的話，那個種子就不會感得現行，他下面會告訴我們的。「可損減法」，它把那個種子的勢力，把它減低了，把它損害了。說由於成就了這樣的對治，而且這個對治，具有力量的，因為具有力量所以它以前造的力量你能夠抵銷。這種情況之下就「畢竟盡如金穢等」，就像那個金礦當中的髒東西，就像我們洗衣服，你只要正確地找對了這個對象，油嘛，你用非肥皂，灰塵嘛，抖一抖，否則的話擺在水裡漂一漂，你只要找對了這個，然後呢加夠了力量，用足了水，欸！可以洗得乾乾淨淨。像乃至於「正法障等」，那個是障當中最嚴重、最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其他！

由於這個道理，所以「妄執心，所作墮處可無餘盡」，所有的罪障都可以盡除。這個裡邊特別說「妄執心」，說我們為什麼造罪呢？造罪的根本，這地方特別說一下──妄執，邪妄的，邪妄的。所以現在在我們並沒有真實了解說，我、法二執的行相，以及見、思煩惱的行相，沒有正確了解之前，法空性，這空緣起，你沒有正確了解之前，總之，最重要的我們要記住：我們現在起心動念無非是罪，哪怕你想對了都是罪，哪怕你想對了都是罪。因為我們現在想對了的時候，說還是三界輪迴當中，生天之法是有的。所以你因為這樣關係，所以你一心一意啊「南無阿彌陀佛」，為什麼要這樣呢？因為我起心動念沒有一個對的，所以一心一意只有歸投依靠你，就是這樣，這個是。不過呢，現在從這個地方我們更進一步了解了，是正歸依正歸依的法，它更廣泛。所以這地方我們要有一點認識，說妄執心這個概念。

平常我們真正麻煩的，我們不曉得我們在妄執當中，我們總覺得自己有道理，這個是一個最大麻煩的事情，而這一點還非要經過這樣地說明、懺悔，到那時候你才有機會認得它、淨除它，否則的話沒有用。所以前面一再說，你呀如果不如理地思惟、觀察、對治、修行，縱然曉得一點法，你結果還是隨著煩惱放逸而轉，曉得的法沒有用場，到那時候惡業照樣地來。現在我們太多都是這種現象，尤其是觀察、觀察我自己，我就是這個毛病。哦，講起來我自己曉得講得頭頭是道，我想你們也覺得吧──喔唷，講得很好！可是我自己問起來，我心裡面常常害怕，說得頭頭是道，可是起心動念相應的時間啊，不是沒有，的確不多，這是千真萬確的，所以我自己經常很警惕。它有一個好處，平常我們一警惕呀，在那坐立不安哪！佛法這個很美，你一警惕，你就馬上覺得歡喜無比，欸！它有這樣的好處。這個是這地方順便一提，順便一提，關於這個妄執心的事情，我們應該了解，你能夠這樣去做了，那麼就對！關於這種事情都可以統統淨除乾淨。

談到這裡有了一個問題了，前面已經問過你們，已經提過了，說現在我們曉得這個地方說正皈依是皈依法，既然正皈依法，請問我們現在念佛，那你說這個是皈依佛，還是皈依法？這跟你們講過沒有？有沒有講過？沒有。問過，對不對？問過你們，你們想得出這個道理來嗎？現在經上面又告訴我們是正皈依的正皈依法，既然正皈依法，為什麼不教我們念南無法，教我們念南無佛，教我們念南無阿彌陀佛，教我們念南無釋迦牟尼佛，乃至於教我們念菩薩，不教我們念南無法呀？為什麼？這個裡邊是有矛盾嗎？你們說有沒有矛盾啊？我們信得過，不會有矛盾的，但是道理你說得通嗎？你倒說說看，大家是不是覺得有矛盾在呀？不要說矛盾，想它不通，那現在我告訴你。

它皈依法的真實的內涵是什麼？到現在我們慢慢地了解，這個地方所謂皈依法，不是我們早晚課的時候「自皈依法」念它一遍。念它一遍是皈依法，你皈依了以後自然身口相應的行持，可是它的中心是什麼？就是以前我們心理的行相是什麼行相啊？依於無明，對不對？起心動念都在這個上頭。喔！現在曉得了，不對，不對，這個錯了，現在我怎麼辦？要如理依止正法，這個是皈依法的真正內涵，真正的定義，對不對？了解不了解？所以它前面告訴我們正皈依是法，為什麼？喏！一切功德的圓滿，一切罪障的淨除，都是如法行持以後，分分斷證而來，斷惡，然後呢證德。惡斷了，好了，前面的罪過都沒有了；德證了，功德圓滿了，那就行了嘛！所以一個是斷德圓滿，一個是智德圓滿──佛啊！這個是依於法，沒錯呀！

那麼現在呢我們了解這個道理，對不起，了解是了解了，法的真實的內涵還是一片糊塗。只有一件事情是曉得的，以前這種心理起心動念都在罪惡當中，那怎麼辦呢？那唯有依靠的，只有依靠著阿彌陀佛。所以當你正念阿彌陀佛的時候，那個時候你心裡的狀態是什麼？心裡的狀態是什麼？你真正一心一意「南無阿彌陀佛」的時候，南無什麼？皈投依靠嘛！以前我錯了，現在我一心依靠阿彌陀佛，這個心是什麼心啊？正依止法，對不對？清楚不清楚？每一個地方這個行相非常清楚。

所以在這一點，如果你們只想說：「哎呀！我現在年紀也大囉，也不想學什麼囉，就念念阿彌陀佛。」你也能的的確確如法地念到底，那你的確不去管它，你念到了極樂世界，阿彌陀佛自然會告訴你。如果你現在在這個世間年紀又輕，又穿了這種衣服，又想弘法的時候，人家問你，對不起，你弄了半天自己也弄不清楚的話，那個時候，那就不大相應了，對不對？所以你每一個地方這個法相弄得非常清楚。然後呢因為弄清楚了，你自己修持起來的時候一點不含糊，你了解得很清楚，這一念對、這一念錯！不會是弄了半天，自己還不曉得對不對，然後人家問起來，你可以分析得清清楚楚。

所以現在有的人曾經跟我這麼說，現在這個佛法滿流行……，不是，現在佛法弘傳得很好，而有一類人你就不容易去說服他，什麼？知識青年。我的觀念恰恰相反，我跟你們說過了，你真正能夠說服的就是這些知識青年，就怕他不跟你講道理。他說：「我已經相信了。」你跟他講什麼，他也不聽你，「我已經相信，你講這個道理幹什麼？」那你一點辦法都沒有。其實他真的懂了沒有？對不起，天曉得！如果他要肯跟你講道理的時候──喏！這個前面所有的道理，這都是世間的量則喔，它不是我們佛法裡面特別講的哦！你要曉得這個才是佛法真正可貴的地方。所以這每一個地方，它沒有一點含糊的，這個概念大家弄清楚。

所以你了解了這一點，自然而然就像前面說的：「哎呀！別人大家也說啊，信了他那個教，不要信的別的了，你現在佛教也是，信了你的佛不要信別的，你跟別人有什麼不一樣？」欸，對不起，我這個就是跟別人不一樣，我跟大家坐在這兒講道理。所以以我現在的了解，正因為我當年沒出家的時候是學科學的──談不到真正科學啦，至少碰到一點科學的邊，學工程的，理工，所以等到我學了佛以後才發現，真正的科學只有在佛法當中，只有在佛法當中。

這個學科學家的科學的精神是精采的，絕對精采的，但是他採用的方法，所認知的範圍，那實在是、實在是，也只能說他已經開始慢慢地進幼稚園。所以我以後常常有很多人跟我講科學，我心裡面直好笑，唉，這些人哪真是，講科學實在是不懂真的科學，真的懂得科學的，他一定會跑到這條路上去。所以不怕他不跟你講道理，反過來，就怕他不跟你講道理，那你就拿他一點辦法都沒有。不過當然還是有一種人，他跟你講道理，講道理以後，到那時候他跟你橫來，「就是你有道理，我就是不聽你。」那沒辦法，那是沒辦法，這是我們隨便一談。下面還有一個問題：

諸經說云『諸業雖百劫』等者，應知是說，若不修習能對治品。

經上面說，百劫造了絕對不亡的，要曉得這是沒有修對治，如果修了對治，一定不會的。

若不爾者，則違正理及違多經。

他假定說經上面說造了一定不亡，那麼你修習了以後它也存在的話，這樣一來的話，很多經上面講的道理就有違背了。這個經前面、後面一定不違背的，所以前面所以說造了不亡，是因為你沒對治，對治了以後它就消失掉了，經上面很多地方都是這樣說。可是這個理論它並沒有說得很清楚，現在這個道理，我在這地方跟你們說明一下，你們就很容易很清楚明白了。如果是在座的諸位，尤其是學理工的，那個概念特別清楚，或者我們把中學的物理現象，你隨便一提的話，你就很清楚。

現在呢，或者我們不要說物理現象的，因為畢竟學「力」的人比較少。世間一般大家的量則，我欠了你十塊錢，他欠了我十塊錢，結果呢？對我來說，我不欠不虧，我自己本身來說，我身上的這個負債來說，不欠不虧。儘管這樣，可是對不起，我碰見他，他是我的債主；然後呢我碰見這個人，我是他的債主，對不起，這個債還在，對不對？清楚不清楚？另外一種，我欠了他十塊錢，我還了他十塊錢，結果呢我有沒有債？沒有。然後呢我碰見他的時候，他是不是我的債主啊？不再是了，清楚不清楚？懂不懂？有疑問的請提出來現在，一點沒有疑問。

然後呢我再進一步用「力」來告訴我們，用力來告訴我們，然後我用一個力，比如說推我前面這東西，我如果推這東西，這東西就向那邊推動，對不對？然後呢旁邊如果有一個人，要擋住這個推動的話，他也要推住，怎麼辦呢？就是在這個反方向，反方向用同樣的力來推。如果說他反方向推的話，他的力小，我還是推過去一點，但是呢並沒有原來這麼快了，也沒有原來這麼遠。他假定力慢慢地加強，加到跟我一樣的話，對不起，那個就不動了。如果他的力量超過我的話，它又反回來了，對不對？還有一種情況，我是這個力這樣推，結果他也用一個力那樣推，請問這個力跟我這個力有沒有關係啊？是了不相關，了不相關，所以這個非常清楚、非常明白，所以物理上面就講這個道理。

所以物理上面，如果你們懂得力學然後講佛法的話，啊，美極了！為什麼呀？這個物理上面儘管講力是世間的，說萬有引力，樣樣有力，但是這個力的來源哪來的？他找不到，只曉得任何一樣東西有它的力，以前說，這個物質說有力；現在發現原來沒有物質，本來就是一個力場，可是真正說起來，根本就找不到物質，就是那個地方有一種能力存在。那麼這個能力哪來的？找不到。佛法上面告訴我們，妙極了，這個能力哪來的？業力。啊，這佛法真正高明的地方。所以現在大家說科學，說了科學去反對佛法，這種人不信佛的當然，信了佛居然拿科學來反對佛法，那個人哪，佛法在門外。真正的世間一切的量則，你懂得了佛法，任何一樣東西解釋得那徹底圓滿，尤其是科學，醫學，不管是理、工、醫、農任何一樣東西，那今天我在這告訴你們。

所以當你造業的時候，你什麼，以你的心去造，現在我們把這個剛才那個比喻，馬上用到事實上面。造的時候這個業是怎麼個造法的？你看見這個東西，啊！歡喜它，你起個貪心，這樣去。是不是這樣？就是用你的心，對這個東西這樣來。現在呢，他前面告訴我們怎麼對治啊？你看見這個是「起過患欲」。以前是曉得什麼？曉得它有種種的好處，你要執取它，現在你恰恰相反，要曉得它有種種的過失患害，於是你排斥它。所以這兩個東西是行相相同，是力用相反。心理的狀態，完全是依靠你的心理狀態，還是這個欲，前面那個欲叫貪欲，現在的欲叫什麼？善法欲。為什麼貪欲？你無明，不知道，邪妄地分別；為什麼善法欲？你正知見。它那個正跟邪之間，像黑跟明一樣，恰恰相反哪！完全相反。因為這個無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在呢同樣地，你因為是明、智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它相反，完全相反。

所以在這個時候，你修對治的時候，為什麼要四力圓滿？就是你造的時候就這樣造的，現在你對治的時候，也在哪一方面都顧慮到了。這個方式都顧慮到了，質都對了，下面的力那量也對了，你只要完全做對了，徹底消除、一點不剩，清楚不清楚？

正因為如此，所以正因為這個道理，所以諸業縱百劫，它絕對不亡失的道理，業一定不會亡失的！以前你造的業是造這個業，所以它一定推著這邊走；現在你造的業是這個業，它一定也推著這個走。所以那個在同樣一件事情上頭，發生有什麼效果？這兩個業也都沒有亡失，對不對？絕對不亡失的。所以這個力因為這樣不亡失，所以向那邊走；這個力向那邊也不亡失，向那邊走，結果碰到最後那個不動。實際上動是不動？那個力呢，兩個力都沒有亡失，對不對？所以你真正了解了，啊，那個佛經真美呀！它絕對不會有一點矛盾之處，所以有矛盾問題都在你自己，清楚不清楚？

所以常常有人問：「有人什麼這樣說，有人這麼說，你到底怎麼講？」那你告訴他，這麼清楚、這麼明白，不管你是用經說，乃至世間的理則。說到這裡，同樣你們也曉得了，佛法真正可貴的地方，就是你可以用世間的量則，說明這個最深刻的道理。其他的宗教他一定要說：欸！這個是神講的、這個佛講的。是，我們也是佛講的，佛是什麼？覺悟了世間的量則，所以他用那個世間的共同接受的量則，來說明這個正確的道理。但是有一點不行，就是如果世間的量則你不懂，是個大愚癡蛋，那沒辦法好想，那沒辦法好想，所以這個修學佛法是智慧之學啊！

說到這裡，大家不要說：哎呀，我在這修行了，好像這癡癡呆呆呀！那個前面已經告訴我們，你已經走到錯誤的這條路上去了。但是也不要覺得：啊，你很聰明啊！這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯，佛法的智慧是對治煩惱的喲！然後呢你談起來，說起來說得頭頭是道，對治不了煩惱，還增長煩惱，這個不是佛法的智慧哦！提一下。好！現在我們了解了：喔！原來這個樣。那以後就非常清楚了。

所以當你正修對治的時候，有人說：「那麼我不要發露這個，可以不可以？」請問你不發露能懺悔得乾淨嗎？你造的時候針對著這件事情，你現在要懺悔，是把它掩飾著這件事情，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔的話，你還會掩飾嗎？所以這個掩飾這件事情是懺悔嗎？所以當你對剛才這種道理正確了解了以後，你會必然產生一個結果，以前不知道去造，現在知道了以後，叫你掩飾都不願意啊！叫你掩飾都不願意啊！這是必然的現象，對不對？

就像剛才說的一樣，所以你每一個地方它就這麼細緻，一點不錯。所以你必定要找到了根，而這個根在哪裡？正知見。從哪裡知見？就起心動念。所以佛法叫作內明，妙極了，是一點都沒錯，你自己清清楚楚。所以到了這個時候我們曉得了：啊！原來我們常常說，你騙得了別人，是騙不了自己啊，就是這樣。