我們接下來學二十五偈和二十六偈。

戒是洗滌惡行水　除煩惱熱明月光　處眾威嚴如須彌　不加威嚇眾生敬
如是知已諸正士　如目守護正受戒　瑜伽師我如是修　汝求脫者亦應行 

這兩個偈子非常清楚是在宣說持戒度。戒律分幾種呢？分三種。哪三種？律儀戒、攝善法戒，和什麼？饒益有情戒三種。如果主要從律儀戒的角度來看，戒律是能夠洗滌制罪與性罪惡行垢染的潔淨水流，就像我們平時用淨水去洗東西一樣，洗除汙垢一樣，戒律能夠洗滌我們無始以來由於身、語、意所造作的惡行，以及這一生所承許的誓言還有律儀相違的罪惡垢染。

戒律又像什麼？如果「戒是洗滌惡行水」，用水來形容戒律的話，就是它能夠把我們三業汙垢的東西洗淨，所以它的力道是滿強的。像我們有什麼東西髒了就用水洗，每天都有洗臉、洗手，衣服都用水洗。

接著說戒律就像月光一樣，能夠消除根本煩惱與隨煩惱的熱惱，當眾生由於煩惱而感到熱惱的時候，戒律就像一輪清涼的明月，能去除眾生心中的熱惱。透過持戒防範身、語，更進一步能夠遮止心中的煩惱。我們之所以會在身、口上造惡業，是因為什麼？因為自己心裡痛苦對不對？那個痛苦有的時候他的內心是有煩惱，之所以會去傷害別人，是因為心中有瞋恚在作祟。所以我們一開始如果透過持戒來防範身、語的行為，更進一步就讓我們心中的煩惱減輕，去除心中的熱惱。

比如說如果我們天天心裡邊記恨別人，那個人可能對我們做了非常不利的事，如果天天記恨的話，記恨到後來你就會發現，所有的日子都像地獄一般，就因為你碰到了一個所謂的怨家或仇人。可是如果受持了菩薩律儀，菩薩律就告訴你是不能懷有這樣的瞋念的，沒有什麼其他理由，就一個理由──要持戒！要持戒，你就不能過得那麼痛苦，天天記恨別人就不能持戒了。所以理由非常簡單，就是不能計較，計較會犯戒！那這樣會不會很簡單？不然你要用多大的力度去原諒你的怨家或者你的仇人？

你會不在乎他對自己所做的傷害，就是他對自己所做的傷害這件事已經變輕了，為什麼？因為戒律太重了！我不要因為我心裡忍不過去就去犯戒。所以一個菩薩想要好好持戒的時候，就持戒這一條理由，就不敢去熱惱了，因為再熱惱會犯戒。那不熱惱了，誰便宜了呢？肯定是他自己呀！他自己慢慢就都理順了，還很開心，就當做忍辱的資糧了。

持守戒律的補特伽羅，在有情眾中就像須彌山王一樣威嚴，他在眾人之中不驚、不恐，由於這樣的力量，他人不會對自己加以傷害或恐嚇。持戒的人也不用透過一種勢力去威嚇他人，為什麼？因為由於持戒功德的緣故，一切眾生就會自然地恭敬、頂禮、供養持戒的人。持戒的人，不管是出家法師還是在家居士，在眾人當中都會顯得格外莊嚴，他不需要威脅別人，別人就會很自然地來親近他、恭敬他。甚至有一些人到這個持戒的人面前，瞋心都會變弱，因為他會影響周圍的人。有的人說他會影響一種能量，因為他散發著持戒的能量。那能量是什麼呢？大家可以考慮考慮。

在了知持戒所帶來的許多利益之後，過去的正士夫們，都是在自己的親教師、軌範師座前正受戒律──一定要受戒嘛！並且受了之後怎麼樣啊？他會如同守護眼珠一般，善加守護律儀。我們也應當隨學正士們，對於我們所受持的律儀，就像保護我們自己的眼睛一樣好好地守護。

以前康薩仁波切曾經舉過一個譬喻，他說：一個人乘著皮筏正在前往大海彼岸──像拉薩有一條河，在那條河上現在還有的時候會看到皮筏，就像船一樣──一個乘著皮筏正在前往大海彼岸的人，當有另一個人向他說：「把你的皮筏給我。」這個時候是絕對不能給他的，因為一旦沒有皮筏就只有死路一條了。就算那個人說：「你給我一半。」或者說：「給我手掌大就好。」甚至最後說：「讓我用刀子扎一下你的皮筏。」這都不行！如果那個人說要用錐子或者針刺一下那都不行，絕對不能同意！因為如果讓對方這麼做的話，皮筏就是一個好像氣球一樣吹起來的、打氣打起來的東西，所以一旦扎了一個洞之後，如果是海的話，沒法到達海的彼岸，而且他自己也可能活不下去。

那麼這個譬喻是說明什麼呢？我們想要前往輪迴大海的彼岸、到達解脫的大城，就必須清淨地持守如同這皮筏的戒律。它像一個浮在輪迴海上的皮筏，有的人說是戒船。如果把皮筏給別人，就像被根本墮他勝罪所沾染，或者被如同給予他人半個皮筏的僧殘所沾染，或者被如同給予他人手掌般大小的捨墮所沾染，或者被如同劃一刀的單墮所沾染，或者被如同用錐子或針扎一下的別懺或者惡作等墮罪所沾染的話，我們就無法到達解脫的大城。這些墮罪都是從出家戒的角度而有不同層次的墮罪，所以出家法師了解了這個譬喻的道理之後，都會很認真地持戒。必須認真持戒！

防護心是戒律的定義，因此必須盡力地防護罪行，捨惡取善。在《廣論》上，阿底峽尊者有個譬喻，記得吧？阿底峽尊者愛護戒律，就像氂牛愛尾一般地守護戒律。據說西藏的氂牛住在樹林裡的時候，顧慮到尾巴會勾在樹上，所以就非常地小心。牠們這個群族就是特別愛尾。不僅如此，就算有獵人在追趕氂牛的時候，如果氂牛的尾巴掛在樹枝上，這個時候這個氂牛寧可選擇保護尾巴，捨棄生命，牠也不想要把牠的尾巴破壞或者拉斷幾根。所以我們持戒的時候，也要效學阿底峽尊者的行誼，用氂牛愛尾、一絲絲的這種都不行這樣精進的狀態來持戒。

因為我這次講的是把幾家對於《略義》的解釋都放在一起講，所以都是一些祖師的註釋。過去有一位寧瑪派的上師請問宗大師說：「什麼是懷業呢？」因為密法中有息、增、懷、誅四種修法，那位寧瑪派的上師想要請問這四種修法中的懷業是什麼。當時他也沒有多想，認為宗大師可能會回答別的答案，沒想到宗大師竟然回答：「懷業就是菩提心與戒律。」

所以我們在持戒的時候，哪怕是微小的遮罪也要盡力不去沾染，縱使無法做到這一點，也一定要了解什麼？十不善，一定要加以防範。在這當中──語業，有人說這個舌頭就像一把利刃一樣，它有的時候會割傷別人的心。雖然好像你這個舌頭不能去割傷別人的身體，但是有的時候它是會讓人的心好像在流血一樣。所以有人說語業是出生各種過失的大門，過去也曾經有一句話說：「語言是一切不善的倉庫，如果有個門鎖著該有多好。」所以我們的這張嘴，不僅成為令自他生起瞋心的根基，也是引生貪欲的大門，所以極力地防護造下語的惡業非常重要！平時容易透過嘴──就是這個口──造下許多的罪過，尤其如果毀謗上師、非議同行法友，還有說四眾過等等，那都是菩薩戒要犯到很重的，也會造下太多的惡業。在這一點上，我們一起要謹慎而行呀！

以上我們就學完了持戒度。