我們接下來再一起研討《四家合註入門》。我們現在學到這個部分，嘉木樣大師分了七個科判，還記得第一個是什麼嗎？第一個，「開示廣大經續即是最勝教授者」。第二呢？「若離口訣，則慧劣者不得此等密意」，對吧？第三呢？第三是什麼？是不是「清淨教授與相似教授之差別」？那今天我們來學第四。

打開《四家合註入門》211頁的第一段。再來「第四、知解清淨不清淨之差別者」，這可以理解為：對法理知道得、了解得清不清淨。聽了法之後，對此法理解的方式有兩種：一種是清淨的，一種是不清淨的。兩者有什麼差別呢？第四個就是這個──你的理解清淨不清淨。

「若起是解：『諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授』，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續、無垢釋論起大敬重而作障礙。」接著仁波切說：「說是口訣應該也可以。有很多人說：『不管是否有廣閱諸大經論，這在修行時候並不需要。』為什麼呢？『因為講說和辯論那個時候才需要經論，修持的時候是不需要的。』」就是你討論的時候、你講的時候才需要經，修持時候就不需要了！那麼修持的關鍵到底在哪裡呢？是要受取心要，所以就會想像修持的時候，經論上不需要修行，那要修什麼呢？就另外有一個口訣完全獨立出來。如果這樣理解，就會認為除了經典之外，另外有一個口訣，而正法中的講、修兩個法，它分開了嗎？分開了，而且毫無關聯！認為兩者別別分開的想法，就是妨礙我們對於無垢經續、無垢釋論起大敬重的障礙。

這會不會導致我們對經論無法生起敬重心呢？一定會導致啊！所以有人說：「不用說那麼多，雖然這裡邊有很多可以說的，然而都對修行自心全無助益。」意思就是說講那麼多、學那麼多，對修行內心是沒有幫助的。很顯然就是把經論在修行的重要性一筆勾銷了，他認為想要修心的時候需要另一套口訣，而這另一套口訣不在經論上。

你說修心的時候用不上，那我們花那麼多時間聞思做什麼呢？「就是要聞思、就是要辯論，就這個時候用的，修行的時候不用。」要向內心看啊！要向內心看。比如說有些人就會認為儀軌很重要，五大論、《廣論》都不重要，拿到一個儀軌很重要，就天天對那個儀軌很恭敬，其他的經典不恭敬。恭敬儀軌是對的，但是不要只恭敬儀軌、不恭敬經論，因為要想把儀軌修出覺受，沒有經論的底子是不行的。對不對？所以師父強調說：「這樣想是不行的。」

「說彼等中不顯內義」，「不顯內義」就是指對內心相續它沒有幫助。「唯是開闢廣大外解」，就只是用來解釋外面的事物。接著，「執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障」，注意喔！你看看上面：「如果這樣就會造下謗法業」。這是不行的，所以講修一定要並行不悖的方式，用這樣的方式來學習無垢的顯密論典。

翻到下一頁，那時候提了一個問題說：「『開闢廣大外解』的『外解』是什麼？」然後師父解釋說：「就是覺得字詞的內涵只能幫助了解外在的事物，對內在的修為它沒有幫助。」

還有人問：「『不顯內義』怎麼解釋？」一樣的，就是：「覺得對息滅內在的煩惱沒有幫助，它並不是止息內在煩惱的方法。但這想法是錯的。」對經典。

所以我們非常清楚「內義」這個「內」要顯示什麼？一定要顯示對於調伏煩惱要有幫助。他說「不顯內義」，實際上經典正是顯示這樣的內義，對不對？因為現在先學經論，學會經論所指的那個見解，然後在內心上怎麼去觀察到煩惱、怎麼樣去對治和消除煩惱；正是顯示內義的，卻說不是顯示內義的。

像這一段聽完了之後，就可以自己觀察、觀察，還可以跟別人討論、討論。一提到用功，有些人就會說：「如果不打佛七，好像不叫用功；如果不禪修也不叫用功。」就是你在那兒坐著才叫用功。但是有沒有看到宗大師教我們的，一定要對經論開始聞思啊？廣大的聞思，「初務廣大求多聞」，一定要聞思。聞思是為了什麼？正是為了修心啊！對不對？所以修心的要義到哪裡去找？一定到經論上去找。

這一段我會覺得對我們非常非常地珍貴，值得常常、常常地回來看。當我們內心產生那樣的：「哎呀！我沒有修心、好像沒有修行。」這樣的話，那你聽師父的帶子、研討《廣論》，這是不是修行呢？就比如說拿這一段經典上的意思來看我們的內心，我們可以判斷：我的見解是不是清淨的？如果產生了聞思不是修行，那就等於花了大量時間在學習《廣論》、在聽師父講的過程中，好像都沒有修行！這樣的見解清不清淨？很顯然是不清淨的，對不對？因為它沒有授與我們對廣大經論一定是指導內心的最佳方式，而且是唯一方式的定解。如果你產生這樣的定解──修行絕對不能離開經論，那就對了！每走一步、每走一步──我是說心裡的腳步──都要依靠經論！