這個公案值得好好地思考一下：師父為什麼給我們講這個公案呢？講完這個公案，就好像沒有再講師生了。接著就講了一個二十億耳，二十億耳就是富家子弟富貴得不得了，家裡邊要舖上那個厚厚的地毯，乃至他一出門，他爸爸就把地毯舖到哪裡，路面都要掃乾淨。師父說就算現在這個時候，世界上一等一的最了不起的人，你也不可能就要從台中火車站然後舖、舖、舖哪裡去。但是二十億耳就富成這樣，他家裡就有福報成這樣子，居然這樣他就出家了！那出家一樣跟佛陀的弟子行苦行嘛！哎呀！怎麼修，修不出來覺受。後來佛陀就說：「就給他好的，他要怎麼好就給他。」結果在僧團裡還是富貴修行，沒多久就證果了！
師父說：「說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受」，注意啊！師父用了「享受」。說：他們沒有諍論，是一點兒諍論都沒有。有沒有發現？因為要諍論的話，肯定是弟子們互相諍論說：啊！為什麼我就行這樣的頭陀行，為什麼那就富成這樣？就是好像看起來很享受。其實不是看起來很享受，而是給他修苦行的時候，他能修，但是覺受出不來；然後用他習慣的那種，用好的、要什麼就給什麼這種方式，他反而能夠證果──聖人，證聖果了。
所以出家修行不是說就只為了苦行，而是為了能夠轉變我們的內在，我們的內在能夠轉變的話才是出家的意義，不是嗎？所以有的人說：「出家之後你的成就是什麼？你要怎麼算呢？」有些上師就說：「要看你的相續有沒有變良善哪！有變良善，你就是成就，這就是成功。」那要證聖果就更成功了！你說用那麼點人間的好東西供養他，結果他證聖果了，那是多麼驚天動地的事情。
可是大家如果沒有聽佛陀的話，就會在這個頭陀行或者怎麼享受成這樣這兩點諍論，諍論不休的話就不去用功，不去用功的話就是後面師父說的：「要我們現在就害了。唉呀！大家你和我」，注意啊！「差一點點」，有沒有發現那個詞？「差一點點」。不是像那個頭陀行和二十億耳差這麼多，差一點點，然後大家就弄得一塌糊塗！因為大家都講個公平嘛！你看佛陀在教弟子們的時候，各自的用功方式是滿懸殊的，但是弟子們沒有諍論，就好好地用功。
師父講這一段是要說什麼？是毫無諍論是吧！說：怎樣人們在一起能夠毫無諍論呢？就聽佛的話，用什麼樣的法門用功就用什麼樣的法門用功，不用一直跟別人比，因為你也不知道別人的本地風光是怎樣、現在的緣起是怎樣。但是大家恰恰就喜歡比呀！一比都是比一些外在的東西嗎？還是比名聞利養？還是比說：欸，我的慚愧心有沒有他重啊？我有沒有對眾生更恭敬啊？有沒有更恭敬佛陀啊？或者我慈悲心有沒有多修一點啊？忍辱有沒有多修一點？是比這些嗎？還是比什麼？
所以師父在講這一小段的時候，就完全是在說學了眾多法、善知識講了很多法，最重要的就是拿來調伏相續，對不對？佛陀指導的弟子們，他們的修行方式差這麼遠，富貴的用富貴的方式得到了他想要求的聖果，那大迦葉尊者他用他頭陀行的方式，也達到他的目的。所以可見佛教可以說琳琅滿目的用功方式，適應各式各樣的弟子們。但是弟子們不了解這一點的時候，如果就著各自的緣起點的不同一直諍論不休，就浪費人身啊！而且一直諍論不休，不向內調伏煩惱，戒律也不能清淨，不能清淨的話，就會墮落。所以佛就說：「以戒為師，以戒為明燈。」那個戒其實就是，講了眾多法義，他之後要拿所有的法向內調伏。
師父在這一段給我們講了修行的榜樣，對不對？前面是講錯的嘛，後面就講對的，比如說那個專門參禪的或者專門念佛的說：牢牢抱住善所緣，而且生死心切得不得了，要向他們學習。接下來，不同的方式的修行者一併禮敬，最重要的是向內調伏，去戰勝自己生命裡最大的那個什麼？輪迴的那個根本就是無明啊！戰勝那個才叫勝利。
我會覺得師父在講《廣論》的時候，我們是滿開眼界的，透過師父的講解，看到非常廣闊的形形色色各種的修行者，看到各種法門的修行者在他們各自的緣起點上的精進，所以一併要禮敬這樣的行者們，禮敬他們的善知識給他們的教授。只要是依律而行、依法而行都一併恭敬，不用去諍論，不用去說別人不好，自己好好用功就好了。是不是這樣也挺美的？
師父說：「我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。」如果我們用這句話來向內觀察的話，比如說：我們現在在學《廣論》，我們覺得我們的很多法都是有清淨的傳承教授的。這是真的！比如說：我們寺院有五大論的清淨傳承，還有很多清淨傳承。但是我們對其他的法門，比如說像參禪的、念佛的、學律的，挺多、挺多的法門，那你的態度是什麼呢？
你看這裡邊，佛陀都說：「哎呀！善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，能夠堅持下去，教法就靠這個力量。」連佛陀都隨喜他的弟子，那我們有什麼樣的眼界、有什麼樣的能力去評判其他法門呢？不尊重其他的善知識呢？比如有的人就會說：哪個道場的、哪個道場的……，然後就會隨意地批評別人的善知識，隨意地批評別人修得怎麼樣、怎麼樣。其實我們應該拿這樣的時間來學習善知識教自己的法，而不要花時間說人是非、諍論不休。這樣對自己是沒有好處的，因為萬一說錯了呢？我們要恭敬佛所傳承下來的一切的法，不管是哪一個法門，好好修行，如果你的善知識沒有給你教錯的話，你就沿著這個法門進去。
師父在說：那個抱定所緣、生死心切的，他們不需要恭敬嗎？那都是很厲害的棄捨現世的修行者，可能別人能做到的我們都做不到的。所以我會比較建議大家懷著謙卑的心，禮敬一切善知識，尊敬一切修行的人，不要隨意去批評別人。因為恭敬眾生對自己比較好，對他人也比較好。不要是是非非地一直講別人的是非，還是要論一下生死的是非，看一看無明我執怎麼去掉？慈悲心怎麼生起來？怎麼生起出離心？乃至我業果信多少？我戒律持得是否清淨？學佛法之後，我的心地是否有變得良善？這些東西都要自己觀察自己，跟自己算的，佛法就是要拿來向內調伏的。
師父舉了這個非常兩極的公案──頭陀行的和二十億耳非常兩極的公案，像這樣的狀況、差異成這樣子，佛世的時候都沒有諍論，人家都成就了！所以何之幸我們現在還有清淨的傳承傳到我們這裡，我們要靠著這個清淨的傳承去成就啊！不是嗎？要降伏內心的煩惱，把那個非常非常容易觀察過失、非常非常輕率地批評別人的修行法門的這種習慣把它改掉。當然你說你用正理去抉擇：哪者是清淨的、哪裡不清淨的是可以的；但是抉擇完了，不是不恭敬別人，這裡是一定要恭敬別人的。
這一點我們都需要好好地努力，你們認為呢？
