好！今天我們接著再來聽師父的講解。

須如是知。

這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果招迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。

不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。

聽完之後，我想問大家一個問題：「須如是知」是「知」什麼呀？就是「今乃了解，一切經論皆是教授」，對不對？需要這樣知道，因為舉祖師語錄就是要講這個。然後我們會不會認為：啊，要了解這個就可以了！但是師父說：「不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。」師父把這個「須如是知」的次第界定得非常清楚，就是要建立這樣的正知見。什麼正知見？「一切經論皆是教授」，先要這樣知道，不是說要修到。

那麼，知道了之後怎麼辦呢？就是一個下手處，從這個下去了。師父接著說：「因啊！因正果實。」否則的話，「因地不真，果招迂曲。」接著師父說：「我們還不知道咧！這是真正可憐的地方。」就是對於因和果──怎麼樣地從因的時候就種一個苦因，到果的時候就產生了大苦，如果不知道這個從因到果的規律，是真正可憐的地方。

那麼「真正可憐的地方」是可憐什麼呢？就是沒有聽聞正法、沒有聽聞有清淨傳承的正法，所以他沒法建立這樣的正知見。什麼樣的正知見？就是「一切經論皆是教授」，皆是一個補特伽羅成佛的指導、明燈，就是甘露正法。如果想要離苦得樂，是不可以捨棄這樣的教典，自己去覺得怎麼樣、覺得怎麼樣修行，一定要依靠有清淨傳承的教授。而有清淨傳承教授就告訴我們：一切經論都是修行人的最佳指導，也是唯一指導。

在這個地方看沒看到？師父說：「真正可憐的地方」，就是不知道從因到果的這個成熟。其實聽法是非常非常重要的！如果沒聽的話，是不知道什麼是苦因、什麼是樂因的，把苦因當作樂因種下去了，還覺得自己非常有道理。那反過來，我們這一群人能夠聽到有清淨傳承的教授，大家會不會覺得很歡喜呀？因為我們能夠進入這樣的教理的大海，拚命地聞思嘛，對不對？所以這要感謝師父的悲心啊！一直不停息地為我們講，總算把我們講開竅了，想要好好地聽聞教典。

師父說：「可憐的地方」，就是看到眾生的可憐之處，「勝仙發悲心」，佛菩薩就發慈悲心了，然後就來教導我們；教導我們，我們知道了。在這一段說：這個正知見不知道是很可憐的；反過來，了解了正知見，就是多麼幸運、多麼令人歡喜的一件事情，是多麼值得珍惜的一件事情！也是令暇滿產生義大的最根本的條件，就是一定要聽聞正法。

大家認為呢？

接下來師父又講了一個問題，就是：你得到了這個圓滿的教授，拿著又去看外境的過失，就說：「哎呀，別的都不對呀！別的都不對。」我們很容易產生：「啊，你那個沒有清淨的傳承，你就是不對的！」那這樣的概念為什麼師父說：「又錯了、又錯了」呢？為什麼我們這樣去想「別的都不對」是錯的呢？師父說：「我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他」，接著三個字：「那就對。」說：「如果你覺得，我這個對，他那個錯的」，因是一樣的，講的也是對的，但是一做就做錯了。接著師父說：「我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這才是重要的。」

在這一點，就有後面的行持次第，比如說：當我自己得到了這個清淨的傳承，很顯然地根據這個傳承的教授，我會清晰地看到那些沒有清淨傳承的教授根本不是正知見的教授，那就是錯了。我知道那就是錯的，那我們應該做什麼呢？師父說：應該想怎麼樣去幫他，要懂得幫助的善巧去幫他，這才是對的。就是這個清淨的教授它是源於什麼？一個大悲心對不對？這個大悲心不是別人犯錯了你就捨棄他，甚至我對了、他錯了還竊喜。他錯了，就證明他沒有沿著離苦得樂的這個正確的方法，就浪費時光啊！所以我得到了這個清淨的傳承教授，我要想怎麼樣去幫忙別人，而不是批判、否定，甚至去諷刺別人。

所以這裡邊是要對別人的錯誤有一個想幫忙的心，而不只是你錯了批評你，甚至看不起你，不是這樣！它是有一個慈悲心在裡邊。因為清淨的教授絕對會孕育我們各自修行者的慈悲心，對不對？哪有一個教授不講慈悲心的？你慈悲心就要拔苦與樂，那他不知道、他錯了，就意味這裡邊有絕對的苦因在裡邊；你發現有苦因的時候，你不想幫忙，這是很奇怪的！反而因為他有這個苦因──說錯了、講錯了，或者做錯了，然後去看不起他、去否定他、去批判他，我們修行人自己就錯了。

師父說：「這是錯的！」

所以這一點也再再提醒我們：當我們得到了這個圓滿的教授，一定要按照圓滿的教授那樣──要發心啊！就要發慈悲心，對不對？要把所有顛倒的、所有錯謬的東西顛倒過來。因為一切錯誤都出於對事物的顛倒認知，一切快樂也源於對諸法實相的究竟了解。如果了解了這一切，那麼對別人的錯誤有什麼不能忍耐的？因為他就是不知道正知見才錯的，那就把正知見自己好好地學，有因緣的話就好好地幫忙別人。

所以師父說：雖然我們知道了這樣正確的知見，但千萬不要眼高手低，要腳踏實地改變自己──你能不能幫忙錯的、不合理之處，你能不能幫忙？不然就變成了：知道一個道理，用這個道理去評判天下、忿忿不平，然後只能講，也不能做什麼。但是如果你不能做、你這個道理只是講講的話，佛法的核心不是這樣；佛法最重要的就是要改變我們的內心，比如說改變我們身口意三業上面的染污──前一段師父在講。最重要是修正自己那些錯誤的東西，包括對他有情沒有慈悲心、沒有同理心、不會代人著想；不會想想：我落到他這種境地，我不知道什麼正知見，我一直都在修錯，那是多麼可憐！

所以在這點，「須如是知」的部分，師父把它講得我覺得非常地親切！就是你很有落地感，你就知道我該怎麼做，對不對？所以再再地去聽的時候，比如說你知道他錯了，那你得要善巧地怎樣去幫助他呀！這樣的話你就做對了。其實這句話可以應用於一切人，因為我們都能夠知道有人錯了，但有人錯了之後，你採用什麼態度呢？指責？批評？諷刺？挖苦？拋棄？還是做什麼？師父說：要善巧地幫助他。

這就是清淨的教授。你們認為呢？

接著師父還說：圓滿的尚且不能夠否定不圓滿的，何況不圓滿的去否定圓滿的呢？下面他就說：「何況不圓滿的。」在這個地方就是要對一切法普同恭敬，不要學了一個就誹謗一個。這個後面也會再去詳細地講。

然後你又看到師父說：我們要不斷地思惟觀察，要不斷地思惟觀察。就是觀察這個清淨的教授在自己身心上的落腳點，實際上是懷著什麼？寬容的、慈悲的同理心，看到別人有錯誤或者有困境的時候，要去善巧地幫忙。在確立這個正知見的時候，師父再再地提的是一個要趣向菩提心的方向，對不對？趣向菩提心的方向，不能只顧自己，也不能學了很多教典之後眼高手低，一下手都沒有利他心，這也是不行的！

那你說：「我有熾盛的利他心，我馬上就要利他！」利他是要有教理依據的，不經過長時間的學習也是不知道何謂利他的。比如說生死大苦，什麼叫無明？什麼叫空性？什麼叫發心？道次第是什麼？道次第就是幫忙一個人的次第，也是饒益自己的一個次第，如果對於這個次第不了解的話，也不知道怎麼幫忙別人。但是你了解了之後，你不去幫忙就更奇怪了，是怎麼學的？師父在這裡邊又反過來、又教我們一下。我覺得實在是太細緻了！所以大家一定要好好地學習。謝謝！