大家好！又到了我們一起研討《廣論》的時間，不知道這一週你們過得還好嗎？在每一次對境的時候，有沒有認真地發心──為利有情願成佛？

今天我們要學的是：大依怙的弟子修寶喇嘛說的一段話，請大家準備好自己的注意力，然後我們要開始聽師父的講解。

又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」

那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。

可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。

聽完了一遍，我想我們先對修寶喇嘛說的這段話消文一下。說大依怙阿底峽尊者的弟子修寶喇嘛他就提到：對於阿底峽尊者的教授，他是透過在每一座上──注意喔！「於一座上」是透過在每一座上，依著聞思修發起了足以將身語意粉碎成微塵粉末一般的精進。那麼這個精進他達到的成就就是：現在終於理解原來一切經論教典其實都是修行的教授。「須如是知」是必須要有這樣的認知。這是在形容對於「一切經論皆是教授」這件事，要發起非常精進的修行，然後才能夠了解，對不對？在一座上就能了解。

師父在解釋這描述的到底是一個什麼樣的狀態呢？然後師父在這段裡就給我們詳細地解釋了一下。比如說師父在說，修寶喇嘛說：「阿底峽尊者他在講任何一個法門的時候，都能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。」然後「實際上，為什麼要修行啊？」注意！為什麼要修行呢？「修行就是說，我們平常都是染污之業」，提到業。那我想問大家：平常都是染汙之業就一定要修行嗎？染汙之業的結果是什麼？染汙之業的結果就會產生苦，苦因和苦果沒有窮盡地輪轉下去，我們就過得非常地不快樂，所以染汙之業是要不得的，要把這個染汙之業修掉、改掉！

那這個染汙之業怎麼改呢？師父說：這個染汙之業不外乎總括起來，就是從身、口、意三方面，三業的方面去改。雖然說業力很甚深、業果很甚深，但是它也不外乎身、口、意三業，從這個地方可以下手改。

然後師父說：平常的狀態就是染汙之業，但是他精進的時候就要轉過來。轉過來，是你想轉就能轉過來嗎？是轉不過來。要怎麼辦？師父說：「一定要有完整的教授！」這個教授會說明：「在任何一個時候，他能夠把身、口、意三業方面，細緻又細緻」，師父講了兩遍，「細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。」

所以從這一段看來，教授是講什麼？就是講我們的三業對不對？就是我們每一次起心動念、我們的對境，細緻地講清楚、說明白。如果我們能夠這樣去了解經論上把身語意三業說明白的話，師父說：「你自然而然地舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長。」

問大家：增長什麼？增長善淨之業，對吧？

然後師父接著說：「二十四小時當然都在修行。」那分析一下這段話就是：為什麼這個人能二十四小時當然都在修行呢？為什麼舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長善業呢？就是因為他依照了這個教授去修行，對不對？這個教授又怎麼修行的呢？是講什麼呢？就是把身語意三方面講得非常地清楚和明白，所以你在身口意三像碎為微塵那樣去努力，不就是二十四小時都在增長，對不對？增長那個善業，二十四小時都在修行，不間斷地行持善法──身語意。所以師父把這個精進的內涵是闡述地非常清楚的：它為什麼來由？它為什麼要精進？那精進的狀態是什麼？就要依靠教典。

然後師父舉了一個反例說：我們現在是不行的──就是當下的起點。說：要談到修行，就跑到殿堂裡磕頭才叫修行，離開就不算；在那裡兩個腿盤起來才算修行，否則就不是；或者身行恭敬開始修行，然後心就不是，心散亂啊、昏沉啊！或者心行，身不是。然後師父說：「為什麼？」師父把這個原因歸結為「有圓滿的教授」。有圓滿的教授就能夠沿著這個圓滿的教授去做到這一點；做到這一點之後，他才知道那個經典就是什麼？「一切經論皆是教授。」他才能用他的修行來驗證──精進的修行中才能夠驗證──「一切經論皆是教授」。但是一開始他一定要有這樣的正知見。

所以師父在這解釋說，這個「一切經論都是教授」就告訴我們：各各的、每一部分，有的是主，有的是支分，乃至於有的是零細的部分。但是它是一個完美的什麼？從凡夫到成佛的完美的一個教授，它缺一不可，都是教授！

對於這一段，這是一個阿底峽尊者的弟子在說阿底峽尊者的教授的特色，對不對？他這個特色，就是透過每一座上──注意──每一座都依靠著聞思修，然後發起了足以將身語意碎為微塵粉末一般的精進力。發起了這樣的精進力，他的成就是：終於才理解到原來一切經論教典其實都是修行的教授！那反過來可以理解，你不發起這樣的精進力，你是沒法用你的修行去驗證經典上這句話「一切經論皆是教授」，驗證不了！我們可能在正知見上了解了，但還沒有體會到，這是一個徹底的體會。

所以，這裡一個是說：經典是完美的修行的一個指導；再一個，善知識阿底峽尊者的口訣教授──就是讓我們把經典結合於內心的修行──在一座之上精進地發起這個力量，就可以知道什麼？「一切經論皆是教授」，對不對？他說一座是每一座，那上面可以理解為每一座，就是一座、一座、再一座，你都將會驗證一切經論皆是教授。

那對這句話的理解，我們這個科判是「一切聖言現為教授之理」，這個一切聖言怎麼現為教授呢？就是一定要發起精進的修行，對不對？不精進地修行，你就不知道它指導我們修行的力道有多強。因為在每一個取捨處，師父說都說得清清楚楚、明明白白，這樣照著這個經典上講的去操作自己的身語意三業就可以了，把染汙的轉成清淨的，這整個離苦得樂的過程就是這樣一個走法，對不對？就是這樣一個規律。

所以在這其中，你就不用憂慮太多前路是什麼，因為經典上講得很清楚，上師也會把經典上講得很清楚的再給我們講一遍，傳承傳過來怎麼修心、什麼是錯的、什麼是對的，修心合量的是什麼、不合量的是什麼，至少《廣論》都講得非常非常清楚，對不對？所以大家修行的時候，你可以提出疑問、提出問題，然後再用經典去解決問題，或者跟別人討論，你就不用背負著太多的「這個是什麼？那個是什麼？」滿腹的疑慮，然後看經典也看不懂。

所以得到了善知識的教授、得到了這麼明晰的教授之後，我們對修行的路的下腳處──師父常常提到下腳處──下腳處是什麼、遠方是什麼，從當下的一個下腳處怎麼走就達到那個目標。比如成佛的目標就一定要發菩提心啊！如果你不發菩提心的話，學空性就會證得二乘的果，這一點在一開始的發心的部分是抉擇得非常清楚的！

另外也抉擇：任何想要修行的人，必須要有一個善知識──這個善知識還不能隨便，要絕對的條件，就是他必須有清淨的傳承。然後最底線的善知識他的條件是什麼？那有了善知識的條件，那個弟子的條件是什麼呢？就是說你跟善知識學的時候，你要做到的是什麼？所以《道次第》後面的時候，就會在依止法師和弟的相應的部分，各自有各自要遵循的法則。為什麼要遵循這樣的法則？因為老師要教學生學會離苦得樂的修心的方式，如果不遵循著一定法則運作，還是原來那一套，那是離不了苦的。所以就還是那句話：「愚夫雖求樂，毀樂如滅仇。」想要快樂，可是把快樂都離得遠遠的，因為不如法。

這一段我會覺得：阿底峽的教授、上師的教授，實踐經典的速度是非常地快、非常地有力，但是一定要對上師的教授發起精進的行持力，在三業上要──想一想：「二十四小時當然都在修行。」

以前我有遇到一位上師，他也是說：「你修行要想辦法讓自己造善業的力量不要間斷。」就是不停息地，哪怕在夢中都要造善業。那也是提出這樣的要求，就跟師父說的一樣。

所以我們能夠得到這樣的修心的教授，得到這樣清淨的口訣教授，看到上師們傳承都是這樣的；那我們現在是努力地聞思，把聞思到的，比如說你在思考，然後在三業上你去改變自己，那就是修，對不對？聞修、思修、修修，都是修的過程。但是在一座上聞思修三個結合在一起的精進，那也只有阿底峽尊者的那個教授才能夠做到。而這樣做到的原因才驗證了什麼？一切經論皆是修行的最佳指導！而且也只有一切經論才是最佳指導，不然我們不跟著佛學，跟誰去學究竟地離苦得樂呢？對不對？

你們認為呢？