大家好！今天我們接著往下研討師父的帶子。今天到了「莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。」把這兩段一起聽一下，請大家端正自己的發心，並且攝心而聽。
而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？
莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。
這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山……。各有各的完整的、精采的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。
當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似──正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資──資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說：
諸教授者，開示內義故是第一。
真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！
聽完這一段，我們再一起聽一下師父的新版《廣論》對於這一句經論的解釋。
下面是我們不應該的：
莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。
說不要這樣念頭，起這樣的執著：說這種大經大論都是講講的啊，不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只是這一種教授才是開示內義的第一教授。整個的這種念頭，我們千千萬萬不要起、不要犯！
有沒有發現在新版《廣論》裡的解釋中，「莫作是念起如是執」，然後師父說：「起這樣的執著」時冒號「：」，最後到「諸教授者，開示內義故是第一」都是圈回來的。所以師父說：「這種大經大論都是講講的啊」，就是那個執著──「起這樣的執著」。然後「不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只有這一種教授才是開示內義的第一教授。」那個教授是什麼呢？就是下面我們要討論的這個消文，就這一段。
第二版的和第一版講的，你們大家會不會認為師父講的不一樣？其實還是差不多的。在第一版講的時候，師父也總結那樣一個，到第二版就把這個「教授」理解為「口訣」。接下來我們可以再把原文作一個消文，因為這個消文是很重要的。
「莫作是念起如是執」，師父說：「這個見解千萬使不得」，那是什麼見解呢？然後開始冒號：「諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。」這引號引回來。說：「絕對不能這樣認為，認為什麼呢？就是眾多的教典只是剖析了很多外在的知識，因此它並不含有法義的精髓」，沒有心要、沒有精髓。但是哪裡出現精髓呢？「就是眾多的口訣中開顯出內在修行的法要，所以那個口訣開示內在法要是最為超勝的！」這段要這樣消文。
在這裡邊我們要講兩個字，「諸教授者，開示內義故是第一」，根據藏文來看，這個「教授」應該理解成「口訣」，那麼這個口訣又怎麼理解呢？因為這個人他起了這樣的執著，認為：「這個經論中都是開闢外在的知識，沒有什麼修行的心要。那修行的心要去哪裡找呢？就在他自己上師的口訣裡邊找，那裡邊才是最殊勝的。」這個明顯就是比較偏向於上師講的口訣，認為經論是沒有什麼必要的。
但是反過來，如果他的上師不是這樣想的，他就不會產生這樣的見解。因為這裡邊還是那個問題：這個見解是他自己總結的，還是他老師教的？如果他老師教的，這個口訣肯定是有問題的，因為清淨的口訣一定授與對廣大經典的決定信解，就是修行不可以離開它，而且它是唯一指南。那如果不清淨的口訣，就會教他「經典是開闢廣大外解，沒有心要的」。所以這裡邊前一個科判就已經顯示了，清淨的口訣和不清淨的口訣在修行者的心中所產生不一樣的見解。
其實這個「教授」和「口訣」，有的時候它倆是可以通著解釋的，「教授」就是指佛所宣說的經典，「口訣」應該都是自己的善知識講的。那麼對這個「口訣」到底應該如何理解呢？仁波切曾經說過：上師的口訣，就是理解打開經論所有意涵之門的一把鑰匙，漢文中「口訣」和「教授」如果翻成一樣的話可能不行！因為「清淨的教授」和「清淨的口訣」在藏文上的意涵是不同的。所以這裡邊《廣論》原文應該是「口訣」，而無倒顯示解脫道的清淨能詮是「教授」。「口訣」就像剛才說的，如同看見經論內容的眼目，或者說易於了解意涵的一種方便，這兩者是不同的。
這個時候仁波切還講了一個譬喻說：就像我們看電視，一直都沒有顏色，然後不懂的人按來按去、按來按去就是沒有顏色，辛苦了半天都沒有用。結果找人來看，說要這樣按一下，顏色就出現了。這個「按一下」，仁波切說可以理解為這就是口訣，口訣就是要這樣理解。看不懂經典的時候，心裡想：「欸，是這樣子嗎？是那樣子嗎？」然後上師說：「這樣子的話，意思就是這樣！」上師會給你確定一下：就是這樣！這就是口訣。所謂的「口訣」，就是容易了解其中所有內涵的方法，而這種方法就是口訣。
在跟師父學習還有跟很多善知識學習的過程中，這一點是非常非常明晰的！就是當你內心中有一種猶豫，或者你覺得應該是朝著這樣的方向，但是如果善知識不肯定一下，你也會覺得這心裡有點不踏實。那這個時候就這一點去請問善知識，善知識說：「對！就是這樣理解的。」我的善知識會講他的老師怎麼教他、怎麼教他，這個問題就是這樣，沒有其他的方式去理解。這個時候心裡就會很踏實、很篤定，然後回來修行的時候，應該說也比較容易產生覺受。如果是相似口訣、是完全錯誤的口訣，修了很久就會產生障礙，完全不會出現經論中所說那樣的修法正確的覺受。
有沒有聽清呢？
