我們先聽一下師父的帶子:
故諸契經及續部寶勝者聖言,是勝教授。
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典,「契經」就是顯教的,「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀,這些都是「勝者聖言」,這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話,這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢?說:
雖其如是,然因末代諸所化機,若不具足定量釋論及善教授,於佛至言自力趣者,密意莫獲。
那個說明,就是我們現在末代的時候,我們佛要所化的那個對象,換句話說就是我們。我們現在末法的時候,我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下,如果沒有正確完整的解釋,說「不具足定量釋論」,這個「定量」兩個字,它有它的必然的條件,就是簡單地說,就是前面造論的三個條件,就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個,那麼沒有具足的,現在我們隨隨便便來寫,那真是糟糕,那個都是引人走上錯路,走上歪曲的遠路。不但如此,還要善巧的教授,在這種狀態之下,那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話,那麼佛的這個真實的、深密的意思,我們自己的力量沒有辦法體會得到,沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點,你就會開了竅了。
譬如說我們現在看六祖大師的這個公案,很容易地,我們同樣地看那個公案,說啊:「某人哪!你住在這個上頭,不思善、不思惡,正這個時候,什麼是你本來面目?」我們看了半天沒有用!欸,那個地方,善知識那個地方一來的話,他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀?那就是善知識的這個教授──善巧的教授,善巧的教授這個非常重要、非常重要!
「故諸契經及續部寶勝者聖言,是勝教授」,首先最殊勝的教授是指什麼?就是顯教和密教的經典,對吧?最殊勝的教授。然後師父用了一個什麼樣的詞句?說這是寶貝!提到寶貝,一般可能會想到什麼呢?寶物啊、珍惜的什麼呀,有的時候小孩子會被叫寶貝。對於我們修行者來說,善知識的教誡是:顯教的經典和密教的經典,這是我們的寶貝、這是我們的寶物。為什麼呢?因為是佛陀的殊勝的、最正確的話──「這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話」,他的教授,對不對?
這句話是從前面推過來的,說:「以能開示一切取捨要義,盡離謬誤者,獨唯佛故。」我很小的時候就在探尋,有沒有一個人他能夠知道一切對錯?而且他知道的對錯不會過一百年就被推翻了、過五百年就被推翻了。不然就等於後面的人不停地推翻前面的人的學問或者他的智慧,就證明智慧是越新的人他擁有的最正確,因為他會去驗證前面的人是錯的。有沒有一種人他超越了時間,什麼時代的人去想找尋他的錯誤、去想要超越他,其實都是不可能的?就等於說他達到了一個頂峰!
那個時候討論:「啊!你認為有一個時代的人達到了頂峰,那後面的時代的人就永遠超越不了那個時代。」有人就問我說:「那社會還在進步嗎?」那一定要把前面的人推翻了叫進步嗎?保留那種最完美的智慧,那不是人類的進步嗎?不要把好的東西丟掉,進步是要把壞的丟掉,然後好的東西保留,而不是一路全推翻,往下走。所以到底有沒有一種他是超越時空的?所以前面說:「以能開示一切取捨要義,盡離謬誤」,就是完全沒有一點錯誤,是「獨唯佛」,就佛陀!
那這樣說的理由是什麼呢?說:「此世間中更無善巧於勝者,徧智正知無餘勝性定非餘,是故大仙自立契經皆勿亂,壞牟尼軌故彼亦損於正法。」接著到這裡說:顯教的經和密教的經典,就是最殊勝的教授。師父的話是說:是寶貝呀!是寶貝的話,得有人能夠識得寶貝呀!對不對?
然後說:「這個寶貝呀!」師父非常親切地交代出來,就是這個寶物我們擁有它是──不能說價值連城,應該說生生世世富足得不得了!
但是能不能夠輕易地識得這個寶貝?下面就出現了那個問題,不能認識寶貝的原因是什麼?
根器差、業障重、智慧淺。
根器差、業障重、智慧淺,這是要對比一些根器不差的、業障不重的、智慧不淺的,對不對?
在這個狀況下,是不是都沒有辦法了?
說:不是!還有一條路。(依靠上師。)對!(依靠定量釋論。)
如果有正確完整的解釋,我們還是可以能聽懂。
注意喔!這邊出問題囉!我提問題了。師父在這兒講說:「如果沒有正確完整的解釋」,那就沒有辦法了,就是後面密意莫獲,對不對?所以正確完整地對於顯教的經典和密教的經典的解釋,就等於是根器差、業障重、智慧淺的這個救星,是不是?雖然條件是這樣,但是如果我們得到正確完整的解釋的話,我們就可能去獲得密意,對不對?我們自己根器差、業障重、智慧淺的人,自己去了解經續──顯教的經和密教的經的密意,是了解不了;但是如果有解釋,我們這些還是可以了解的。所以這裡邊是講了一個希望!
雖然說「如果沒有」,對不對?所以接下來目標盯在什麼地方呢?盯在我們所有人的希望,因為末代所化機變成這樣,那我們所有人的希望放在哪兒呢?就放在給我們解釋顯教經典和密教經典的那個人身上,對不對?因為他如果能夠解釋清楚,我們就全被救活了。如果他解釋不清楚,我們看經典是完全看不清楚。
如果我們密意莫獲,會發生什麼事?
「寶貝」,對於認識它的人來說是寶貝,對於不認識它來說,比如說唐朝的古董,那種上億的碗,擺這裡,舊舊的,這有什麼好的嗎?可能他又說:「沒關係!我去超市再買一個。」就對於不識貨的人就這樣。但是認識是寶物的人會覺得:哇,這個都是多少億都買不來的!認不出來,可能有的人就會選超市裡的碗,把這個價值連城的寶貝直接丟掉。
所以「密意莫獲」,因為他覺得這對我沒什麼用,或者說只有一個膚淺的作用,所以他絕對不會恭敬它,也不會珍惜它,就會把它丟掉。
密意莫獲,那個「密意」是什麼?就是讓自己和自他的生命離苦得樂的一條路,而且是一條最正確的路。那反過來就是說這不是一條最正確的路,沒有這個也可以,它不需要存在。最嚴重的是它不需要存在!因為他看不懂這個。
比如說平常的人家打一個碗有什麼大不了的嗎?那你打個十幾億的碗試試看!像那博物館的。有的人一端一盤的,像服務生在送菜的時候出事了,「咔!」全部打了,那裡面可能有十碗全部打了,那是什麼意思?你不會覺得這是無價之寶!所以這個「密意莫獲」惹禍惹的就是不是一般的,有可能會自己下地獄,然後還帶別人下地獄。大家認為呢?
我們會不會認為:「如果我去看佛經,然後我密意莫獲,我就一定會下地獄嗎?」看不懂,看不懂然後呢?你看不懂就不能拿來用啊!不能拿來用,請問這個對你有什麼用?對你離苦得樂沒用嘛!所以那個心裡邊把它擺放的位置,比如說這個是沒用的,你看你往哪兒擺?一定是往邊邊擺。
因為佛法它就是最親切的,每天都必須用的。像你到夏天的時候,可能北方你會把那個大棉被啊、羽絨服放哪兒?如果一年四季都不用的東西呢?就退、退、退,庫房,然後再退就沒有地方放,然後最後它就沒有位置了。它所謂沒有位置,因為沒有用。你看!都是飯碗啊、什麼什麼這些東西,油啊、醬油這些每天都在眼前,因為它每天用。所以佛法學了不能用,慢慢就會變成大家忽略它,覺得沒有它也活得不錯。所以這個不了解顯密的教典,對我們來說真的是災難,頂級災難型的!
那能夠救贖這種將要發生的災難,或者已經發生的災難的,就那個人、那個善知識,一定要給我們正確地講。講了之後,我們就會什麼──獲得密意,然後這些悲劇都不會發生。所以那個人就像我們的眼睛,因為他給我們光明,我們用眼睛看到那個光明,就看到這條路,我們就會把這個寶貝帶在身上,知道用所有的生命生生世世去珍惜它。所以那個善知識就非常非常重要!
那現在的聚焦點已經到哪裡?就是我要獲得密意。我要獲得密意,什麼密意?就離苦得樂啊!就是怎麼樣離苦得樂,這真相嘛!那最重要的就是那個人──能夠解釋佛經那個人。那那個人什麼條件呢?下面就出現了對不對?下面出現什麼?(定量。)注意!師父解釋說:「如果沒有正確完整的解釋」,這有一個什麼?「正確完整的解釋」,對吧?問大家一下:「正確」和「完整」放在一起,就正確的解釋就好了,為什麼還要有個完整?(包括全部的。)(全圓道次第。)對!從凡夫到佛,就是說你可以像佛一樣。
所以這個「定量」,就是它會有必然的條件是吧!前面說造論三因是吧!然後接著出現了:「沒有具足的」,我們隨隨便便寫,會怎樣?這裡邊說:「我們隨隨便便來寫,那真是糟糕,那個都是引人走上錯路,走上歪曲的遠路。」如果這個人他沒有具足那個解釋,就是不定量、他的條件不夠,然後他也不能成為善知識,隨隨便便來寫。那麼如果跟上這種解釋佛經的,就怎麼解釋的呢?根據自己的理解、根據字面、查字典,然後就把佛陀的意思講了。
所以你有沒有發現,這個人的慧力──這個善知識的慧力要特別地強,對不對?他有一雙分辨真偽的眼睛,他有一雙慧眼。我們借助了他的這個慧眼,才能夠了解佛陀的密意,對不對?
一定要需要一個善知識!