我們接著聽師父的下一段，看看師父對於我們到底隨便地妄加是非，這個「妄加是非」的可能性是什麼？

所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在──欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。

這一段師父還是沿著前面在分析我們，為什麼會對佛所立下的規則輕輕易易地誹謗或者否定呢？毛病到底出在哪裡？前面說妄加是非一般不會，但是有沒有呢？有的！對不對？

「毛病出在──欠師承」。

這個「欠師承」大家可以考慮一下：有一個上師、善知識教我們佛法，我們學的很多東西，從上師那裡傳到我們這兒是清淨的，是清淨的師承；只要是清淨的師承，一定會告訴我們尊重教典，就像本論所講的：「大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法」。不能夠隨便地去解釋佛語，解釋佛語要有佛陀授記的祖師來解釋，這樣才是清淨的！

如果是沒有清淨的傳承，出現什麼問題呢？

對比一下就知道。自己看了佛經覺得：嗯，大概是這個意思！就用自己的妄情去理解佛陀的真智，在這樣一個平常見、聞、覺、知的狹隘世界裡。昨天不是對比嗎？佛是一切遍智，菩薩知道的比佛陀少很多，然後聲聞、緣覺就更少，到凡夫就沒有了。如果一個站在黑暗裡，被我執、被很多妄念所覆蓋的凡夫去解釋佛經，你們可以想像會解釋成什麼樣子！因為佛陀所說的已經超越了凡夫的眼界、超越了他的理解。尤其是空性這件事，對凡夫來說它是一個完全不現前的事，似乎是沒有這樣的東西，他怎麼去解釋呢？如果依文解義解空性，一定都解錯了！

所以這裡邊就有顯示：如果沒有師承，他就不會告訴你比如說《般若經》要怎麼看、你該去看什麼論、那個論看不懂又該怎麼看，它這個傳承是非常清淨的。如果沒有捋到這樣清淨的法脈，其實是不知道，就會依文解義去解釋。

那我們想問一個問題，就是：為什麼看到佛經之後，沒有想找一個特別明白的老師去學？

自己看到佛經，看看就可以自己講，這是什麼問題？

有答案嗎？

師父說是無始劫來的習性──看見了，覺得懂了。

「看見了，覺得懂了」是無始劫來的習性嗎？

那我想問：懂什麼了呢？

就懂得我看見的東西嘛！那我們看見了什麼呢？比如每天從早晨起來，一天看見的事物──看見的人、看見的事，我們都會有一個感覺、有一個見解。那麼這個感覺和見解對這個人、對這個事好像是看懂了，然後我們就會有一個我看懂的感覺，由於我看懂，就會有看懂之後的感受或者煩惱生起。

我們是不會去審視：對比於佛菩薩的智慧，此刻、今天我對我經歷過的人和事的觀察，有沒有從無自性的角度去觀察？有沒有從菩提心的角度去觀察？有沒有從因果的角度觀察？那個時候對這些是不懂的，但是人我是非、名聞利養這個是非常熟練的，所以懂也就是懂那一些。但是如果是用那些來解釋佛經的話，那就徹底地錯了！因為佛陀講的每一句法，都是針對名聞利養、貪、瞋、癡，都是它的對治品。你把能對治的講成被對治的，那就徹底是完全地顛倒了，所以就錯了！

這個地方說：「自然就懂了、自然就覺得是這樣的」，這個就是「無知」的問題。

這個無知的問題，我們要想一想：

到底是對什麼無知？

有些人特別「不無知」，他覺得經驗非常地老道，對什麼東西都很了解。但是談到空性、談到菩提心，甚至談到密法，談到修定的次第，乃至一些功夫的證驗，這方面是不是無知的？因為它是挑戰你對內心世界、對自己相續的一個熟練程度，乃至於對各類煩惱現行的覺察，還有你的對治品是不是很恰當。這一些如果沒有跟善知識學過，應該是矇不出來的！你如果講的話，學過的人一聽，就能聽出來你那個是沒有學過的。但是沒有經過師承的，可能聽不出來！

所以這一段，這個無知的病怎麼救呢？也不用絕望！有清淨傳承的善知識教自己，然後做一個弟子好好學。你看，學了這段話就知道了！就是《寶性論》──《相續本母》這個論學完之後，你就知道不可以亂壞牟尼軌則，因為它會損壞正法。就是佛陀定立的、講的不能亂解釋，因為從正遍知的心續裡，或者他的身語意三業所顯示出來清淨的令眾生離苦得樂的道，是不能被一個凡夫的妄見把佛法傳錯了。

這個清淨傳承也是師父非常、非常在意的，為什麼要給我們學道次第、學《廣論》？為什麼要拚命地講《四家合註》、解釋《四家合註》，還有求法？就是害怕把佛經還有論典解釋錯了。因為佛經和論典就是有情離苦得樂的眼目，獲得正知見眼！一旦這個眼睛錯了，那就找不到哪裡是險路、哪裡是安全的路，所以他想走解脫道的時候，結果一個邪見又把他眼睛弄得像失明了一樣。損壞了正法，就損壞了一切有情的利益，所以這個事情不是一般地大，是無與倫比巨大的損失！一切有情的利益都會被損害。

這麼大一個罪，積下了嚴重的謗法障，但是學了這段經文，還有前面所學的都是一向連貫的次第，我們就會透過聽幾節課，如果你認真聽、領會了，就可以不要造作這樣的惡業。所以真的本論有「易於獲得勝者密意殊勝」的這個殊勝！因為聽講就可以改變這樣的知見。改變了知見之後，我們就避開這樣的險坑，不要隨便地去解釋經論，一定要沿著祖師佛菩薩的論來解釋。