假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢毀謗法。

所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」──我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。

那麼正確的做法和不正確的做法，下面列舉了很多。說做不到佛陀的做法，應該自己有慚愧，而不應該說那是不對的，或者說那個不適應我，或者說那個跟這個時代不相應，那只是自己不能做的部分。

「這個時候是這樣的，現在不適應，」這個是有一種時空的概念在裡邊。因為佛陀通曉過去、現在、未來，他的智慧是碾壓時間的，時間不能在他的智慧裡做一個量則。因為分別心安立的這個時間的概念，在他一切智智的觀照裡是根本不會成為阻礙，所以不會有一個適應不適應的問題。因為他是針對眾生的煩惱和痛苦列出來的法門，不是根據什麼時代、什麼時間這樣列出來的。

舉個最簡單的例子，比如說過午不食。有些人一開始就說一天要吃很多次的飯，然後大家各抒己見：原來吃兩餐的時候，覺得兩餐，哎呀，這個營養不良，要吃三餐！三餐又說：不行！還要再加夜宵。後來又變成說：吃得太多了、營養太豐富了，又各種病。後來說：其實一天吃一餐和兩餐，你空腹的時間達到多少小時以上是最好的，會保證你的身體很好。那算一算，過午不食的比丘差不多都是這個時間，所以佛陀在幾千年前就知道這樣的飲食方式，不僅僅是對很多的眾生慈悲，對比丘身體也特別好。但是在不了解這一點，沒有大量的科學依據證明的時候，我們就會覺得：這麼吃飯會得胃病吧？會有等等問題。

我的意思：經過了很久很久的時間，人們用某一些方法驗證了佛陀講的一條真理是對的，比如說一瓢水裡有十萬條蟲，顯微鏡發現的時候說是這樣。當初是：怎麼會有十萬條蟲？沒有看見！所以他的智慧是碾壓時空的。可是我們的智慧怎麼可能碾壓時空呢？早晨的事情可能剛發生就忘記了，晚上要發生什麼也絕對不知道。在這種狀態下，這麼小的一個所緣，面對那麼大的一個智慧，這是完全不對等的。但是師父舉出這個ཁ་ཅིག喀計（他宗），就是這個人他覺得自己對這件事看得很清楚。然後師父舉了一個理由，說：你能夠看得清楚，你才能夠判斷是非。所以他判斷了是非，就證明他能夠看清楚。他能夠看清楚什麼呢？是一天的事情，還是一生的事情？還是三生的事情？還是無量劫的事情？

把佛陀的智慧和一個凡夫的聰明放在一起，這樣一個類比是非常難以講清楚、讓別人有一個入處去了解：這到底讓我產生什麼？比如說讓我產生對佛陀的一個景仰，還是要看到我自己的不足？但是師父說得很清楚一點：佛陀的智慧就是沒法測量淵底，就連那些菩薩都不知道到底有多廣。那你說凡夫要透過什麼來認知佛陀的一切遍智呢？一定是透過經典、透過善知識的角度，才能夠稍稍去想像一下那是一種什麼樣的智慧。在這樣的智慧面前──我再說一句，在這樣的智慧面前，我們就知道為什麼我去禮佛。因為在這樣的智慧面前，你不禮佛、你不降伏我慢，難道你還很傲慢地站在佛陀面前嗎？

所以，下面剖析了是什麼導致了連面對這種大智大慧的智者，自己都敢去評價呢？這麼狂妄！看起來是沒有智慧或者說沒有知識，這麼狂妄的一個狀態是什麼原因導致成這樣的？下面師父再分析，師父說：「會嗎？」「佛沒看清楚，你才看清楚。」這句話。「佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？」有些人就會覺得他比佛看得還清楚。

在那樣的智慧面前，一個凡夫以管窺天，這樣的兩個相比之下，怎麼引導我們在這其中找到細緻的差別，讓我們有感受？就是下面這句話：

「因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方」。

就比如說平常生活中碰見一個事情，開始小小的諍論，對不對？然後諍論的時候，師父舉了一個「因地」，這個因地大家要注意一下，前面那個他為什麼都敢質疑佛講的，就是因地是怎麼生活的，怎麼面對人世擾擾的這些事相他心裡的反應。

比如大家諍論的時候，基本都是自己捍衛自己的觀點，很少看到那種諍論說：「我捍衛你的，你捍衛我的！」

所以問題就是：為什麼就是我對，而他不對？

然後下面那句話比較恐怖，就是：「你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大」。這句話是一個可以用功的地方，每次跟別人諍論的時候，考慮、考慮自己那麼理直氣壯、聲音那麼大，尤其是自己有點經驗、學會一些些的事情，就會聲音特別大；如果再給自己一個職位，坐在那個地方更覺得有道理。對周圍的這些人是這樣，後面就無法無天了，對什麼？「對佛經也是如此」，然後「慢慢地長成功這個」，叫什麼？那三個字──「大我慢」，「然後呢毀謗法。」

有沒有？師父幫我們捋出了這條線，這條心路歷程是怎麼延過去的、怎麼下去的？就是從平常的小事情老是在保護自己。師父原來跟我們說代人著想──站在別人的觀念上考慮、考慮。比如說那些恩將仇報的，想想假如你很好地對他，他最後用這樣的行為傷害你，你自己是什麼感覺？你不傷心嗎？但是你為什麼傷害別人？就是沒有換位思考。但通常都自己站在自己的本位上，覺得自己是有道理，然後這個東西非常奇怪，它會慢慢地長成功這個大我慢，遇到佛經、遇到佛陀它會就造下了無間地獄的業。

其實從這個角度看起來，凡夫確實「根本也沒有」！應該從某個角度說：凡夫沒有認知佛陀智慧的一個能力。但是我們透過什麼認知？透過學習，對吧？透過學習、透過親近善知識。本來覺得：誰都是跟我差不多的，比我高也就高那麼多。然後有一個超越時空，甚至跨越過去、現在、未來所有盡一切他都能夠知道，居然有這樣一顆心！我們難以想像有這樣一顆心。而且我現在就在這樣的一顆心面前，然後去做他的弟子，這是一件很難想像的、難可稱量的事情！

實際上對於經典，就像對於一個小學生，一個老師一直要教你學步，拉著你的小手，一定要每個腳印都踏在地上，不然就摔倒。所以在對佛陀這個對境上，讓我們找到我們內心中的我慢啊，或者不去認知，甚至誹謗，它因地的種子是怎麼怎麼落下的。還得講到你能夠了解、你能夠找到，因為講一個東西可能找不到；找到了之後，你還不能心碎、你還能往上去，這是比較困難。然後你能認識到自己的錯，又不會叫什麼？崩潰！你還知道路在哪裡。這個對佛陀的恭敬又不會變成一種：啊！太高了，我沒辦法去成辦！還不是這種。你說這中間的量要怎麼拿捏？假如這樣一個難題──想像一下這樣的難題給我們，這句話我們怎麼跟別人講？或者你這句話怎麼說服自己呢？

你看師父講得簡直太好了！這麼高深的一個議題講得如此地接地氣，居然讓我們在生活中能夠體驗到那個不順因──你為什麼對佛沒有恭敬？就是平常不知道約束這個膨脹的我慢，平常對人家就不謙虛、不恭敬，到最後居然可以連佛陀都不尊重，連這麼大的智慧都看不見，眼睛裡只能看到自己那一點東西。所以這是一個認知的狹隘、顛倒的一個世界。

然後下一段就更匪夷所思！「所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來」，你們覺得大的地方是什麼？

有同學說是不能謗法。另外是尊敬佛陀吧？對不對？

要知道你沒有一個超越佛陀的智慧，自己要自知斤兩，然後要好好學。另外，對佛所說的法不能任性，要謙虛，都是一個補特伽羅成佛的或正體或支分，要一併地修學，所以不能謗法，要尊敬這樣大智大慧的佛陀或者有德者。然後這樣大的因果，應該說在造集無間地獄這樣的地方，你要讓自己躲開三惡趣門，躲開！最後在微細的地方、最小的地方還要小心，對吧？在微細的地方看到之後怎麼樣？還要「知入處」，是這個意思嗎？

唰！一道光，照在像金山一樣的佛陀身上，三界中智慧無能比。

接著是菩薩，菩薩瞭解佛陀的智慧一部分，其他都不知道。

然後底下是什麼？聲聞，那個再小，人是越來越小、越來越小，瞭解的東西也越來越小。

然後到凡夫的時候就黑的，就一個小人，然後站在全黑的地方。他就往那邊說：「啊，佛陀沒有我聰明；這個經典不對！」就一個黑暗的世界，把他像括在一個籠子裏一樣，他就在這籠子裏，然後他在這裏這樣說。他這樣說的時候，他不知道世界上有佛，也不知道菩薩，也不知道聲聞，他的世界裏只有誰？ Myself！

像這樣一個畫面是很撞擊的。

三界無能勝的導師釋迦佛，你必須知道宇宙間有這麼一個量，他的量就是所有的凡夫加起來、聖者加起來，所有加起來還不如他，就是有這麼一個難以想像的量存在。

我認為這可能就是一個心靈的入口，你看到了這個量之後，你才會在那小地方知道收，知道自己不足，不要那麼傲慢。不然這個量看不到，就像人說的「不敬天、不敬地」，沒有敬畏之心。沒有敬畏之心的人是最可怕的，就什麼事都做！他覺得他不畏因果，不畏殊勝境，這個人是最可怕的！

然後有一個疑問說：「我是誰？」

我是凡夫。

凡夫後面四個字──「根本沒有」！

沒有什麼？

沒有前面所說佛陀的那些，都沒有。

因為自己就是黑暗中那個人，所以才要皈依呀！

所以才要皈依呀！