好！我們接著看「總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言」，大家先聽一下師父對於這一句的解釋。

現在看：

總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。

他把那個綱要提出來，總之一句話，說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面──眼前的、久遠的。這個眼前的、久遠的，它特別是我們平常說「增上生」以及「決定勝」，那麼這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中，你不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強。那麼在這種狀態當中，你還沒有圓滿成就之前，你不斷地向上、向上，這個叫「增上生」。這個增上生就是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣。所以我們看這個很多高僧大德，他往往會出世的時候家世這麼圓滿，而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他已經宿生修行，修行了以後增上生──增加、向上，量、質不斷地向上。

同樣一個人，你條件夠了，你短短的時候修持，比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裡念書，同班的同學，頭上那個頭一名，或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。所以《了凡四訓》以及這一類的世間因果的故事，就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣。不過《了凡四訓》它那個是它偏重於世間的，真正修學佛法不是！就是你只要目標向上的話，這個也一步一步得到，一步一步得到。請看阿底峽尊者等等，當年印度的這種大尊者，乃至於這個那洛巴尊者等等都是啊家世，然後呢自己的天分，家世這麼圓滿，天分這麼高，世間是無有不通，進入佛法當中也是如此，這個就是增上生。

大家有沒有發現這兩段師父是在解釋增上生嗎？還是在描繪出增上生的畫面？看！在一開始說：「總之能辦諸欲解脫」，師父在那個「辦」字的時候，應該說很強調這個「辦」，聽到的時候會在心裡有一個很強烈的印象：「辦」──成辦，很有力的感覺！成辦什麼呢？就是想要求解脫的人，他想要快樂的方便。那想要求解脫的人，我們觀察一下自己，有些人會認為自己沒有想求解脫，其實每個人都想從苦裡邊解脫，沒有人喜歡苦的。那你說想要從苦裡邊解脫，想不想究竟地從苦裡邊解脫呢？誰喜歡一會兒苦、一會兒樂，再折磨你、再一會兒樂？當然喜歡永遠沒有苦。所以如果了解了這個道理，我覺得每一個有情都會變成是想求解脫的人。

接著師父說解脫有幾種？兩種，眼前的和久遠的。注意喔！這個久遠的，通常我們是不希求的，因為只被眼前的苦樂死死地綁住，就是我們的現行，對吧！因為眼前被困住了，就沒法想久遠了；但恰恰是想到久遠了，眼前可能才不會困住。

在這裡邊師父先說了一個修學佛法的過程的時間概念，「不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫」，在修學的過程中，這裡邊有個「不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強」。這裡邊有一個「不斷地提升」，精不精進啊？是很精進的。因為他如果不向內鬥煩惱、不停地學習，他不可能不斷地提升自己。對他來說，生命是不可能有無聊、乏味、沒有意義，甚至是虛無掉了，因為每一天的光陰對這個修行者來說都是很珍貴的。為什麼？因為他可以超越昨天的自己，甚至下午可以超越上午的自己，下半夜可以超越上半夜的自己，總之他一直在提升自己。

所以在沒有圓滿之前，他的生命處在一個上升期，一直在一個上升期，所以說不斷地向上、向上、向上，這叫「增上生」。向上、向上，上哪裡呢？就向靠近究竟快樂的地方，對不對？

師父講到這裡，我們想：啊！這麼美妙的增上生，那到底長什麼樣啊？然後你看師父舉了這麼一個例子：登地的話一般就是王族，出身極為地高貴，還有做天上的王啊！高僧大德，我們也知道很多祖師他就是王子出身的，像阿底峽尊者，還有一些菩薩都是，佛陀也是王子出身的。出生圓滿、長相美妙，又多麼地聰明，很早遇到佛法，一下子碰到善知識，然後他就證悟了。一切都像閃電般地發生，那麼快！像神話一般。他為什麼像神話一般？他有因嗎？就是他增上生到這一輩子就出現這個果了，所以他是有因的。對吧！說：「已經宿生修行」，修行了增上。

那你說這個增上生，你想不想要呢？師父畫了這樣一個圖畫，當然想要了！我當然不希望自己不好好修布施，什麼都沒有，要看書也看不成、要上學也上不成，又貧窮、又沒有智慧、又長得醜陋，然後身體又有病，誰喜歡這樣？當然不喜歡這樣！這一切不圓滿都不想要發生！所以師父用這樣的理路成立：你會不想要增上生嗎？一定想要！

接著師父又舉了一個時間，說短時間修持，結果有的人就很高，可能有的是時間很長還學不好，這裡邊舉了那個同班同學，前面的高得很，後面的苦惱無比，這個大家可能或多或少都體會過。所以下面這句話：「修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。」我覺得這句話非常地耀眼，你們覺得呢？

「弄對了，眼前就在改善。」就從調伏煩惱或者你心情好不好這一點，非理作意非常容易心情不好，觀過也非常容易心情不好，對吧？如果憶念暇滿、憶念菩提心勝利、憶念親近善知識的勝利，甚至想想聽聞空性的勝利可以決戰老死，你心境就會大為改變！所以在每一個當下，我們都有一個是按照經論那樣的指標去把自己的心調到那樣的方向。如果調到那樣的方向，眼前會不會改？一定會改的！我們之所以不會調，就是沉在自己的習氣裡，習氣裡沒有經典的光明在照耀，就是一片黑的，不辨取捨。一旦取捨了之後，誰不想要去美好的地方？我們一定會把不美好的、黑暗的、憂傷的、沮喪的，或者憤怒的，這些很負面的情緒改善，不想要在這個情緒裡邊。

現在有一種說法，說你要接受自己很憤怒。接受自己很憤怒，怎麼接受呢？是憤怒不會傷害嗎？還是平淡地用接受的態度，讓憤怒不要再擴大？其實我們對於憤怒的態度，是要覺察自己的憤怒。當你覺察的時候，實際上這個瞋恨心它就不會再長大了──覺察到。覺察到之後，你就會知道：欸！我的心，還有我心中有一股憤怒，這兩個不是完全是一。這個時候再有點正念，就可以知道：啊！我如果延續一秒鐘對什麼境、什麼境的瞋心，那我就會累積惡業。你可以抉擇一下，這想一想不划算！再憶念一下菩薩戒，你不能對誰、誰動瞋心，會犯戒！這樣想一想，依法調伏一下，一會兒就安靜下來了。

所以說「眼前就能改善」，如果弄對了，每一個痛苦的當下都能改善。而且每一個快樂的當下，我們也不會把那快樂變成一個罪過的因或者果。也會按照那個眼前最好的指標，是什麼？就經論啊！一直朝著經論去轉自己的心，一直轉、一直轉，那眼前一定會改善！眼前如果不改善的話，就沒有增上生了，也不會不停地向上。所以師父舉了袁了凡的例子，袁了凡就是現生改命，師父說這是我們最好代表的世間因果故事，也是一個最好的策勵。但是師父也說《了凡四訓》是偏重於世間的，因為他沒有一個無限生命這樣生生增上的引導，或者成佛這樣一個目標。

描述到此，眼前的利樂方便就要靠什麼？「勝者至言」，對吧！眼前的靠它，一直增上、一直增上，那久遠的是不是也可以靠它？可以這樣推理吧！沒有眼前的，也不會構成久遠的，很多的眼前串串串起來就是久遠的。如果每一天都增上、每一天增上，那我們一定會趨近於自己所修的那個殊勝的果位，離開痛苦、離開輪迴──我們的心離開輪迴。

所以我們發現師父在給我們解釋「總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言」，然後師父是在現時的這一切利樂──在增上生的部分，花了很多心血給我們講，就是我們要從眼前的痛苦中解脫，對吧？靠什麼？靠佛陀的至言，就是經論！它是最好的指標，也是唯一的指標。