他對自己的東西產生了這種堅定的「似勝解」，如果到這兒，他只是得不到他想得到的，關鍵是後面還會什麼？他會由於他的似勝解，當成一個尺子，開始去衡量真正的佛法、真正的修行人。他會把法看成是非法、非法看成是法，會把引導有情的這個正確的教法認為是沒有用的，或者是不殊勝的。

所以問題就不是說沒有了解清楚這麼簡單了，因為已經開始產生破壞性了，對不對？在這裡邊會有一個疑問：沒有把握住這個修學的整個大綱、次第和步驟，注意！他在自己所走的那一條路上，我想問：他會認為自己沒有把握到嗎？他自己擁有的那個相似的見解，或者相似的修行的經驗，他就會以為就是大綱、就是重點，甚至就是全部！一個知道自己沒有大綱的人，他就會去尋覓大綱，他不可能滿足於自己的這點見解或者修行。所以這裡一定是一個能夠把握住修學的大綱、次第和步驟的整體這樣的一雙眼睛，能夠看到這種是沒有把握到的。

那現在就是那個問題：這反推的話，沒有把握到整體的大綱，就一定會出現這種事情嗎？為什麼一定會？他看不到全部就會執局部可能為全部，執局部為全部的時候，當別人修行了跟他不一樣的部分的時候，他就說：「你那部分是不該有的，我這個就是全的了。」就怕出這個問題。他不認識太多顏色──世界上只有白色，其他顏色都是不對的！你說有藍色嗎？不對！都只有白色。所以你會看到師父透過這一小段，然後會發現有一種層層遞進、層層遞進，好像這個人掉進一個深坑裡一樣是很可怕的。

其實這裡邊還有一個問題要注意到的，就是：「譬如外面的種種的不正確的佐證」。其實我們看到這個修行人進入這種狀況，他有點悲慘，奇怪！為什麼沒有一個有正知見的道友跟你討論一下，或者你的善知識跟你討論一下？為什麼種種不正確的佐證會包圍自己呢？當自己陷入了這個似勝解的時候，其實應該要依據教典，或者去依靠那種真正有經驗的善知識或善友，這個時候就會能夠看出來自己的偏差。可是他自己得到了這些，偏偏又碰上了種種不正確的佐證。

這個種種不正確的佐證，其實應該有特別特別多的可能性，你們大家去考慮考慮。比如說兩個犯一模一樣錯誤的人碰在一起，哇！這太棒了，兩個都犯一樣錯誤，根本看不出來。「你說是顏色都是白色啊？」「對、對、對！我也是這樣看的。」「那絕對沒問題！」還有的人就覺得：「哇，你看到的東西太美了！」就覺得神奇得不得了，這也是很可怕的！就等於說這個人是回不了頭的，這怎麼回頭？全部都在推波助瀾，一步一步把他向更深的那個陷阱推進去，所以這是很可怕的！

你們看到「似」產生恐懼，如果看到「似」不害怕是比較麻煩的──相似。相似的離正確的很近嗎？有的時候是完全反的！就是真錢和假鈔的意思，你說很近嗎？一無所有和百萬富翁是很近嗎？反的，完全是反的！就像生和死、很多對立的東西，因為它和你的目標是反的，它不是說差不多──欸，這個也可以──它不是這種。你說吃一個退燒藥，這一種退燒也可以、那種退燒……它不是這種，它是吃了之後你會發燒或者會中毒的那種。它是反的。因為我們對於「似」這個問題的理解就是「差不多」；這裡不是差不多，是完全地相反！

如果產生了一個跟正確的理解差不多的看法，可能也不至於去做那麼大的謗法罪，對不對？產生跟正確性完全相反，對於所有的佛弟子都應該頂戴奉行，或者特別特別珍惜的教法，沒有做恭敬這些行為之外還誹謗，那你說是不是完全反的？這個「似勝解」引出來的行為是非常可怕的，造成的結果也是不能承受的。他對佛法的態度，也由恭敬變成了誹謗！

佛陀說完法了，很多很多有情發菩提心啊、證果啊，大家皆大歡喜、信受奉行。他這個高興嗎？他不高興！他不高興其他的次第。頂戴奉行嗎？No！他否定、他誹謗！所以你看這個「相似」，「似」可不是差不多的意思，是反的意思，反過來的！

那這個人為什麼會陷入這樣的困境？大家考慮考慮，為什麼他會陷入這樣的困境？就是：欸，我是不是這個人？我如果覺得我有可能陷入了，那我要怎麼樣跳出來？或者說用一個什麼樣的繩子把自己救出來？

「是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。」你看那個「定」（不是「似」），對什麼東西應該起定解呢？「一切正言」，佛陀所說的一切法，都是一個有情成佛的支緣，都是讓一個有情成佛的，佛是因為這個緣起下說法的，我們對所有的這個道理要產生定解。這個定解就是絕對不是似勝解，它是真正地要產生這樣的定解。所以你看！還是要對於整體的次第、步驟產生定解。

再問大家一句：那麼這個定解是怎麼產生的？「是故應當依善依怙」，就是要依止善知識，才能夠對這個佛法的大綱產生正確的看法。所以也可以回過頭來說：為什麼他沒有把握住修學的整個大綱、整體次第、步驟呢？因為沒有依善依怙，所以走到了這樣的險處，對不對？