那麼下面說，

特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，

下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有啊！特別是上乘的人，愈上面的人，欸，妙咧！「發起一似勝解」，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫「似勝解」，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。「如其次第」地毀謗，棄捨下面那些。

即於咒中

就算到了密教最高的，

亦當謗捨下三部等，

因為密教裡面有四部，一共有四部──事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面的都不要了。

則當集成極相係屬，甚易生起，尤重異熟，毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。

如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。

看原文：「特於上乘若得發起一似勝解」，這個修行者很顯然對上乘有了一些修行的進步。然後「如其次第」，注意！如其次第「遂」，就開始「謗棄捨下乘法藏」，下面有個「諸度彼岸」，毀謗、棄捨。現在我們學《道次第》看起來是滿奇怪的，因為你不透過下乘法藏的修行，怎麼可能達到上乘法藏呢？這是不太可能的。就像吃了第七個餅，沒有前面六個，你不可能吃飽的。

所以對一路走來的這個道次第應該有一種非常非常親切的感覺，因為它會再度再度地重現在你的心中。而且在你幫人的時候，你會真實地看到它，他行進在哪個路上？你就會想：那個時候我是怎麼樣的？你就發現你可以幫到他，你會更尤為地珍惜。比如說一開始的親近善知識軌理、聽聞軌理，聽聞軌理在之前吧？但是你會特別特別地珍惜，因為聽聞軌理從始至終都很重要。

越學上乘的，一路你會越發現學了上上對下面的理解會更加更加地深刻。但是他這裡會造成毀謗和棄捨，所以這是一個很奇怪的事情，怎麼會發生這種事情了呢？特於上乘發的這個相似勝解肯定是不對的！因為對於上乘發的正確的勝解，一定是對下面的理解得更深。你有沒有發現，辯論題有的時候《攝類學》解釋不清楚，往後學、學、學，突然理解了那道題。你再從應成見的角度看《攝類學》辯的那個煙與火的問題，然後你發現：哇！這很深的。你可以從四部宗義的角度看待一個辯論題，它是怎麼辯，甚至你可以把一道題跨各部宗義去辯出來。

所謂的基礎之所以是基礎的原因，就是因為沒有它上面將沒有，你走上來的時候，應該給第一階徹底地頂禮，實際上這樣一個連貫的過程。所以很顯然他發生了這種奇怪的不信因果的行為，一定是沒有對上乘法類得到勝解的！這樣反過來也是可以的，所以得到相似勝解。怎麼會弄成這樣呢？他如果沒有認識還好，如果是有一點認識、有一點修行，這個就叫「似勝解」──似是而非，就開始覺得別人不對，覺得他的最好。

這個問題其實也可以反著問說：「有一點似勝解了，為什麼他不覺得自己的不好，別人的越來越好？」很顯然慢心越來越大了！看不到自己的毛病，其實是一個修行人非常大的弊端，他越來越看不到自己的問題。修行是一個自省之路，他對自己的觀察越來越清澈、越來越清澈，外面的都是那種功德的顯現；而不是自己越來越高、越來越高，外面越來越差、越來越差。如果這樣的話，那佛土怎麼顯現呢？怎麼可能娑婆世界變成黃金鋪地呢？外在的也會變得很美好。所以你就看看學錯了就這樣，學錯了，這是典型的學錯了！為什麼會學成這樣？肯定是沒好好跟老師學！

「即於咒中，亦當謗捨下三部等」，在同樣的密乘的法類中，他還不尊重下面的法類。你會發現學了道次第，常常熏習之後，整個道次第是一個連貫性的法類，你無法把它分開，比如說念珠，哪個是第一個、哪個是第二個？你在閉關的時候，你發現需要念每一個念珠才能達到你要念的咒數──缺了哪部分都不行的一個整體的成佛之路。這個肯定是他對道次第的理解是不夠的，不知道有沒有學過道次第？

所謂的次第，就是你必須從前面一點點走上去，不可能走到高處，回頭把你的梯子砍了，說我是飛上來的。前面的道次第因為都是你思考過的、極為親切的，好像是伸手可以觸及的親切感，都像親友一樣圍繞在自己的周圍，是那樣的一種感覺，不可能你想把它丟掉，沒有情感啊？一本你習慣的書，你翻到前面，那種親切感，親近善知識法類、出離心，還有菩提心；尤其是菩提心的部分，凡是讚美菩提心的詞句，就會特別珍惜，仔細、仔細地讀。

你曾經熟悉的、你曾經仰慕過的，怎麼可能你天天思考的，天天磕頭、天天祈求生起的道次第的部分你會誹謗下去？你走過這樣的路！你捨得給自己斷後路嗎？那些東西都像親友一樣在自己的心續裡邊藏著，所以你才能到了上乘法類。