若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。
這個非常麻煩、非常麻煩。對於這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，毀謗別的，錯了！特別是什麼？「於一種法獲得一分相似決定」，現在我們大部分人就害在這個上頭。你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬它。結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，啊，覺得……或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫作相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對、絕對不會的，絕對不會！現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了，學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣地對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。
這一小段，我希望大家能夠反覆地多聽幾遍。
提一個問題：「對於這個上面那個概念」，上面哪個概念呢？就是順總佛教的共乘，而且不可以誹謗共乘。然後說：「如果你不了解的話，並不認識，並不了解」，他不認識、不了解的話，其實可以學啊！但是因為不了解，這個人反而「自己覺得我這個對」，這是為什麼呢？「毀謗別的」，明明是不了解的、也不認識的，為什麼還敢說別人的錯呢？師父舉出這種現行之後說：「錯了！」我想問說：為什麼自己不了解，反而可以說別人呢？（因為他不覺得自己不了解。）所以他自己覺得他都了解了，對吧？
那麼他自己覺得他都了解了，他自己覺得我這個對。大家看這句話：如果不了解、不認識那個共道波羅蜜多乘和金剛乘有那麼一個灌頂的差別的話，然後他自己覺得我這個對。大家把這個話想一下：什麼叫「你自己覺得我對」？就是我自己對我自己的看法、自己的想法覺得是對的，對不對？那我想說：「這個有善知識教嗎？」這個看起來好像沒有，對不對？那麼這個人為什麼會變成是自己覺得自己對就可以了呢？應該是老師說你這個對才可以的──前提你跟對老師的話。
那老師為什麼說的對呢？因為有經典依據啊！有經典依據，那你解經典的方式解得對不對啊？是按照自己的感覺解的，還是按照諸大祖師的論典在解釋？而且按照論典解釋，會不會諸大論典都會通？還是一家跟一家就碰撞，然後把矛盾點全部糾結於心裡面，哪個都想不通？也有這種解法。所以這裡邊說：「自己覺得自己對」，是獨學無友嗎？自己也不知道自己在哪兒，也沒有找人去商量，然後自己就給自己下一個定義，就誹謗別的。
尤其是什麼呢？師父又說：「特別是什麼？」這個特別，就是「於一種法獲得一分相似決定」。看到這兒的時候我想了一下，其實「於一種法獲得一分決定」就不會誹謗其他的嗎？他是「於一種法獲得一分『相似』決定」，那他對這種法有獲得決定嗎？相似決定不是決定，對吧？他沒有！如果沒有的話，那他自己認為是相似決定嗎？不會！他自己覺得是決定，所以不是相似決定。
「於一種法獲得一分相似決定」，這個相似決定，他自己覺得應該是一個很深的證量吧？對吧？然後可能會認為他這個「一」是「一切」，所以就對別的法類缺乏了容納性，甚至禮敬的心都沒有了。我覺得誹謗佛所說的別的法，這個是膽子特別大的！不知道是不是很驕傲的心態，剛學了一點就覺得學很多了？
接下來看這句話，很驚悚！「現在我們大部分人就害在這個上頭。」然後我會想：啊！這個人會是我嗎？你會發現師父說是大部分人，那我會是那小部分嗎？自己可以找一找，有沒有自己對一個法獲得一分相似決定，覺得是真的，然後就毀謗別的？那怎麼去觀察呢？師父說：「你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾」，我們自己想不通嘛！但「還是尊敬它。結果你修行了以後，修了一點」，注意後面！「得到一點點的味道了」，這味道是什麼？嚐到喜悅了，是吧？他嚐到一種學習佛法的樂趣，或者說被深深吸引了之後，這裡邊是不是有舉例子啊？然後有點味道了，就開始「說其他的都不對，就是這個，這個叫作相似決定。」
我們現在要判什麼叫「相似決定」──有一點點味道。有一點點味道，可以說得到它質量完全地清淨嗎？如果完全地清淨的話，是不可能對於其他的法類敢毀謗的，因為毀謗佛陀所說的法是非常重的罪！正因為他對修行有一點點味道了，所以他絕對會把這個最大的墮落的門給防住，對不對？因為他一定會遮惡趣門啊！誹謗教法是一定會墮落惡趣的，所以他一定會遮這個門。
你們有沒有發現：欸！得到了一點味道之後，卻敢造一個謗法的業！那麼可以反過來印證：得到的這種味道，並沒有讓他自己學一個最基本的謙恭吧！對不對？佛法向恭敬中求。
這邊的問題就是，看起來這個人修行不是完全地沒有覺受，他是有一點點覺受；有一點點覺受，他開始覺得可以評判一些什麼了，可以做一些決定，然後就對佛陀的教法開始誹謗。我是覺得這膽子很大、很大！
大家可以觀察一下：對某一種法修出一點覺受之後，會有慢心嗎？那為什麼不降伏我慢呢？光是三摩地就有成千上萬種！每一種法相似得到了這一點點甜頭之後，我們會去根據經論判斷自己的甜頭到底在什麼位次，比如說你發菩提心了嗎？發出離心了嗎？持戒清淨了嗎？還是對三寶的心越來越信任了？因為對三寶信心越來越增加的時候，其實會普同恭敬佛所說的一切法門，它都是有這樣一個很謙恭的徵兆。對佛法有一點真正的覺受，應該是會謙恭一些吧？但是反過來問你們：謙虛的人就會對佛法有正見嗎？不一定！但是你對佛法有一個基本的想法，你一定會謙恭，因為你不敢造惡業嘛！
比如說菩薩戒的持守，還有很多律儀的持守，如果你很傲慢的話，那就會廣造諸惡，尤其是涉及到教法、佛所說的教法，那要非常非常地慎重！還有舉這現行，我們不要想：啊！我生命中到底有誰是這樣的？要去考慮自己。當自己有一個最擅長的時候就會看不起別人，因為別人在那上面不擅長。那麼這個的話，就是小心防範自己拿這個覺受的部分去比別人的短處。
因為我曾經看到很多人拿他的覺受去問師父，然後師父就說：「又獻寶來了？那根本不是個寶，丟掉它吧！是垃圾。」很多人好像很美的一個覺受，想要從師父那兒得到一種肯定、讚揚呀，或者一種什麼──你就看他自己覺得很殊勝的那種表情。但師父就覺得：「哎呀！你就是老毛病又犯啦！」到最後就會發現他灰頭土臉地出去了。
你的覺受到底是不是真正的覺受，一定要問自己的善知識！但是如果你不信任他的話，那你跟他學習就會很奇怪。善知識說：「這個覺受不行！」要全部丟掉、要認真地學，不管花了多少心血！最好是勤加請問，因為這樣你就不會一錯千里，對不對？不要錯很多、很久很久再去問。我覺得這個是最省力的，就是常常問！
如果說離上師很遠的、也不容易見到的，怎麼辦呢？那就寫問題來問啊！不是有答疑嗎？可以回來問，就是千萬不要自己盲修瞎練！
那接著討論到這裡的時候，我們就會注意到一個問題：有可能會憑藉著我最擅長的，去造一個很大的惡業，這卻是漏洞！但是我擅長的東西到底是不是擅長的，要經過一個明眼人看這對不對。這對了再往深進，不對了要趕快丟掉，重來！所以也不能夠由我這一點對了之後，我就覺得我一切都是對的！很顯然沒有好好地學經論。我們應該拿這一點觀察自己。
然後討論這裡邊的時候，師父說：「你真正圓滿認識的話，就不會做這種了。」可能我們就去考慮：到底什麼是圓滿的認識呢？看看你要對什麼圓滿認識？要是對成佛這條路圓滿認識的話，可能要生生世世地學啊！生生世世地學清淨圓滿的教法，但自己未必是清淨圓滿的機，不能因為學到清淨圓滿的教法就去輕視其他的人。
那麼怎麼樣才能夠真正圓滿認識呢？我會覺得親近善知識，生生世世地學下去。比如說當你覺得你對上師相應有一個圓滿的認識──會這樣嗎？那他的見地得高到什麼程度？高到金剛乘嗎？金剛乘的還要強調親近善知識。那你說你對戒律圓滿地認識，你也會像阿底峽尊者五百五十多生都不斷，能到那種程度嗎？所以他這裡邊如果是認知的話，是得到正見的意思嗎？得到正見包括對空性的正見、對菩提心的正見。所以還是滿深刻的！
要謙恭地學習──學習教典、向善知識們學習、向同行善友學習。千萬不要學一點東西就開始決定自己是什麼見解；要一直有一個觀察的心，謙卑地去討論。有沒有發現三年前自己的想法和三年之後差太遠？
