又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」

下面就引那個密教，密教當中那些經典等等。說這個裡邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的，學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個，一樣地要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候──這個密宗戒叫「三昧耶」──「悉作是云」，那個時候你就誓願「無餘受外密」，不是除了密教以……不，沒有一點點餘剩的。你呀，三乘的所有的一切這些統統要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以呀，

受咒律儀須誓受故。

你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，可以遺漏的；不可以，換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自利，是少事、少業、少希望住，這個對；大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼諍論。同時你了解了一個，自然而然發生什麼，雖然沒有諍論，並不是我跟你做得一模一樣。恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了。當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了它的當。

在這一小段中，我想要提醒大家一個問題，這個問題就是：實際上學密乘的也要在這個三乘的基礎上面加上不共的；如果沒有三乘的基礎，是不可能在上面疊加一個三昧耶戒，三昧耶戒不可能離開三乘而存在。所以它們就是應該有點像因果的關係，因為有前面的波羅蜜多乘，所以後面有果位的密乘；否則的話，沒有前面的因是不會生後面的果的。

如果用因果這樣地成立，會比較理解這個「基礎」的意思，這個基礎就是不可或缺的──沒有它將沒有上面的東西。上面的東西，比如說三昧耶戒是不可能脫離這個三乘而存在的，你要想叫密乘，它一定從三乘這樣上來的。所以你會發現它是完美結合，是不可或缺的，了解這點我們就可以討論下面的。

這邊原文是──「受咒律儀須誓受故。」你要受戒的話，需要什麼？就需要按照受戒的儀軌去受，這個一定是指三昧耶，對吧！是在三乘基礎上的三昧耶戒，是沿著上面講下來的。但是師父講到這之後，其實他是不是做了一個總結呢？這個總結就是：要受三昧耶戒的時候，「前面沒有一樣東西可以遺漏的」，然後師父又說：「不可以」。那麼這樣講完，「換句話說」，換句話是什麼？儘管說聲聞為了自利、大乘為了利他，表面上是相違背，究竟目的還是完全一致。

問題在這兒出現：「你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼諍論。」這句話的玄機到底是什麼？了解了這個，然後整個問題都解決了，沒有什麼諍論。那我想問說：什麼問題解決了？什麼問題沒有諍論？前面不是有「設作是云」，對不對？大、小乘之間，顯乘和密乘之間，還有什麼叫密乘？都是脫離戒律而談的，好奇怪！對於密乘的了解居然是沒有發心、也沒有菩薩戒，就好像突然派生出一個密乘。所以首先大乘和密乘之間的關係，就由於共同的戒律再加上不共的三昧耶戒，共與不共這兩點就解決了！

那麼「究竟的」，這裡邊說究竟的目的就是成佛嘛！對不對？究竟的目的了解了之後，人們就不諍論了嗎？人們諍論的難道僅僅是目的不一樣嗎？我的意思是你有經驗嗎？師父說自然而然就發生，雖然它有差別，但是沒有諍論。

所以這裡邊有個問題：了解了這個到整個問題都解決了、到沒有諍論之間，有沒有很多的理路？比如說了解了這個之後，對境會現起嗎？對境現不起來，對境徹底像沒聽過一樣。這就需要對境能夠現起的人提醒，就像畫一個肖像畫，你畫眼睛、他畫嘴、他畫鼻子，如果每個人都畫自己局部那一部分，不看看對方怎麼畫的，你能想畫完會成什麼樣嗎？鼻子在這邊，嘴在這邊，眼睛超大，你要左眼、右眼分一個人畫，這張肖像畫絕對是不能看的，因為他的五官分裂的。所以如果你們忙的都是局部的話，那一定要相互至少要溝通吧？就是──欸！你這一部分畫多大，我這一部分要多長的距離，大家要溝通，溝通完了之後才去著手畫。

所以了解了這個目的之後對境現不起來，需要有一個能現起來的人，就是需要什麼？站在總體的角度上去看局部。很多人都在局部上看自己，然後在我的局部看你的局部的時候就覺得：應該我的比你的重要，至少我的跟你一樣重要吧！所以他會覺得我們是均等的，我不太需要替你著想，你也可以理解我，所以他就不需要太多的溝通。但實際上分局部太多，一定要有個人站在這個高地，仔細地看一看，然後大軍才能前行。所以我會認為這裡邊需要一個站在一個制高點上的人，一個遠眺的人。

還有共同的目的性很奇怪地會讓人們的內心發生連結，心會連在一起，會讓人們心裡達成一種認同感，然後消除一種敵意，而且還有一種很高興的友伴的感覺就會產生了，因為他們是去一個地方的。所以一定要強調這個目的性，數數地強調之後，你會發現其實可以解決很多問題。

問題來了！了解了這個，為什麼問題不能解決？又回來了──對境忘了！所以要有個人提醒，提醒什麼？目的性。他知道這個問題不太對了，所以登高一呼，告訴大家一定要合作，一定要看到彼此的努力，看到現在局限的部分──都忙局部，到最後會整個潰不成軍。你只能是局部的一個高手，但是你這個局部高手太高的時候，把這個隊伍都毀了，有這種的，太突出了，所以整個隊伍都被他毀了。這樣的話，從中溝通的那個人就非常、非常重要了，就是發現問題的那個人。

還有什麼人重要？有解決方案的人。有的人就出來罵，然後他沒有一個解決方案。所以又能提出問題、然後又能提出解決方案，解決方案又付諸於實踐的，我覺得比較好、比較可心吧！對吧？所以息滅諍論是要行動的，要有一個眼力，發現大家心裡卡在哪個地方。人一卡住的時候，就是：「你在跟我說話？」就一道牆；「不聽！」根本就是對你很敵意，不去了解對方心裡是怎麼回事。那麼什麼能夠讓心相通？一定要有個什麼？提共性，共性的目的性，會讓心相連。心意相連的時候，他開始打開耳朵傾聽的時候，啊！都有智慧嘛，人都有智慧，他就開始聽到對方。聽到對方比如說付出的努力，還有背後的那一番珍貴的心意，然後他心中的敵意就鬆動了，後來就放下，開始覺得：我們是好朋友，我們不必要這樣做。

所以我覺得這個過程中，師父這個完全是操作手冊。我這樣看的時候，它完全不是道理！就像剛才提出的問題說：為什麼了解這個就可以整個問題都解決了？這是一個非常大的問題。了解了，發現問題還重重，根本沒有解決，為什麼？因為他沒做啊！得要操作的，要實戰。所以我覺得師父在這裡邊講的是實戰。

後面那段「恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。」這是什麼境界了？這是不是從分歧走向溝通，走向彼此接納，然後最後了解對方在做什麼，開始愉快地合作？其實這是一幅人間的叫什麼？叫「花好月圓」圖，師父畫的──各個教派，哇！你做你的，我做我的，配合天衣無縫，每個道場都要燦爛、都要輝煌！我覺得他很想很想要看到佛教是這樣的，他也很希望他的弟子們是一個這樣的狀態。