儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。小乘看得不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現，啊！這個不行，他一定還要整個地解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在行相上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心裡什麼量。
好！這段師父說：儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，我們一定要把握得住。大家會不會覺得有點疑惑：急求出離和要救一切有情，這兩者目的怎麼會一樣呢？那我們就帶著這樣的疑問開始探索。
接著師父又開始分析：「你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。」請問：解決生死問題，這個目標觀待於不想解決生死問題，遠嗎？想解決生死問題，遠！著眼於現世和著眼於生死問題，生死問題深刻多了，對吧？為什麼呢？生死為什麼是個問題？為什麼這個問題又可以被解決？
生是個問題，死是個問題，因為有生，才會有死。如果只生一次、死一次，死後灰飛煙滅，什麼都不存在了，我們和我們的身體一起變成了塵土，請問那生死還要解決嗎？活一百年或者比一百年多，然後死一次就可以了，就徹底一切都結束了，這樣還特別需要解決生死嗎？可能沒有什麼必要解決吧？你們認為呢？這就是斷滅見，對不對？因為不管你是造善還是造惡，死了之後都變成了塵土，所以活著的時候怎麼活呢？那就有各種問題了。
接下來，最大的問題出現了！萬一身體毀壞了，心續會繼續向前，會經歷生有、死有、中有，再生有、死有、中有……，這樣無限地輪轉下去──這是聖者發現的生命的規律、在輪迴中的規律。萬一事實是這樣，而且這個生死的輪轉遍於六道呢？儘管人世有諸多的不圓滿，我們並不能不努力就永遠能成為一個人，好像輕輕鬆鬆、死了之後再當人、死了之後再當人，不是這樣的！成為人的條件是什麼？「增上生因戒非餘。」所以一定要好好持戒。
如果是這樣，要不要考慮來世得到人身呢？要考慮！而且要去贏得人身。那麼來世得了人身，會不會死亡呢？還是會有死亡，假如死亡沒被解決。來世成為人會不會還有墮落惡趣的危險呢？如果惡趣的因沒有被消除的話，這個危險還是存在的。就算一直在人天，也會不停地經歷死亡、別離、身壞，這些極大的憂苦。所以在無限生命的視野中，生死是不是成了一個巨大的問題？因為從無限的過去到無限的未來，我們的相續並不會消失；如果這個相續一直會出現在死亡的魔咒裡邊循環的話，這件事不令人窒息、不令人恐懼嗎？所以它必須被提到日程上來，成為生命的首要問題，要被解決！不是嗎？
沒有學習佛法的時候，如果你想解決生死問題，別人會不會以為你瘋了？我以前就有這樣的經驗。為什麼呢？因為他們會認為生死是個自然規律，順應即可，就像四季、花開花落，好像只要放寬心，生死便不是個問題。可是有些人不滿足於此啊！覺得為什麼不可以挑戰生死呢？為什麼自己一定要死、看著親人死、看著別的生命死，有命咸歸死，一定要屈服這個，一點辦法也沒有？想去問，想去尋覓，真的一點辦法都沒有嗎？
看你問誰！
如果你問到斷見者，他們會說沒有後世，及時享樂即可。
如果問到有一類人，他們會說死了之後分兩邊，或上天堂、或下地獄。
還有人會回答說：「死了就變成鬼了。」好像永遠都是一個鬼魂。但是這些都不能滿足我們心中的疑問。
如果我們問到大雄世尊，他會回答什麼？生死可以解決，有辦法解決，他已經解決了，而且可以幫忙一切眾生解決！記得佛陀有一個名號吧？叫「摧敵者」，我們漢地翻成「應供」，意思就是能夠摧伏所有的敵人。這個敵人不是指外在的敵人，而是指心中的、我們相續中的煩惱障及所知障。因為佛陀徹底地斷除了煩惱障和所知障，徹底地解決了生死問題，所以他是大雄世尊。而且他會教導我們，如果沿著他走過的路開始修行的話，所有的有情喔！都能夠達到跟他一樣的果位。
請問你信誰？你想跟隨誰的見解？跟著什麼樣的見解、行什麼樣的路，就會有怎樣的現在與未來，對不對？大家有沒有發現這裡邊會有一道很大很大的辯論題，就是如何成立前後世？如果在此展開的話就會很長，但是我們一定要努力地學一下前後世是怎麼成立的，敬請期待！
注意喔！我接著講，問題出現了。師父認為只解決自己的生死問題，是小乘行者的發心。師父說什麼？「小乘看得不遠」，有沒有驚訝？都看到生死了，還不遠嗎？都想解決生死了，多偉大呀！而且阿羅漢已經解決了，多麼神聖啊！比起誰來看得不遠啊？是我們嗎？不是啊！是佛陀吧！還有比菩薩也是看得不遠。可是小乘行者比起一個耽著現世的凡夫來說，那真是遠若星辰！所以師父教我們的是佛陀的見解，也就是佛陀的教誨。那教誨是什麼呀？比個人的生死更遼遠的、更加遼闊、更加清晰的、更燦爛的目標，是什麼？那就是大乘行者要追求的呀！
請問：那是什麼？
