接著我們再聽下一段師父的解釋。
他這個裡面怎麼說呀?說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理,說明一個什麼道理呀?說明這個道理,是能夠解決我們生死問題的。他下面說「諸欲證得甘露勝位」,勝位就是最殊勝的這個地位,這個。那麼為什麼叫甘露呢?甘露是一種不死之藥,是天上的,相傳吃到了這個藥以後,長生不老,百病消除,這樣,稱它這個叫作甘露。那麼現在這裡說明,我們現在生死當中,身固然是種種痛苦,生老病死,實際上地真正的問題在心哪!所以心理上面不解決,身也不能解決。那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣,能夠把這個問題徹底解除,然後把生死完全解脫。解脫了這個生死問題以後,那個才是真正殊勝的地方。
在解釋什麼是「聖教」的時候,宗大師引了《般若燈廣釋》。那麼接下來師父解釋:聖教他這裡邊是講什麼呢?記得講什麼吧?首先是「一點沒有錯誤地說明一個道理」,首先證明這個聖教是沒有錯誤地說明一個道理,那麼請問是什麼道理呢?大家在聽這一段的時候有沒有注意到一點沒有錯誤地說明一個道理?這個「一點沒有錯誤」有沒有注意到?那麼說明什麼道理呢?解決生老病死,對吧!解決生老病死,下面就引出了那個甘露,對吧!那個甘露。「甘露」,師父說什麼?「長生不老,百病消除」,說:「是天上的」,所以它稱為甘露。那麼「甘露勝位」是什麼呀?殊勝的位置,在師父講的第二遍《廣論》的時候,師父就直接標示出就是佛位,證得佛位就是甘露勝位。
那下面出現了一個問題:說這個聖教裡一點沒有錯誤地說明能夠解決我們生死問題的、能夠去證得佛位的,是這樣的一個道理;那麼有沒有發現這個道理一下子就高出於我們平常人的所求?有沒有發現?我們平常從早晨到晚上,如果沒有學佛法的話,應該沒有幾念會去念生死的,也沒有什麼想法會現起去證得甘露勝位這樣的念頭。
所以上廣論班的好處就是聽到師父的法音。我們平常可能有的陷在孩子的問題上、有的陷在家裡的人際關係,還有生病了。生病了,師父在這裡邊就說:「身固然是種種痛苦,生老病死,實際上真正的問題是在心理上。心理上不解決,身也不會解決。」所以有病的人,有的時候堅持聽法也會給他一種希望感。家裡的事總解決也解決不完、解決不清楚,也看不到進展,然後還得這麼熬下去,有很多狀況是這樣的,熬不了又得熬,那麼這樣的一種痛苦的感覺要怎麼辦?
聽到這個,去希求一個解決生死的辦法,生死要是解決,這些問題都可以解決──去希求一切遍智的果位,那麼這些小的問題都可以解決了。因為一旦我們把目光盯在平常芝麻綠豆的這些事情上的時候,這些事情會變得特別大,會引生我們生命深重的悲哀和痛苦;我們會覺得這種事情太大了,大到好像遮天蔽日,其他事情都看不見了。比如說誰說了一句衝撞你的話就耿耿於懷,然後怎麼也就放不下了;或者我們期待的事情根本沒有實現,就覺得是什麼騙了我,這種好像被騙的感覺也是放不下。總之,到眼前的好像就很大很大,我們總是被突然衝到眼前的事情所騙──看起來在眼前的事情。
一旦開始聽法,我們聽到師父的法音的時候就會直接注意到「聖教」,聖教在說什麼呢?這個就不是柴、米、油、鹽、醬、醋、茶這樣的問題了,聖教在說的就是一個解脫生死的問題。所以一下子把我們的目光,從今天、今日某個人說什麼,甚至幾年之內或者多長時間的痛苦,一下子延續到念死。比如說:此生的盡頭是死亡,那死亡之後就是生生相續這樣的一個輪迴,如果沒有解決的話,如果得不到人身,來世會更加痛苦。一下子把我們從眼前這事情的這種執著,還有盯著眼前事情的這種力道,特別用力地盯著眼前的事情,一下子就分散了,你的注意力被分散了,對不對?分散到我們看起來很遼遠的──所謂的死。
其實人命都在呼吸之間,也不知道有多遠,但是通常活著的時候是很少念及我死後會不會墮落呀、怎麼樣,很少想這個。所以我們這一天才會盡情地煩惱,才會有一件事拖住內心之後就賴在裡邊不想出來,因為就是沒有考慮到造惡業造多久的問題。為什麼人會待在一種壞的情緒裡邊出不來?就是沒有考慮到這種非理作意對自己的資糧善打擊的程度、對自己的傷害,所以他從中一躍而出的那個力量就不夠。一看到這個部分就馬上想到:欸,對啊!家裡的事情雖然滿大的,人際間的關係雖然好像滿困擾的,但是生死事大啊!生死事情更大呀!
就是這樣一小段話,有時候就把聽法者的心一下子從眼前那個苦惱中直接拉起來了,所以它拉我們離開我們現行煩惱的力道是非常猛的!雖然就寥寥幾個字、就這麼一小段,很多居士可能愁苦了很久的問題,師父這一小段馬上就擺脫掉了!
這個不是我說的,已經有太多太多的例子,在堅持廣論班的你們是深有體會的。如果你一直陷在你解決不了的那件事情裡,你就會從頭一直痛苦下去;可是你抽出時間來聽法,你突然發現:欸!那個問題根本沒有那麼大,原來我更需要專注的是生死的問題,是我造什麼業的問題──在痛苦的逼迫下我造了什麼業?如果是一直這麼壞心情、非理作意下去,我得積聚多少惡業,我後世會有代價的,那麼我為什麼一直要非理作意下去呢?這個時候就一下子起來了!