有人說：正法毘奈耶的行持，就是指結夏、解夏、誦戒，此三住世就是還有正法毘奈耶的行持在，就可以說佛法還在世。仁波切說：就你們而言，大部分的寺院經濟條件都很好，有很多恢宏莊嚴的殿堂也是很好的，但是最重要的是看有沒有正法毘奈耶的行持——戒律的行持，正法住世與否也在此。因為不管外相上多麼地盛大，也不會安立這就是佛法。所以，仁波切說這些寺院裡應該有正法毘奈耶的行持，然後接下來說道海長老就對佛陀的聖教作了極好的承事。

在跟隨仁波切去朝聖的時候，看到仁波切非常恭敬地供養出家人。每到一個寺院就會供養大眾，雖然可能就是每個人五塊錢，錢也不多，但是非常非常地恭敬！碰到有的寺院很大，但是進裡面發現沒有一個出家人，仁波切就會露出一種難過的神情。所以在這裡面說：有些寺院很大，但裡邊沒有一個出家人，可以說有佛法住世嗎？當然不能這樣說！聖教的根本、佛法是否住世，全賴是否善加守護自心相續的戒律，不是靠其他人。如果善加守護自心的戒律，自心中就有佛法，所以重視戒律是很重要的！

讀到這兒的時候，可以想一下，我們常常在說：「師父的宗風是什麼？」我說：「是向內調伏。」那麼向內調伏的法則是什麼呢？一定是依著戒律向內調伏，因為我們都有各自所受的律儀。在這裡邊，建立正法和戒律完全就是畫等號，那師父的宗風，也就是令聖教久住；令聖教久住，全賴「是」善加守護自心相續的戒律，因為要「否」的話就沒辦法，所以不是靠其他人。這點我們就可以想像一下，不管外相看起來好像做得轟轟烈烈怎樣，但是無論是出家眾還是在家眾，如果身為佛弟子的我們沒有好好地受持各自所受的律儀的話，沒有善加——注意這兩個字——「守護」自心相續的戒律，你不能說自己在做令教法久住的事情。

所以以前我們曾經探討過：令法久住，住在哪裡？是住在心裡。那麼什麼叫令法久住、住在心裡？怎麼樣住在心裡？就是好好地持戒。好好地持戒，就要好好地拿戒律向內調伏自心的煩惱，當我們的心趣向於非法、趣向於非理作意的時候、趣向於惡法的險處的時候，要用別解脫的這個鉤子，像銜一樣把這個如野馬一般的狂心把它拉回來。這個動作要數數、數數地練，每天、每時、每刻、在夢中都要練習。有的人在夢中就忘了自己受戒了，比如說我們受持的律儀是不能飲酒的，有人做夢就開始喝酒了，然後醒來還要懺悔。

一開始受戒的時候，會不會發生遺忘？這個遺忘是很嚴重的，一定要記得自己是受這麼多戒律！受這麼多戒律、得到了戒體之後，那戒體有一種作用，就是當我們趣向於險處的時候，那個戒體就像車要碰到另一輛車的時候，車就開始叫了，然後這主人就知道：哇，快碰到另一輛車了！就開始倒車或前進等等，就開始調這個心。所以受了戒律之後，一定要憶持、要記得自己所受的戒律。其實這也是一種訓練，每天訓練、每天訓練。

我做一個什麼樣的比喻呢？比如一個不會跳舞的人，好像不太協調，他要去學跳舞。一個舞蹈是怎麼學下來？大概就是你要跟著你的老師把那個舞步向哪兒走都要記住，你不能超越界限，因為超越界限就不是舞蹈，可能是體操或者一些怪動作。所以這個界限，就是你邁步或者伸腿的界限，要不停地練習、不停地練習，練習到你自己的身體能夠一伸手就做到位，一伸手就是老師要你做的。打拳也是一樣的。

那麼用這樣的一個舞蹈或拳的方式形容我們的內心的話，就是心念的操作。當然別解脫律儀是主要守護身口，就一直訓練、一直訓練我們身的三業不能行殺、盜、淫，口要斷除那幾種惡業。然後慢慢熟了之後，其實你不會到邊界，你發現到不太行的時候，你就會覺得：哇，這是不可以的！很遠的地方心就收回來了。