好！我們接著聽下一段。

再說，他因為是當不同根性的機，所以這部經典裡面說這樣的一個法門，那部經典裡面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在。譬如說《金剛經》那是破空，就是對「著有」的人怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢變成功什麼？斷章取義。這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的，是一個大缺失！所以你不認識這一點，你也以為如此──好、好、好！那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得：喔，原來這樣的！教你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的恰如其分哪！這個所以能夠把「斷章取義」變成功「恰如其分」要靠什麼？要靠這個引導的人哪，這一點我們必須要了解，這樣。所以這個上面我們要了解：哪、哪！有這個特點在，這個特點在。要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益！所以他現在說，喔，這個造者殊勝。尤其這個圓滿的教法，你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度，為什麼它這個法這麼好！這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識！

問大家一個問題：不同的經典它會闡述不同的法門，舉了《金剛經》說對「著有」的人，要怎麼樣地去破他這個執著。然後接著說：「不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢變成功什麼？」師父有四個字，還記得吧？「斷章取義」。那麼斷章取義，師父又說是修學過程中最嚴重的什麼呢？對！一個大的缺失。如果不認識這一點，我們可能還會以為沒有問題——好、好、好。但是要怎麼樣能夠避免這個大的缺失呢？師父說：「必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那個時候你才曉得：喔，原來這樣的！」

這裡邊揭示了一個問題，說：自己去學的話，師父說會學成斷章取義；善巧者為自己解釋了之後，用到自己的身上才叫恰如其分。那麼從「斷章取義」到「恰如其分」，中間的過渡最重要的是要靠什麼呢？「要靠這個引導的人哪！」接著師父又說：「這一點我們必須要了解。」「要不然的話我們難免會引起誤解」，引起了誤解之後，誰失去了利益呢？我們會失去非常大的利益！

像這一點，賽倉大師在他所著的《中觀筆記》中說：「最初沒有聞思就修習奢摩他」，沒有聞思就開始直接修定。「要生起也並不是很困難，一、兩年就能生起」，修定也不是很困難的。但是賽倉大師接著說：「但是壽量無法確定，無法將奢摩他轉為道用便死亡的話，由於奢摩他的力量會投生於色界等處，對於異生來說那裡是無暇處，是不好的！」

像我們一開始學習的時候都很想學打坐。我當初也是，非常非常想學習打坐，認為打坐就像佛陀那樣可以開悟，開悟就可以解決很多問題，尤其是解決生老病死。但是到底死結結在哪裡？悟——到底悟什麼？都是不知道的，以為一打坐就可以解決。

其實我們學習〈奢摩他〉、〈毘缽舍那〉的時候，就知道從止到觀它的問題一層一層的，是非常非常嚴謹的一個次第。但是如果一個最初的入門者什麼都沒有聞思，就去學習奢摩他的話，可能並不了解真正要修學奢摩他的意義。甚至到最後會把奢摩他看成是慧分——它是定分，結果看成是慧分；甚至有的人連奢摩他沒生起也不知道，以為就是生起奢摩他。這裡舉的還是生起奢摩他了，但是奢摩他沒有轉為道用，他只是來生投生在色界了，結果對於一個凡夫來說那裡還成了無暇處——投生色界之後沒法修行了，所以是不好的！

所以像格魯派就會致力於什麼？一定要透過聞思確定教法的扼要，不是一開始就要修定，大家都知道這個特點。一開始要透過聞思確定教法的扼要，之後要修持不共外道的奢摩他，這是個特法。但是不了解這個特法的人會覺得這是個缺點，好像怎麼都不修定？先廣大聞思，然後把修定轉為解脫生死的這個力量，而不要成為一個投到無暇處的力量，這樣的話，對我們來生來說沒有什麼太大的幫助。所以賽倉大師在他的《中觀筆記》裡這樣的一段說法，恰恰是說中了我們很多人的心病吧！大家可以捫心自問一下。這就是一種教授，這就是一種有祖師、菩薩的教授的特點。

像妙音笑大師在他所著的《大中觀》中也說：「想成為智者與不讀大經大論，這兩者是自相矛盾。因此，應該了解到以此開啟慧眼，進而仔細地抉擇宗大師父子的論著，那麼一切智智就在手中。」這都是智者所說的話，為什麼要去聞思，要去了解這麼多？乃至我們要學《廣論》的時候，還要學為了顯示法的根源開示造者殊勝，為什麼要學這些？

再舉一個例子，在宗大師所著的《入中論善顯密意疏》中也說過：「因此大乘行者，如同《中論》中所說，對於成立一個事物的無諦實，也是用無邊不同能立的正理來成立的，所以對於真實義而言，智慧是非常廣博的；對於小乘行者，他用簡略的正理，以量來成立真實義，也不會像大乘的行者那樣修持，所以對於真實義而言，智慧並不廣博。因此才會提到廣略修持無我、圓不圓滿這些差別。之所以會有這樣的差別，是因為聲聞、獨覺只是為了斷除煩惱而精進，只要證得真實義簡略的意涵就夠了，不用學太廣；而大乘行者為了要斷除所知障，必須要對真實義增廣智慧，而令智慧極為廣博。」

像宗大師在《入中論善顯密意疏》裡，乃至妙音笑大師、賽倉大師的這些觀點，如果我們不廣泛地學論，是不會得到這樣的見解的。我們自己看經典，會得出這樣的見解嗎？任何一個內心的迷惘、對於經典的誤解之處，都會把我們陷溺在那裡，可能還不是陷一生。我們自己陷在那兒之後，可能覺得自己的見解是正確的，還會去跟別人宣說，把別人也引導到一個險處。

所以能夠學習這些祖師們寫的論典，尤其是對佛經引導我們凡夫如何次第而進，進而走大乘、了解空性。什麼時候修定更為恰當，祖師們做了非常精確的一個抉擇。所以對我們這些後學來說，能讀到這樣的就少走多少年的彎路，是非常非常幸運的！

所以師父說：「為什麼它這個法這麼好！」可以看到師父講到這邊的時候，好像很振奮、很激動的感覺。一提到宗大師的教法，師父常常都是非常非常地感動、非常非常振奮地給我們說：「這個法實在是太美了！」因為這裡邊有無邊的正理抉擇，就像配好的藥一樣，拿來吃就可以了，不用我們再去找，萬一找錯了就麻煩了！所以一定要為自己能遇到這樣清淨圓滿的教授，在心裡悄悄地鼓掌，然後感恩佛菩薩。 

如果沒有宗大師寫《廣論》的話，我們深入經藏，把佛陀所有的《大藏經》讀一遍，能不能讀出三主要道？能不能讀懂空性？甚至能不能讀懂大乘發心對於成佛次第的重要性？乃至先聞思，還是上來就修止，哪個對我們更好、更划算呢？這些祖師幫我們抉擇完了，我們學習得是不是輕巧多了呢？儘管我們可能會對這樣的抉擇說：「是這樣嗎？」你再去看看經典，看能不能得出比宗大師、比妙音笑大師更精彩的結論呢？