這麼宏偉、規模宏大的寺院，這麼多的大班智達駐錫其中，這個寺院的功德主和大施主是誰呢？他就是印度的「法王達摩波羅」，他也是獅子賢論師的施主。《顯明義釋》的作者就是獅子賢阿闍黎，達摩波羅也是他的施主。「內殿中央」，就是在寺院大殿裡邊後殿中間，供奉著和金剛座大菩提像等量的世尊像。「大菩提」就是指佛薄伽梵的聖像，殿裡邊有一尊和金剛座菩提迦耶釋迦能仁的像等量的佛像。以上就是語王尊者的箋註。

在這座寺院裡聖教非常地盛行，這裡面諸智者們的說法方式，就如下文提到的：「則許三種而為初要：謂正法造者殊勝、正法殊勝、如何講聞彼法規理」。講法一定要具備這三個條件，這非常重要！講法必須具備這三個條件，就是這座寺院的一個講規。

仁波切又接著說道：有一些解釋或是一些上師的說法裡邊，說那蘭陀寺和止迦摩囉室囉寺的說法沒有太大差別。為什麼呢？因為「所說法清淨」就可以攝入「正法殊勝」；「學者相續清淨」可以攝入什麼呀？「如何講聞彼法規理」；然後「軌範語淨」大致上可以納入「造者殊勝」，所以這兩者基本上是很相似的。那本論是依循何者呢？宗喀巴大師是依後者，就是止迦摩囉室囉寺的講規，因為覺窩傑具德阿底峽尊者是依這座寺院的作法，是這座寺院的上師，所以這樣去講說的話，應該也有良善的緣起。因此「明當隨於何規：今於此中，應如後釋。」就是指傳規要依這座寺院的作法。

創建止迦摩囉室囉寺院的這個國王，他的音譯就是達摩波羅，義譯是法護。傳說他前世是一位三藏法師，發願要廣弘般若，投生為王族──成了王子，後來成為國王。他是波羅王朝第二任的君主，疆土極為廣闊，令般若教授及密集法門遍布國土一切地方，而且令通曉般若還有密集的這些班智達列坐眾前，非常非常尊重大善知識。

他剛剛開始執政的時候，就迎請了獅子賢論師宣說般若。這位國王所建的五十座講壇，其中有三十五個都是般若講壇。後來又啟建了止迦摩囉室囉寺，長時間供養一百零八位班智達，還有一百一十四位阿闍黎等密教師。不僅如此，他還每個月為聽法的人施設饗宴，供養聽法眾。

《般若經》中記載：《般若》法流初廣弘於中印度，再傳至南方，後回傳中印度，再向北傳。而回傳中印度的授記，正是這位達摩波羅國王執政的時候。他在位期間，出現了多少大善知識呢？有善護、獅子賢論師、嚴飾、海雲、光明生源、滿增論師，以及金剛大阿闍黎佛智父子、佛密、佛寂等大師，是正法相當鼎盛的一個時代。

他不僅僅是這座寺院的施主，還是獅子賢論師的施主。不知道大家對獅子賢論師了解多少？我可以依據著《師師相承傳》給大家略略地介紹一下。

獅子賢論師，他是「弘般若道獅子賢」。值得宗喀巴大師這樣稱讚的阿闍黎獅子賢，他從往昔久遠過去生當中就已經發起了菩提心，學行偉大的佛子行。他是為了在這個剎土中弘揚佛教的心要──般若口訣，乘願而來的一位大德。

這位阿闍黎誕生在王族當中。可是過去有一些佛教史中說：這位阿闍黎住在母胎的時候，母親被獅子傷害。獅子吃了他的母親之後，沒有吃腹中的嬰兒，所以他就活下來了，活下來之後又平安地長大，因此取名為「獅子賢」。這是在《師師相承傳》裡邊寫的記述。

但是後來我看了這一段的時候，我也在想：如果他真是出生的時候有這樣一個遭遇，如果還把他叫獅子賢的話，不是每次喊他，他都傷心嗎？他就會想他媽媽被傷害了。大家用這樣一個名字稱呼他，不是很傷害他嗎？獅子把他留下了，可是把他媽媽吃掉了，他一出生就沒有母親，所以我會覺得這樣到底是對不對的？因為這裡邊作者也說：「過去有一些佛教史中說。」看起來他也有一些疑惑。

這位大師他成年之後，完全不留戀喧囂的俗家，於是就在佛教裡出家了。出家之後受了圓滿的學處──比丘戒，精細地研習了一切自部他部的宗義，成為徹底的善巧者。注意喔！「研習一切自部他部的宗義」，是一件不容易的事情；又在研究了之後，成為徹底的善巧者，而且他是精細地研習，這是要花一番工夫的。尤其是特別對於尋求《般若》的教義，尊者就像常啼菩薩那樣，不顧辛勞與生命，不顧危險這樣去尋求，發憤圖強，一直要勤求《般若》的教授。那時候尊者常常在想：「什麼時候才能對於《大般若經》的教義、三乘道次第的圓滿道體，獲得他人所不能牽引的深刻定解呢？」一邊這樣想，如此地一心勤求不懈。

大家可以想一想他的想法。我把他的想法再講一遍：「什麼時候才能對於《大般若經》的教義、三乘道次第的圓滿道體，獲得他人所不能牽引的深刻定解？」他心中的所願就是了解《大般若經》，還有三乘道次第的圓滿道體。得到什麼樣的深刻定解呢？就是完全不可動搖的這種定解，這是他心中所願！