那麼第二個部分就是：世間的人來說，世間的標準馬馬虎虎，互相就這樣看了。但是如果學佛法的話，標準提高了之後，拿這樣的一個標準，注意！拿這個標準應該是先看自己的，但是他忽略了第一個程序，跳到了什麼？還是順了無始劫來的習氣去看了別人。那麼一看別人的話，都比原來看得還糟，為什麼呢？因為這個鏡子太厲害了，這個標準太高了！師父說：「害了！」說拿那個標準去照別人的話，害了！像個照妖鏡一樣。「這一看哪！世間所有的人都是妖魔鬼怪」，下面一句話就更可怕了！「沒有一個像樣的，只有一個人沒看見──自己」，說：「這個是非常嚴重的事情」。

想一想喔！在三十年前，師父就告訴了我們這個現象。當我們拿法的標準去衡量別人的時候，我們的心會越來越快樂嗎？是否會有幾許失落、幾多悲憤，理所應當地成立別人都沒有努力修行？是這樣嗎？好像自己都很努力修行的樣子，是這樣嗎？如果一直這樣認為，會不會我慢呢？會不會產生像《廣論》上所說的「我是超勝我第一」這樣的想法呢？抑或「眾人皆醉我獨醒」？把自己放到一個很高的平台上去評判別人，彷彿自己已經是一切遍智了，已經徹底了達了自心和別人的心，沒有任何錯誤地判斷出別人沒有修行。這樣走著走著，就越來越孤單了，因為前後左右都看不到友伴，因為前後左右都是妖魔鬼怪，只有自己一身潔白。可能嗎？我們這個世界是凡聖同居土，我所遇到的人哪一位是聖者可能完全不清楚。萬一我們眼拙，用那個鏡子照到了菩薩，那個扭曲的鏡子到底會把我們的來生帶到哪裡去呢？我們這樣照下去，得造多少惡業？那損失實在是太大了！用師父的話來說：那就害了！

有一句話說：「高高峰頂立，深深海底行。」我們一旦確立了正確的修行見解，絕對不可以忽略平常的行為，所謂不可以因為善小而不為。舉個簡單的例子，打招呼，就是看到人微笑、打個招呼，這樣是挺好的、挺親切的，但是我們會不會忽略這個呢？比如說我們到了一個新的居住的地方，我們會不會很注意跟鄰居先交個朋友？然後見個面很熱情，甚至有點什麼事情請他幫個忙？大家迅速地就開始融洽了。這樣別人也不會擔憂，我們自己可能也在新的地方居住得很順心。還有就是跟父母親說話盡量和顏悅色，不要跟父母親吵架，用非常柔和的語言和態度對待自己的父母親，其實這也是很基礎的，也是很重要的事情。

像有的時候我們開新班，有一些新的同學來到班裡之後，當我們發現他好像有點跟我們所學的真理不相符順的時候，我們有的時候就直接去說了。是不是要等一下，觀察一下他的個性啊、脾氣啊、秉性啊？看一看他學佛多久了？然後再看一看他有沒有什麼困境？這些都是要做觀察的，然後再給別人一點意見。尤其是新的同學在班裡有的時候會提問題，因為很多重要的原則可能還不知道，所以他提問題的時候，如果馬上就跟他說：你這樣是對這個不恭敬、對那個不恭敬！他連提問題的機會都沒有的話，那會不會給新同學融入、開始學習造成一些困境呢？所以有的時候我們會特別特別地執著，也希望別人能做到那些。但是對剛開始學習的人來說，還是要一長段的時間熟悉這些重要的原則的。

這樣的話，注意調整這些方便，我們就不會特別特別執著，見到一個人就把很多道理擺在他面前，而且一看到別人就容易去調整別人、去指出別人的問題，自動地就成為校正別人的小老師了，忘記了佛法的第一步是要觀察自心、改正自己的缺點和毛病。如果我們不會改自己的毛病，甚至看不到自己的毛病，修心經驗不足，甚至沒有，甚至連正知見都沒有獲得，那我們豈能把別人看明白，豈能夠幫別人改毛病呢？

學到這裡，有人說：「因為我什麼也不會，所以我也不能幫人。老實修行自己，大家的事一概不承擔，因為我沒有能力！」請問大家要怎樣思考這個問題、回答這個問題呢？佛法還提出一個觀點叫「隨分隨力」，總有一些責任和義務是自己要承擔的，不能把所有的事情都推給別人。如果不曾學會，那麼就現在開始學嘛！什麼也不做，就會修行了嗎？如果什麼都不想承擔，那麼在各種境界中歷事練心的方便也沒有機會去練習了吧！如果都沒有機會練習，怎樣獲得呢？

實際上一旦我們看自己，當我們鎖定我們的內心好好觀察的時候，我們也會看到越來越多的自己的錯誤；當我們看到越來越多自己沒改正的地方之後，我們自然不會對別人那種態度。我們就會知道自心是一個很神秘的事情，好像有太多重的風光。無論幫忙別人，還是幫忙自己，如果都能從修鍊自心的角度、成長美德的角度去努力，那師父就不會那麼擔心我們。把師父的提醒放在心上，怎樣放在心上呢？怎樣能夠不拿照妖鏡照別人呢？當發現自己那個鏡子又拿起來的時候，停止一下、觀察一下：我是不是又拿照妖鏡照別人？我們應該以法自照。那麼以法的標準來衡量自心的話，是不是以法自照呢？如果以法自照、以法自明，我們就自然看周圍的人不再是妖魔鬼怪，我們就會發現很多很多要向別人學習的地方，發現很多很多人其實都很努力，甚至非常地善意。我們將在明了自心的過程中，去發現這個世界的美好，其實這是一種很有趣的經驗。