「自己覺得在修行佛法,實際上,我們修學的是『我』,到最後『我』越來越大。」注意,原地踏步的行相出現了!什麼行相呢?就是「我」越來越大。師父希望我們能夠仔細檢查一下:不管是學什麼、做什麼也好,它的相狀,注意喔!「越念煩惱越重。」這個其實我平常也聽到很多居士說:「哎呀,我修學這麼多年了!在這裡承擔、那裡承擔,不承擔還好,一承擔,哎呀,全是煩惱!好像我修行,煩惱越來越重了。」如果這個人發現煩惱越來越重了,那接下來要怎麼做啊?他有沒有在觀察自己?有吧!有觀察自己才發現煩惱很重。這個有兩種狀況:有一種可能是真的比原來瞋心大;還有一種狀態是,欸,覺照的陽光照進來了!根據這個覺照的陽光,他看到屋子裡有很多灰塵,看到了煩惱的塵埃。這說明他對自我身心覺照的清晰度有強烈地增加,所以這個時候他說:「煩惱越來越重」是個好事情,因為他看到了!
但師父此處絕對指的不是這個,是真的煩惱越來越重。因為什麼?「弄錯了!」本來是向彼地走,如果向此地走,那一定是距離越來越遙遠。他為什麼會弄錯了呢?注意看!「就是剛才那個道理」,哪個道理呢?「我覺得對了」。注意!他是自己教自己修行、自己看自己在哪裡,都是「我」。我給自己引路、我自己……全部都是「我」!「實際上,沒有真的對。」注意!「實際上,沒有真的對」這句話什麼意思?誰說的「實際上,沒有真的對」?是那個「我」說的嗎?不是。這一定是出現了什麼?另一個參照的觀察點。我覺得我對了,可是在旁邊的人看起來,「你沒有、你搞錯了!」而且犯這個錯誤是「未會先會」,師父說:「千萬不要哇!我們修了個半天,不是修的佛法,是修的『我』,把這個我是越弄越大,結果吃得冤枉苦頭太多、太多了!」
為什麼這個人不知道「我」越弄越大呀?為什麼弄成這樣?是不是沒有明白的人告訴他?還是他不相信明白的人告訴他?另外也沒有道友吧!道友也會告訴他:「你最近這個好像不太對喔!一張口好像很多見解不太清淨,另外這種習染不太好吧!」同行善友也會提醒,善知識就更會提醒。看起來,師父講的這個人是不是一個很孤單的修行者?也許沒有善知識攝受,也沒有同行善友的提醒,所以把「我」越弄越大。自己知不知道?不知道!
師父在這個地方,列舉了非常用功修行,又自己覺得很好、很努力的這樣一個修行者很可悲的現狀──就是他在原地踏步!他用了那麼多心血,可是並沒有進步,而且還把「我」弄得越來越大了。「冤枉苦頭」,冤枉啊!師父為他叫屈呀,冤枉!「苦頭吃得太多太多!」師父是非常不忍這樣的修行。看到花了那麼大的心血,結果弄成這樣,師父是非常非常地惋惜、非常非常地心疼我們!應該是這個原因,才發心為我們講《廣論》的吧!應該是看到很多很多修行者拚命地修行,結果在原地踏步,甚至門在哪也不知道,拚命地折騰,對於這種現狀師父應該是流了很多眼淚吧!
所以師父說:「談到宗喀巴大師,當年他修行有這麼高的成就,能夠幫這麼多人的忙,乃至把整個的教法全部這樣振興起來,到現在我們還有受用,就是指出這樣一條路。」師父說:「這個也就是我所以選取本論,在這個地方跟大家共同研習的原因啊!」就像宗大師造論之前的那個原因,對不對?「觀視佛語多片眼」,下面什麼?「復乏理辯教義力,故離智者歡喜道」,離開了智者所歡喜的道,我們自己在那兒想一齣就是一齣,在那兒修行,費了那麼多的辛苦。所以師父不忍這樣的修行者,在這樣一個苦境裡煎熬卻不自知、又找不到出路。所以為了這樣的一個原因,師父才找到了《菩提道次第廣論》──一步一步地引導、次第明晰、目標精確這樣的一本論,而且一行一行地講給我們。所以這是一個很深的恩德呀!
像這樣的修行狀況,看到了之後也可以不用管啊!因為師父自己碰到了《廣論》,自己在正確的道次第中,自己有善知識追隨就可以了。費了這麼大的心血給我們講《廣論》,一開始還沒人喜歡聽!想想:要怎樣的不忍,才能夠把大家不喜歡卻真正需要的東西,講到你能夠喜歡聽、能夠生起善法欲,而且經年累月地聽。師父發了一個多麼清淨的幫助我們的心,多麼皎潔的一個發心!
總結一句話是什麼呢?所有在原地踏步的、找不到門的,怎麼樣?跟師父一起學《廣論》呀!聽著就可以找到門了,就不原地踏步了!因為師父就是為了解決我們這樣的苦狀,悲憫我們這樣的現行,來跟我們一起學習的。所以這是一件多麼可喜的事情,大家一定要萬分地珍惜!