我們剛才談了一下前面一段，研討到這一段，不知道有的研討小組會不會整節課都在討論「門」是什麼？然後大家陷落一團，每個人都在說：「門是這個、門是那個！」實際上師父在這裡揭示一種學佛的方式。學佛的方式跟學世間的稍稍有不同，就是你文字上懂了之後，你不能認為你真的懂了，因為要向心上去看、要在身心上做功夫，要改變身心的。所以它是一種修鍊，它不是用一個「懂」字就能夠代表所有的過程。

在研討的時候，我們常常會糾結一些好像跟身心無關的問題，然後所有的人都卡在那裡、所有的人都諍論不休，找不到出口，所以廣論班裡就吵成一團。吵完之後，出去每個人的心裡都是問號，就這樣回家了。但是這樣會不會很錯誤呢？畢竟我們在吵佛法的門在哪裡、修行的門在哪裡，對不對？不是在吵什麼其他的名聞利養啊、什麼其他的門，所以相對於那些還是比較好的。諍論、諍論之後慢慢就尋到路徑，找到出路了！

怎樣找到出路呢？師父在這裡邊說：「我們在無明中，我們的概念，我們的執著，我、我、我！這個東西都是錯誤的根本。唯有一個有正確認識的人指導了你」，他指導了你之後，注意！「你了解了你的錯誤」，了解了之後，師父下一個次第是：「心裡想排斥這個錯誤」，那麼在想排斥這個錯誤之前，一定是知道這個錯誤給自己的傷害。「不但如此，下一步還要認識怎麼樣是正確的，然後照著正確的去做，那個時候才能轉化得過來。」轉化得過來就是，從苦的感覺過渡到快樂的，你的心的感受力發生了改變。

好！提到感受，大家接著往下聽！

然後呢，你的感受，對不起，那了解都不了解，我的感受還是普通的習性。世間的來說，人家說文人，文人的習性是什麼？講起來，講得頭頭是道，做起來是一無是處，就像普通一般的愚夫愚婦一樣。那我們現在實際上都是這樣的，大家喊這個民主，大家喊這個、喊那個，看別人的時候，喊得清清楚楚，輪到他身上的時候，做起來是一樣地莫名其妙。現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裡，想想看！所以這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了，要想真正得到好處的話，應該要深一層地，好好地廣學。不必說我們現在想，哎呀，學得想樣樣東西都學，你不要說，就是簡單地學念佛吧，學參禪吧！說實在地，還是不夠，這個以後再說，這個以後再說。

提到感受，師父說：「那了解都不了解，我們的感受還是普通的習性。」此處的「了解都不了解」，是了解什麼？是我們的感受對吧！那我們的感受還是普通的習性這一點，了解嗎？比如我常常訴苦，但是知道這是苦的感受嗎？當我們對好友或者對親人傾訴一件痛苦的事情的時候，我們會不會覺得痛苦好像在變低了？這是一種痛苦在減輕的感受，是透過傾訴的方式。那麼，這是不是屬於普通的習性？注意！當苦受生起來的時候，是否沿著善知識的指導，馬上認識到：啊！這是痛苦開始了。

在痛苦開始之前，是不是還有一個東西它又先開始了？就是我們的見解──我們以自我為中心的那個執著，對這個事情的安立，是安立成傷害我的啊，或者這件事情一無是處啊，那麼接著痛苦就來了。習慣性地把某件事情發生看成是痛苦的淵源，那麼只要這件事一發生，痛苦就來了。一旦我們認為，這件事發生也許對我的生命有所警示、有所提醒，甚至是給我的一個大禮，但是我還不知道怎麼收的時候，我們就會觀察這件事本身存在對我生命那個不同的價值是什麼。讓我注意到：我有忽略什麼嗎？我是應該透過這件事增長一些見識、增長一些耐力、擴大一下心胸，看起來一無是處的這件事，是否帶了很多我不知道的祕密在上面，等待我去了悟、等待我去經歷另一番的感受呢？

所以師父說「文人」，注意喔！師父在說很多事情的時候，其實都是結合著內心。注意！這個「文人」，大家不要覺得是說世上的文人，要注意我們內心中的那個──定義是什麼？講起來頭頭是道，做起來一無是處的──自我。講是都會講的，但是一做的時候就完全都沒有樣子了。學了這麼多年《廣論》，應該對這點體會滿深吧！老學員？就是某些段落是很熟悉的，但是這個段落結合內心還是滿辛苦的，所以這是我們再開始一輪的意義呀！

說：二十年了學一本書！是呀，二十年學一本書，文字懂了嗎？文字懂了之後，內心了解了嗎？所破、所立知道了嗎？所破、所立知道了，該破的破了嗎？該立的立了嗎？感受全轉過來了嗎？最大的問題是：生死了脫了嗎？來生能生善趣嗎？最初的道次第建立了嗎？一問這些問題，是否大家會心慌，覺得好像一無所成？但是我們學了好幾輪《廣論》之後，我們對很多事情的見解還是建立出來了，正知見還是有的。比如最普遍的不殺生，五戒的概念、八關齋戒、菩薩戒，這裡邊有太多太多對自他生命有著積極意義的正確見解，我們已經透過《廣論》、透過師父的講解學到了。這是一件很了不起的事情、很偉大的事情，所以要好好地隨喜！

師父在此處講的是什麼呢？就是那種「看別人的時候喊得清清楚楚，輪到自己身上，做起來一樣地莫名其妙。」注意！下面一句話很重要：「現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裡。」第一個難關是哪裡呀？說起來頭頭是道，做起來能不能不莫名其妙，對吧？所以有句話說：三歲孩童都知道的事情，八十老翁行不得。師父說：「這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了」，注意下面的話：「要想真正得到好處的話」，什麼好處？這個好處當然要真正地得到，請問是什麼好處？學習佛法可以得到什麼好處？什麼好處？你們有回答嗎？快樂吧！離苦得樂吧！

離苦得樂，注意那個「離」字喔！比如你坐在車上，說：「請你離開那個車！」你要準備離開車上的座位，你就要花力氣，對吧？如果一台車正在飛速地行駛，你要離開這台車就要跳車，跳車很危險，需要更大的力氣。那如果我們要飛向太空的話──也叫離吧！要離開地球──那你要多大的力氣才能超越地球的引力，要多少燃料？我們習慣於這種引力，我們習慣於在自我的感受、自我的見解、自我的苦這種苦水裡面泡著，這就是一種習慣，也是一種吸引力。所以要離開這種吸引力的話，要一種很大的力才能離開。那麼這個力要怎麼才能獲得？因為跟自己的習慣是反的，你怎麼樣拿出一個相反的力量逃開這種痛苦？所以談到離苦的「離」字，它一定是有一個力量，又有一個方向。

我剛才是解釋好處是離苦得樂。師父說：「要想真正得到好處的話，應該要深一層地，好好地廣學。」聽到了吧？就是不要聽到一點就覺得懂了，趕快去亂忙一通，然後忙完了又很失望，非常地混亂。要想真正地好好學的話，「要深一層地，好好地廣學」，就是要耐下心來，別著急！把離苦得樂的這些見解，次第、數量認真地學明白了，並且一邊學一邊在內心上觀察。

問大家一個問題：師父的立宗有沒有出現？那個覺得文字是懂了的，會不會故步自封啊？能不能完成廣學呢？那好！現在問五大論班的同學，五大論都學完一輪了，懂了嗎？五大論夠廣的，懂了嗎？大家都搖頭。那在上課的時候，不會產生懂了的感覺嗎？沒有。辯論場上懂了嗎？上辯論場你把對方辯得啞口無言，還不懂嗎？都是不懂。說到此處，問所有的人，應該沒有人說：「我懂了」。

這一段懂了嗎？這一段也沒懂。我的問題聽懂了嗎？該承認懂的還是要懂的，但是修學佛法就不能輕易地認為這個懂了，不往下去學。懂得怎麼上汽車、怎麼下汽車，這個都懂了喔！不能一聽說「不懂」好，「好！什麼都不懂。」這樣就太過了！

注意！好幾天的課程總攝一下，師父提醒我們，學佛的時候要特別注意它的目的性，目的非常地明確，像射箭一樣。你的箭靶在哪裡？離苦得樂，這就是我們學佛的目的。離苦得樂一定要離開無明，無明就是對這個事情沒有正確的一個看法。那麼請問：我們對學佛的正確看法是什麼？不能輕易地文字上看一看就以為懂了，我們一定要經過善知識來教我們，在身心上認識到這個「我」──連帶所有的見解和情緒，其實正是所破。了解它的錯誤、了解它的過患，我們才能離開這個錯誤；離開這個錯誤，就離開了苦。錯誤跟苦和罪是在一起的，所謂的「罪」就是做錯的事情，對自己和他人產生傷害的事情。

所以學習佛法不能急躁，要耐下心來、要沉靜下來，把我們的節奏放緩。為什麼放緩？放緩才能看到內心啊！那麼匆忙，連眼前有個東西、撞樹上都不知道，怎麼能夠注意到心念這個問題呢？所以師父才要提到：「提到這個事情，大家停一下，讓我們做個警惕。」

所以這一整段都在告訴我們學習本論的一種方式，就是要廣泛地聽聞。那麼二十年都在反覆地聽聞，有沒有廣泛地聽聞呢？現在又很多同學開始學習五大論、學習《攝類學》了。學習《攝類學》的時候，我們就自然碰到一個名詞叫「所知」。所知，大家都知道是心的對境，凡是存在的，心都可以了解。其實這句話只有佛陀當得起，因為凡是存在的，他都了解，而且是最正確地了解。那麼我們對我們的心了解嗎？我們的心存在嗎？存在啊！達摩祖師說：「你的心在哪？」「我找不到。」找不到存不存在呢？找不到就不存在嗎？空氣你也找不到，存不存在呀？

所以對於存在的，不是我們心的所知，雖然是心的對境，可是我們不了解它，那麼我們就要跟隨了解它的佛陀──徹底了解萬事萬物的規律，包括心的規律的導師佛陀，我們就跟著他來學。最幸運的是還有師父一行一行地講解，還有廣論班裡這些同學，都是同樣的目的來這裡討論，每天都討論。討論就是鍛鍊思辨能力，你站在那一方、我站在這一方，大家一起來討論。雖然有時候好像不討論還行，越討論越糊塗，問題越來越複雜了、出現的枝節越來越多了，但是總算我們打開思辨的路徑，開始思考了！這是一件非常非常好的事情。開始思考、開始思辨，對我們人生的問題產生思辨，要去問為什麼。

所以師父揭示的其實也是個聞思修的過程，但是師父沒有提聞、思、修三個字。

我有講清楚嗎？大家有聽懂嗎？還有人回答聽懂嗎？如果你們都聽不懂，我要再重講一遍嗎，這節課？再把所有的話倒帶重講一遍嗎？你們如果答聽不懂，我就一直講下去，永遠不下課！看你們怎麼辦？