那麼說到他這個人的聰明，我講一個故事，很有意思，就是發生在他身上。他那時候剛進西藏沒多久，那麼有一次生了病，去看醫生。看醫生哪，當地都是最好的醫生，就給他看，看完了以後，把完了脈以後就用藥，這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等。結果呀，有意思，這個病人，換句話說，就是宗喀巴大師，他也在這個裡邊參加他的意見，欸，覺得這個脈相是怎麼樣，應該下什麼樣的藥等等。哈！結果所有代他看病的醫生，有一個共同的感受，非常驚訝說：「這個年輕人，了不起！不是我在這裡給他看病，而是我遇見了一個最好的，好的醫學教授，上了一課。平常我不懂的東西，被這個病人一講，都懂了！」我們無法想像的這種事情，這是我們絕對無法想像。

以我們不妨想一想，為什麼要我們想一想呢？就是說，我們經常拿我們的自己的生活經驗所體會一下，那麼才能夠更深入地了解我們要講的特質、內容。所以我們現在不妨想，我們現在看病，跑到醫院裡去，那個醫生不要說不講，就是跟你細細地講，再詳細講，講了半天，你會不會有什麼印象啊？我們一點印象都沒有，因為醫學這個東西非常複雜。我們現在的這個病，他譬如說要看你的胸部，X 光照，你一看就可以看得出來。然後實驗報告，說你這個紅血球多少，白血球多少。他可沒有喔，就把那地方，脈這麼一把，要我們自己把，把那個脈，根本不曉得它到底是什麼，只覺得撲通、撲通跳幾下。欸，就這麼他這樣的一個年輕人，他就是能夠了解這個，而把當時的名醫，都這樣說服，這是實在絕頂聰明，這樣的一個人！所以我們從這個地方，可以了解，這樣的聰明人，然後廣學──從小乘開始，到性、相，各宗各派。

好！我現在問大家一個問題：講宗大師的功德、講宗大師聰明絕頂的時候，你們會不會想到師父為什麼會講了這樣一個公案呢？其實宗大師的功德，講、辯、論著都是無與倫比的，那麼為什麼師父講了一個看病這樣的公案呢？你們心裡有這樣的疑惑嗎？有什麼答案嗎？

那我現在再問大家下一個問題：如果講宗大師講、辯、論著這樣的功德，我們能不能從我們的經驗裡，去體會到宗大師有多了不起呢？我們有沒有講、辯、論著這樣的經驗呢？如果沒有的話，如何去類比出宗大師的絕頂聰明呢？

這樣的一個角度，是否可以理解師父為什麼從這個角度講宗大師的功德？因為至少我們都去醫院看過醫生，看醫生的時候我們還能參與意見，這是不可能的事情！不要說專家級的名醫，或者最厲害的醫生雲集的專家討論會，就是一個普通的醫生給我們看病，通常講了半天我們也不明白，就是給什麼藥、吃什麼藥，應該是這種狀況吧！就只有用一個看病這樣的例子，我們才會從我們平常的經驗之中去類比一下，這樣一個年輕人──就是大學生啊、中學生這樣的年齡，就可以參與到對於病理狀況啊、藥劑狀況的這種專家級的討論；而且下一步是被專家級的佩服，說一個非常非常厲害的醫學教授、最好的教授。而且是給專家上了一課，平常不懂的東西，被這個病人講了一下，都懂了！成為專家級的醫學教授了。

這種事情如果發生在哪個大學裡的大學生的話，可能會令整個醫院、令專家滿震動的。那麼假如我們是在專家系統裡，也會很驚愕的，因為他不是這個系統的人。在醫學領域，宗大師都能夠這樣子；就以這樣的聰明程度，再在他擅長的這個聞思修、講、辯、論著的領域裡，那真是大鵬展翅，不可思議的高度！不知道你們可不可以認同我這樣的理解？大家認為呢？

我覺得師父非常非常貼緊我們的現狀，因為我們無法了解講、辯、論著的功德到底有多高！怎麼樣去想像呢？除非你有一點點經驗。所以特意找了這樣一個看病的例子。你們認為呢？

「而把當時的名醫，都這樣說服，這實在是絕頂聰明」，最後師父結論到哪裡呢？「這樣的一個人！所以我們從這個地方，可以了解」，可以了解他就這麼聰明！「這樣的聰明人，然後廣學──從小乘開始，到性、相，各宗各派。」以這樣的聰明程度、以那樣的用功程度，然後那麼廣泛地參訪所有的善知識去學習，那可以想像他對教理廣博聞思的程度，達到一個頂級的狀態了！

那麼下面又是一個問題了：為什麼要一直講宗大師絕頂聰明？越講宗大師絕頂聰明，我們就會覺得：「啊！這是聰明人能走的，我這麼笨的是走不了的！」會不會有這樣的想法呢？因為那都是佛菩薩示現的才能走的，我可能走不了。當我們遙望星星的時候，難道僅僅是為了證明我在地上多麼渺小嗎？佛陀夜睹明星開悟了，我們看到星星，只會想到自己的渺小，還是也會想到很多？建立生命的宗旨啊，或者想一想：這個絕頂聰明的人，來到這個世界上廣學各宗各派，用了難以想像的努力，為我們示現了講、辯、論著不可思議的種種功德，那他來這邊就是為了表現一下他多聰明、多有智慧，然後就走開了，就是這樣表現一下嗎？日、月、星辰難道是為了自己的光明而顯現的？還是為了能夠給我們照明而出現的？

再一個問題！「他這麼絕頂聰明，那我太笨了！」我太笨了，然後呢？「所以我就笨下去吧！」或者說：「這是聰明人走的路，我就不走這條路。」還是會覺得：「這麼聰明的人都選擇走這條路，何況我這麼笨的呢？我更要跟著聰明人走了！」這裡邊有好多種思路。有在想嗎？看到了聰明人會絕望嗎？還是看到了聰明人來帶領我們，我們會感到希望？難道我們喜歡被不聰明的人帶著嗎？被不博學的人帶著，我們喜歡追隨這種人嗎？當然不是吧！如果追隨一個不是絕頂聰明、廣學多聞的，我們有什麼成長的空間呢？

我剛才提到，為什麼不在這裡邊講說宗大師講、辯、論著的功德，而是要說看病？現在能提出這個問題的人，是不是了解了宗大師講、辯、論著的功德了，對不對？然後才能夠提這樣的問題。可是三十年前，師父在講《菩提道次第廣論》的時候，有人知道宗大師嗎？我們對藏傳佛教了解的是多少？心裡應該有很多排斥吧、有很多誤解吧！怎麼可能了解到宗大師還有講、辯、論著等等不可思議的功德，怎麼可能去知道他可以一天講二十一部論？然後他可以巡迴辯論《現觀》十一遍，到多少個寺院去巡迴辯論，他每天要背多少書，這個我們是不知道的，也不知道看書！這是師父講了三十年之後我們再來學，有一些學過的同學會提出問題：「為什麼不講講、辯、論著的功德？」

當時要是講了，講、辯、論著的功德，大家又會生什麼想法呢？講、辯、論著！我要學這樣講、辯、論著，太麻煩了吧！念一句阿彌陀佛就可以了，這多省事的求解脫的辦法呀！是拒絕聞思經論的。我們覺得學習經論是很麻煩的，我們會找捷徑去取得修行的成功。也沒有想過很多向內調伏啊，乃至到底用什麼樣的發心念這一句佛號，才能真的跟阿彌陀佛相應啊、跟西方極樂世界相應啊……很多東西。沒有對教理作過詳盡地聞思，我們就會覺得：「哎！就是那樣一回事情！」

在那樣一個時代，師父想要引導我們慢慢地走近宗大師，心裡不要有太多的排斥，所以才講到了這樣一件可以成立宗大師絕頂聰明的事情。你們會不會覺得師父是為我們貼身設計呀？三十年之後，現在學五大論的這麼多了，宗大師的功德、父子三尊的功德也了解很多了。想想當時，他就是千里獨行啊！征服的就是我們無知的曠野，一個人在漢地講！難道不是嗎？

再問大家一個問題：在師父決定講這本《廣論》的時候，他對宗大師的功德了解得有多深？我們就試想一下，有讀過廣傳嗎？讀過略傳嗎？讀過《應化因緣集》嗎？如果不是深深地為宗大師講、辯、論著的功德所崇仰，怎麼可能挑起這麼重的擔子──到一個人們都不知道他的地方，為我們講述《菩提道次第廣論》？所以他了解宗大師的功德一定是非常非常密集、非常非常多的，但是他卻講了這個！來我們這邊，我們那時候是沒有多少人知道的，所以就等於心裡好像有海一樣的含量，只給我們餵一滴水。根據我們的吸收量、信心的程度，合量地給我們設計的這樣一個法宴。想想這是何等的用心啊！

再想想，我們很多帶班的班長啊，自己考慮考慮自己去帶班的時候，都是一種什麼樣的發心呢？是完全為自己班裡的同學能不能吸收師父講的這一段考慮呢？還是有很多「我要把這段講得好」、「我要把我理解的東西講出去」呀？是完全站在聽聞者是否能理解的角度考慮，是否令聽聞者得到最大的利益？還是有的乾脆就上去炫技──不管能不能聽懂，反正我把我知道的全部都講一遍！講很多很多，可是並不適合大家。

所以常常說，做一件事情要有一個無染的發心、有一個極為純淨的利他心。從這樣一個小的、師父選擇的這個公案裡邊，是否可以體會到一點？師父了解那麼多，所以他才把這本《廣論》珍惜成這樣子，才不顧一切地給我們講。不管多少次失敗，他還是要給我們講，一定要講到我們能夠生起信心！那個時候他的心應該是堅定、不可動搖。就像我們用我們這個非常非常短淺的智慧去揣測一點點的話，他應該是對宗大師功德的認知已經是不可動搖的，所以才會有如此的勇氣、毅力，用這樣慈悲的心一直講、一直講。

所以我們能看到的、我們能理解到的善知識的恩德，他對我們的慈悲，總是很局限的。但是正因為我們看到了這種局限，我們可以去想像，還有多少是我們沒有體會過的，甚至連動念都沒有去想的？他講這一個例子到底用了多少心思？在我們這一生，乃至無量劫的無上菩提的這條路上，他為我們詳盡地打算了多少？一定比自己打算的多，這是肯定的！因為我們不懂求無上菩提。

再想一想，從無限生命的角度來關注我們，在生生世世的這樣一個努力上，這又是他多少次的宣講、多少次的為我們考慮？多少次的考慮我們的吸收量、理解程度？怎樣才能應機、怎樣才能讓大家歡喜地聽完，這又是多少次考慮了呢？所以為什麼說法恩這麼深、這麼重，一字一劫呀！所以要好好地學習呀！