在開始上課之前，請你們猜一猜我是在哪裡？這幾天法會滿多的，本來想我是不是休息一下，給你們寫「法務繁忙，敬請期待」。但是我又想，這樣的話又有一個停頓，我也不想停頓，所以我是在月稱光明寺給大家錄這一講或接下來的幾講。
請大家端正自己的聞法動機：為了利益無窮無盡的如母有情，我們要希求成就佛陀的果位；為了這樣一個目標──注意喔！這個動機在內心中清晰──為了這樣的目標我們來複習毗缽舍那。好！如果大家準備好了，我們就開始囉！
記得在《明顯句論》中也有說，在討論什麼還記得吧？是在討論「我」。在《明顯句論》中也有說：我具有三種差別，第一種差別：「依而假立」，我僅僅依靠施設處五蘊而假立。注意！我再說一遍──我僅僅依靠施設處五蘊而假立。第二種差別就是：「諸具無明顛倒者著為我事」，我是被具足無明的翳障影響內心，導致隨顛倒錯亂而轉的凡夫有情耽著為我的對境。換句話說，就是具有顛倒無明的有情，他會把「在蘊體之上假立的補特伽羅」──我再說一遍，具有顛倒無明的有情，會把「在蘊體之上假立的補特伽羅」耽著為我，這是第二種差別。第三種差別，說：「此等五蘊即顯現為彼之近取」，就是五蘊是我的所取，我是五蘊的能取者，顯現為能受取這些所取五蘊的能取者的我。那希求解脫的具慧者就要開始觀察了，注意喔！他這裡邊有「希求解脫的具慧者」，這個具慧者他的意樂是要希求解脫的，從哪裡解脫呢？是從生死輪迴中解脫。為什麼要從生死輪迴中解脫呢？因為這一切太痛苦了！如果不想要解脫的話，會在未來無窮無盡、沒有邊際，所以這個輪迴的大海何處是彼岸？只有像希求從輪迴中解脫這個出離心生起的時候，我們就可能看到對岸，或者說想向對岸游去。所以希求解脫的具慧者要注意喔！開始觀察了，觀察什麼呢？說：「具有三種差別的『我』是具有施設處蘊體的相？還是沒有蘊體的相呢？」
然後這個觀察者在一切情況中觀察的時候──注意──你看看他的功夫是很綿密的，「在一切情況中」，他不是觀察了一下就忘記了，或者就散亂、昏沉，或者全部都想不起來了。所以觀察者能在他所觀察的一切的情況中觀察的時候，結果追求解脫者發現了什麼呢？他發現了找不到這樣的「我」──找不到自性成立的我，因為我與蘊體是自性成立的一，或者與蘊體是自性成立的異，這兩者合不合理呢？都不合理！所以，如果這兩者不合理的話，就可以推導出：我一定不是用自性成立的方式存在的，就是我一定不是自性成立的。
在這些施設處蘊體當中，「既然沒有有自性的我本身，怎麼會有有自性的我所呢？」由於我的自性不可得，因此施設為我的基礎我所──蘊體，那也絕對是自性不可得。就像什麼？就像是車、馬車，如果被大火焚毀了、燒光了，那麼這輛車的車輪還有眾多的零件、什麼支分也都會被燒毀，還能得到什麼嗎？得不到什麼了！不可得、不存在。那同樣地，瑜伽師何時證達了無自性我，那個時候也將會證達我的施設處蘊體事物──就是我所並沒有自性成立的我。
這剛才是引哪一部啊？就是《明顯句論》，對吧？那麼大師在引完《明顯句論》這段文之後就解釋什麼？解釋說：這段文是提到證達我無自性的時候，也會證達什麼？你們還記得吧？也會透過證達我無自性的力量，證達我所蘊體無我。無我是什麼？不是一切全無，是沒有自性，是無自性、自性無。
所以在《入中論釋》中它也說：由於緣著色等各自的體性──注意喔──緣著色等各自的體性，所以成為顛倒，因此也不會證達補特伽羅無我，因為對於施設我的基礎蘊體有所得的緣故。就像《寶鬘論》中所說：「只要還有蘊執，那時他就有我執。」他就有我執！這句話非常非常地著名，最好把它背下來，或者你把它抄下來，放在自己的桌前每天看一看。《寶鬘論》中說：「只要還有蘊執，那時他就有我執。」《寶鬘論》這句話是說，如果還沒證達蘊體無自性，就不會證達補特伽羅無我。
那假設有人心裡想：如果證達補特伽羅為無自性的心就是證達蘊體無自性，就有證達兩種無我的兩種心成為同一者的這種過失。由於法與補特伽羅二者是各別不同的，所以證達這二者為無自性的兩種心是不是一樣的？應該是各別不同的，對不對？就像證達瓶子為無常和證達柱子為無常的心，它是各別不一樣的。如果證達補特伽羅為無自性的心本身並沒有證達蘊體為無自性，那麼如何安立證達補特伽羅無我的時候也會證達蘊體無自性呢？這是他宗的一個疑問。
這些疑問都非常好！因為一開始學的時候我們都有可能問不出問題，這些問題會幫我們深入地了解經典的一些抉擇。所以看看大師是怎麼回答的？
大師說：不承許第一個疑問。意思就是：大師不承許證達補特伽羅為無自性的心就是證達蘊體無自性。那所以解釋第二個疑問，說：雖然證達補特伽羅為無自性的心本身並不會執取蘊體為無自性。注意喔！證達了補特伽羅為無自性的這個心本身，它不會執取蘊體為無自性，但是有一件事發生了，這件事是什麼呢？就是證達補特伽羅為無自性的心它不觀待於其他心識，就能引發定解蘊體為無自性的決定識。注意喔！它有個力量──能引發蘊體為無自性的這個決定識，所以它能夠遮除對蘊體之上增益自性的這個增益執。因此《明顯句論》中才說：證達補特伽羅無自性的時候，由於遮除了蘊實執的增益，所以也證達了什麼？蘊體無自性。
《佛護論》中也有說：「凡是所謂的『我』所擁有的對境，就稱之為什麼？『我所』。如果是這樣的話，這個我既然不是有自性的，如果我沒有自性，那個時候更進一步地說：『我所擁有的是這個對境』，這點怎麼會合理呢？」大家想想是不是這樣？是不合理。所以大師說：應當如此了知。例如當你特別定解、特別確定地了解沒有石女兒的這個心，雖然沒有認定石女兒的耳朵等不存在，但是透過定解沒有石女兒的這個心，就能夠遮除它執取石女兒的耳朵存在的這個增益。就是根本沒有這樣一個兒子，那兒子的耳朵怎麼會存在呢？對不對？同樣地，如果定解我並非真實存在，就能遮除執取我的眼等為真實存在。
