菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第八十七卷．Ａ面

善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」

這個祖師這種行持，都是值得我們作為榜樣的，我們看見祖師這樣，我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒，我們就勇氣百倍。像這麼一個大善知識，樸窮瓦，欸！他有的時候也被煩惱壓伏喔！換句話說，它又現行了，它又犯，但是他怎麼辦呢？「從下而為切齒」，什麼叫作切齒呀？咬牙。我雖然被你壓、壓，壓住了，對不起，我就是不服氣，我就是要跟你鬥！你有這個心，欸！你就鬥得過它。現在我們還沒有鬥啊，已經臣服在它的腳底下了，你一點用場都沒有。現在我們還常常說：「哎呀，這個事情不行啊，這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！」不是，這個事情我也不服氣，那個事情我也不服氣，我的目的就在這裡！它眼前雖然還在現行當中，但是我全部的精神就要跟它鬥！是的，我現在被它壓住了，但是我不服氣的就是這個！好了，這就對了！這就對了！所以那善知識就是這樣來的。

博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」

說你真的這樣的話，欸，對不起，它馬上就退了。別的敵人他壓在你身上，雖然你咬牙緊，咬緊了牙關，對不起，你力氣不如他，你沒辦法。煩惱這個東西妙極了，你真的在下面咬牙的話，它就沒有了！原因為什麼？簡單得很哪！所以是內法。所以說它難哪，是難極了；說它容易，是容易極了！當你一念覺醒的時候，請問你這個覺心是什麼？覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛！所以說，它的的確確非常容易耶！的的確確學別的東西啊，的的確確有的時候不可能，不一定能夠學耶！但是學佛的話，你真正會了以後，沒有一個人，沒有一個時刻，沒有一件事情上面不能學的。為什麼？在任何情況之下你都有心嘛，很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛！

你說你現在做任何事情，你要去買一樣東西，哎呀，對不起，天氣不好；哎呀，等一下沒有錢；跑出去又不方便。這個不行、那個不行，一大堆不行耶！眼前做太多的事情，你要掃一個地，找不到掃把，你還弄了個半天啊！但是煩惱這個東西的話，你一念覺醒，所以你只要切齒，「當下即退」！對吧？這個理論很清楚欸！然後呢，我想我們每一個人都有經驗，當你真正全部精神貫注在聽的時候，欸，沒錯、沒錯！真正重要的就是，前面你是不是在忍受這個煩惱？最嚴重、最可怕的──我們非理作意，他還覺得它：唉，這個有道理的！

所以記得這個生煩惱的六因吧？你前面這些東西你必須要弄得很清楚。固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子，它遇見了個境界啊，那就生起來了。那遇見的境界有幾種：有一種由人而引起的，有一種由法而引起的，有一種呢習慣而興起的。還有呢非理作意。現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，非理作意，儘管聽見了法，你會說：「是啊，法師你說得很好啊，但是我就聽不進啊！」為什麼聽不進啊？你現在這個就是非理作意，你並沒有真的跟它切齒。這個就是牽涉到對前面所說的道理，或者對法的真實的行相你沒清楚。

如果你真實地清楚了以後啊，你能夠感覺到：「欸，對啊！我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」但是它又偏偏不能解決，為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相──無明。所以它明明是「如非親」，然後呢「非實」，記得這個無明的特質吧？它明明不是實在的，是明明不是親的，就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。由於這個無明，所以你執著，這個是第一個不認識它的行相──總的。然後呢，一樣一樣……然後呢，你也不要曉得它的害處，你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。假定你這些東西都了解了的話，那個非理作意就生不起來了，你認得很清楚。

所以這個次第，大家現在啊，我要重新說一下啊！大家不妨想想看，第一個；當你想通了，用用看，妙不可言！不但我們在座的，我經驗到的──也應該這麼說啦，這不但我，在座的好幾位同學，大家都有這個經驗過了已經。有的人，哎呀，覺得怎麼弄啊就弄不起來；有的人覺得，欸！一轉轉過來，原來這麼個簡單法。是嘛，的的確確，就是你是不是照著剛才這個辦法去做。說你沒做的事情，哎呀，總覺得難得不得了。你只要每一個次第摸對了以後，當那個心相一轉過來，覺得：啊！原來這麼個現成法，這麼個現成法。嗯，就這個！所以：

世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。

就是這樣。說世間的這種怨家仇人啊，儘管你一次把他趕走了，現在暫時地安樂了，等到過兩天，他慢慢地等他恢復了力量，他又來了！欸，這個麻煩。煩惱這個東西不是，煩惱在你的身心上面，假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後，它絕對沒再力量來報復你的，絕對沒辦法再報復你的。但是問題在哪裡呢？由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。這個地方真正重要的，我們眼前真正要努力的在這裡啊，真正要努力的這裡啊！所以我們真正應該努力精進的。

《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。

就是這個，前面解釋這個。

煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」

這個煩惱之所以能夠迷惑我們，因為我們不認識它。你現在認識它了，有了智慧呀，有了明，有了正知見，被這個慧眼一斷，斷除掉了以後，從我們的心意當中，把它趕出去了。它能到哪裡去啊？它沒地方可去了！它豈能住在別的地方再來回報我嗎？不可能的。只是問題在哪裡啊？只是我的意志薄弱啊，不精進啊！第一個是意志薄弱不精進，這已經是非常糟糕了，我們還找種種藉口：唉呀，這個也少不了；唉呀，那個也少不了、那個也少不了！那少不了，你心裡本來就沒準備嘛，那當然就完了！

女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」

這個一個祖師說的。說煩惱起的時候不要犯懈怠，這是我們真正的時候，當下就應該去對治，這樣地遮止它。如果不能做的話應該怎麼辦呢？站起來！這個第一個對治，就是你當下一念認得它。萬一做不到，站起來設曼陀羅，曼陀羅就是供養。為什麼這個地方要設曼陀羅呀？這個曼陀羅就是我們……這個真正的曼陀羅叫作壇城，叫周界。換句話說，這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相，這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養，所以這個現在西藏還保留著。這個三種供養法，第一個供養的話，就是把我們那個南閻浮提的一切，乃至三千大千世界一切，最好的一身就是佛的圓滿報身報土──就是你觀想、供養一切諸佛。為什麼要供養？我們上面說那個四力對治當中說過的，這個對治煩惱當中，因為你的力量太小啊！所以我供養，靠佛的力量，你靠這個金剛山，欸！這個力量就很大了。

然後呢，因為自己的力量差，所以供養了以後，「祈禱尊長本尊」。尊長就是師長，本尊的話那就是，你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛；然後呢，你念本師釋迦，就是我們世尊，釋迦世尊；乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。念了以後，然後以他的力量「緣煩惱，忿怒念誦」，對著煩惱，以起大忿怒！這個真是大瞋相，來折伏它，來折伏它。

所以這個地方注意啊！「煩惱起時不應懈怠」，要當下對治遮止。你們了解了這一個，漸漸就了解了為什麼我告訴你們，說我要尊重時間，為什麼要這個？就是你心裡當中平常是什麼？一天到晚隨順著煩惱。現在漸漸了解了沒有？所以這個地方你心裡面曉得：欸！我現在這個是，跑到這個寺院裡來訂立的規矩，他的規矩的目的幹什麼？就是「依法治情，依法淨情，依法化情」，還記得這三句話嗎？不是說斤斤計較在這個上頭，是，這個時間本身是的確有它特別的原因，可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。哦，早晨一聽見板，「叭！」馬上起來，就是這樣。固然一方面對治煩惱，一方面呢你又尊重法，任何一方面，就是這樣，它有種種這種好處。

如果你了解了這一個，你就不會說：欸！別的地方這樣，那地方……。那有它什麼關係嘛！別的地方那一些人，在他的環境當中用這種法治他的煩惱，就是如此嘛，這樣。這個法本身，那個是不管是法法圓融，然後呢，適應你的緣用這樣的法，所以這個叫作緣起之法嘛！你把握住這一點，一點問題都沒有了，一點問題都沒有了，這是我們要根本上面認識的呀！

朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁擧項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」

那麼另外一個人說，他又說呀──就是還是那個女絨巴──他只是說別的人又告訴他：他不但如此呀，而且他本來坐在那個地方，站起來，換一個地方，「勁擧項頸」，咦，努力地去咬緊牙關，就這麼來幾下……是這樣來，他也能折伏。這個實際上真正說明、說明，說明他的心裡的狀態，他全部精神擺在那個地方。所以從這個地方，可以看見他跟煩惱鬥的樣子，跟煩惱鬥的樣子。

昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，還有人曉得這個事情，我以前曾經跟你們常常說的。說我們啊這個不認識，如果不認識菜啊，叫你拔草，結果你草沒有拔掉，就把菜拔掉了。這雖然是一個笑話，但是有它的一個原因的。那我常常說的，就是我老師，喔，這個人是非常努力、非常精進。大家就出坡了，幹什麼？就到菜園院子裡拔草，他一定第一個，「啪！」袖子捲得個，「蹦、蹦」，人家還沒準備好，他跑得去，他那個菜園已經拔好了。一看哪，草固然沒有了，菜也沒有了，那就是這樣。然後呢，大草是沒有了，小草在這個地方，所以常常人家拿來笑話。

剛才開始的也是這樣，到後來，我越到後來我越尊敬、越佩服。啊！一點都沒有錯，矯枉過正，你一開始就十全十美絕無可能的，所以你開始的時候一定要精進。所以他做任何事情，是拿出全部的精神去做。然後一做，一聽見，「碰！」馬上站起來，一副他就「嘎啦！」別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞，這麼弄了個半天，你跑得去看，他已經拔得乾乾淨淨。儘管這個本身是有問題，可是我們現在這個地方說明什麼？我那個時候才了解，是的，他的的確確任何一個地方，他就拿起精神來做，所以表示他心裡面絕不協妥的態度。這個是我們現在真正重要的，眼前我們第一件要學的，所謂「正知見」。

現在我們不但是協妥啊，而且還去保護，還去保護它，用種種藉口。你如果用世間的藉口來保護還好，我們還可憐的是用佛法來保護，總覺得：啊，我是行大乘，為了利人。這個啊，這種地方千萬自己要檢點啊，千萬自己要檢點啊！你拼命去對治都不一定能夠解決，你還保護！不但保護，用佛法來保護，完了，那是一點辦法都沒有。佛法本來就是拿來對治這個東西的，結果你用佛法來保護煩惱，請問：怎麼辦？你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，還靠誰來弘法？然後說：「哎呀，大家要弘法啊！你們不努力啊！」這個話怎麼說起啊？唉！我所以現在……想想以前我也這樣做啊，真是慚愧，到現在還改不過來。所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，但願大家把我作為一個殷鑒，不要走這個覆轍，不要走這個覆轍啊！

所以我告訴你們，我對佛法的的確確實在談不到，只是我把我自己的痛苦經驗，錯誤的，告訴你們哪！再說一遍：拿世俗的藉口來寬容已經不可以，還有佛法來救他；現在你拿佛法來寬容，你也沒有救，佛法也完了！這個道理是我們一定要在這個地方，好好地擺在心裡面警惕自己。觀察自己內心最清楚不過，觀察自己內心最清楚不過！最後一句話：這是觀察我們內心喔，不要看別人，如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。的的確確現在有太多的大菩薩，他寧願自己下地獄救別人，這種人了不起的人，他一定要「和光混俗」的，所以我們不必看別人。佛世以及佛的前世，有多方面的這一種人。最主要的，我們看自己，這個一點特別重要！

此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」

現在我們啊不管是白天也好，不管是晚上也好，實際上呢，不管你醒著也好，不管你睡著也好。你說你睡著你怎麼辦啊？欸，它有個方便善巧的。你在睡了之前，你只要努力把持這個概念的話，對不起，睡著了以後這個它還在轉。這個道理你們先聽著，將來有一天我們真正有機會的時候，開始行的時候我告訴你們，妙不可言！如果是你臨睡之前，你說，哎呀，伸一個懶腰，啊，今天忙了一天，好高興睡在那個地方，然後呢今天晚上亂夢顛倒。然後你睡了之前先緣那個正法，對，沒錯！然後你想想想，儘管你想完了以後一定睡不著，你不要怕，慢慢地睡著了，今天晚上的夢當中，這個夢境一定是好境。就算這煩惱起來的時候，你很容易覺得：欸！為什麼？你這個細的現行還在跟煩惱鬥，就這麼妙法耶！這個都是千真萬確的事實。

依此而行乃能生起。

你照著去做的話，欸，它就生起來了。也只有照著這個辦法，你才能夠生得起來。

又傳說大覺𡁮一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」

這個是阿底峽尊者說的，到了宗喀巴大師已經三百多年了，所以它「傳說」。那聽見，說這個這樣說的，不管你碰到幾次，他總歸問：「你的善心生嗎？」注意喔，這個就是我們最大的一個教誡哦！我們現在碰見了，幹什麼？啊，一碰見哪，那有不曉得多少這種閒話，一串哪，怎麼弄也弄不斷。大善知識碰見了，他就問你：「欸，你那善心生嗎？」這樣。所以記得雲谷法會禪師這段公案，碰見──《了凡四訓》──誰去，他丟個蒲團給你，然後呢，問你的時候：「別來功夫如何啊？」那是祖師的典型。佛是更高，我們現在要學佛的話，就從這個地方學起。自己問自己也問這個，大家遇見了也應該這個，那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了，互相策勵的時候，也是策勵這個。那麼前面就是又把應學的，學的戒，關於戒的特質，重要的，以及降伏煩惱我們現在應該做的。

此諸煩惱如何斷者。謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。

在這個斷煩惱當中，它也有一個深淺次第等等，最難斷的是癡煩惱；同時它不但難，而且是一切煩惱所依。這個我前面特別跟大家說過，不要說：「哎呀，我現在沒煩惱。」現在在無記，在癡相當中。這個貪啊、瞋啊，說實在的，我們就算不能斷掉它，還認得它，你只要認得它都有機會。這個癡我們還不認得它，我們還覺得很好。現在常常有人說：「哎呀，六祖大師不是說：『心平何勞持戒！』我現在心很平啊，持什麼戒啊？」現在實際上呢，心平了沒有？不一定。有的固然平，有的，對不起，在癡煩惱當中。

心平什麼境況呢？就是六祖大師他是這樣說的，然後他的示現怎麼樣？到後面人家拿了一把刀，在他脖子上面「叭！」抹過去，咦？怎麼刀在脖子上抹過去頭還在。第二次再來一下，以為眼睛花了，對著他再來一下，他的頭還在，他這個心平的現象。你有這個本事嗎？那的的確確你可以不要持戒了，這樣喔！這個心平這樣的哦，不是說你現在的心裡平平，心平平、心平氣和；人家打你一個耳光，不要用那個刀子來喔，哇！你就跟他吵得個面紅耳赤，不打架才怪咧！說心平，這個不是平！人家呢少給你一樣東西，那時候你心裡面覺得：「怎麼沒有我的份啊？」那個不是平，那是癡，這我們要認識的。

彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。

怎麼對治它呢？多修緣起，十二因緣。你對這個生死流轉的行相，以及怎麼樣使它還滅，你能夠很善巧地了解了以後，那就對了。上次那個考題的這個答案啊，我沒給你們，我告訴你們喔，下次還要考。所以你們在這個上面，好好地要認真地努力，好好地努力，等到你們考對了我才告訴你們，你考不對我不會告訴你們。但是我在旁邊，會慢慢地指引你們如何認識它，這個是很重要的一件事情。現在的的確確地，目前對治這個東西最好的辦法，學到現在為止──這個，實際上將來還是這個！不過它的內涵，一步一步地更深入、更細緻，只是如此而已，這是千真萬確的事實。

若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。

假定你真正能夠修這個的話，我們現在的「五見」，一切惡見統統不得生。這個見煩惱啊，罪魁禍首就是這個東西，見解一定是在前面的。你有了這個見解那就這樣，哦，覺得這個事情要這樣地辦，要就那個事情那樣辦！我說了這個見解，我想起一個很有趣的事情來了。如果我們現在這個地方，說給你一個蘋果啊，叫你連皮吃，你覺得不願意。我們以前也這樣，那個蘋果很好吃的，為什麼連皮吃啊！欸，結果到了美國人哪，你削皮，他就覺得笑你：「怎麼，你怎麼皮削掉的？」「我覺得這個蘋果皮很不好吃，為什麼要吃掉？」你問他好吃不好吃，「當然不好吃！」「為什麼？」「營養嘛！」他就是什麼？見解，他那個概念在前頭。

實際上有太多的事情，如果你仔細觀察的話，妙不可言。我們的習慣哪，是已經養成功了，我們不知不覺就是這樣的。但是最初一個新的習慣的建立，有兩種可能：有一個，你在不知不覺當中就培養成功了；還有一種新的習慣，往往是先那個見解，你覺得要這個樣的，你覺得，當你有了這個見解以後你就會……。譬如我們現在很多情況都是這樣，啊！人家說，現在的科學知識告訴你怎麼……想想沒錯，然後你照著去做。所以它一切的根本──惡見，你不認識這個事情的產生，所以種種惡見的根本就是「薩迦耶見」。現在如果你要想對治的話，把根本把它拔除了一切都解決，而對治的方法就是換了緣起，這樣。所以他第一個，特別把最難治的根本說出來。實際上呢，普通一般主要的煩惱有三樣東西，除了這個癡以外，還有瞋、貪。

瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。

瞋容易了解，但是呢我們往往容易發，所以他特別告訴我們：瞋，現在啊是一點好處都沒有，然後呢將來也一點好處都沒有。不但沒有好處，是大苦！善根由此而斷，真正害我們的是這個。

如《入行論》云：「無罪能如瞋。」

天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了。

故一切種莫令生起，勵修忍辱，

在任何情況之下不要生這個，要修忍辱。

若不生瞋，則於現法，亦極安樂。

這個，說我們第二個對治瞋。

如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」

告訴我們，眼前心平氣和，將來得到美善果報。

貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。

這個貪愛這個東西真糟糕！能夠把以前造的善業、不善業啊，「漸增勢力能生生死」。當我們把十二因緣這個關係了解了，現在了解這個貪愛的可怕，然後呢也了解了，真正對治的生死就從這個地方下手，對不對？是這個，這樣。所以啊，把以前所積下去的種種的業，所以把這個業，這是一個因種，這是一個因種，引發它增長生死啟發現行的，就是這個貪愛，愛、取、有嘛！所以它引發了這個勢力能夠生生死。

又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。

修行最好的地方就是欲界，所以他這個地方就講，對我們這個欲界啊，雖然最難了解的是癡，但是我們修行的下手第一步，從這個地方開始啊！真正的受用的境界上面，受用的圓滿有兩樣東西──觸跟受。觸緣就生了受，受緣──受為因緣而生愛，那怎麼對治它呢？「多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。」這個告訴我們，你怎麼對治法呢？就是這樣──修習。這個修習包含了親近善知識，呃，不要拿這個人，喔唷，人家對你好：「哎喲，你現在這樣啊，這個人講得這麼嚴，都沒有道理啊！都說什麼啊！」你不要！這個曉得，所以善知識第一。第二呢，聽聞如理的正法，然後呢第三個……呃，這個正聽聞，最後呢如理思惟。思惟些什麼呀？你曉得這個東西的害處，不清淨以及種種的過患。如果是你真正地了解它的害處，知見上面就排斥它，不像以前。然後呢，你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來。那個時候啊，這個貪愛再怎麼也沾不上你了，再怎麼也沾不上你！

佛法主要的目的就是講這個，所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口：「哎呀，我在這兒弘法啊！哎呀，我如果不這樣做的話，那些信徒啊，那、那、那斷了他們善根啊！」嗯，不是這樣的啊！如果說你不得善巧，如果說不了解這一點，這樣去做的話，不是斷了信徒的善根，是我們斷了佛法的慧命啊！佛無量阿僧祇劫所積的法寶，到我們手上就被你一刀殺死，這個我們要認得清楚的啊！

所以拿這個佛法用來這樣，對了！怎麼用啊？啊！你思惟它的過患，然後呢修不淨觀。到那個時候，再有好的名聞利養，你一看見啊，哎呀，害怕得逃都來不及，沾都沾不上，那個時候遮止掉了！這個是下手。於是貪瞋癡一一對治，欸，這個主要的都對治了，其他的當然沒問題啦！粗的對治了，細的就可以一步一步地深入了。

世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」