南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十二卷．Ｂ面

所以他下面這個《濟緣》的解釋，《濟緣》的解釋我們在這裡唸一遍，這個有相關的在這裡說一說。

《濟緣》釋云：「三示所修行相二，初示道行。以偈文未顯，故特徵示，用開心路。一切之言通收善惡塵境，染惡則增業，染善則成障。

實際上那個善也是個善業，不過它就是在文字上面、說明上面，這染的善，哪怕你生了天，哪怕得到了非想非非想定，對道來說還是沒有用。所以說

能於日用所行所學觸境無染，

要怎麼辦呢？要能夠在我們日常生活當中，經過了修行以後，對於所學的、所行的要能夠不染著。這個話說起來好容易，「隨緣不變、不變隨緣」，我們往往這樣說，於是那就不要去分別，實際上我們根本不了解這個次第。如果你真正了解這個行相以後，然後去觀察的話，說這句話好容易，做到那句話是千難萬難，這樣。所以說真正要想修行，你必須對這個法相有很深確的認識，先對這個名詞，然後次對這個名詞所指的內涵。那換句話說，我們自己對境的時候，你去觀察一下，說「隨緣不變」，看看它隨緣變不變；「不變隨緣」，看看能不能自己不變、能隨緣。絕對做不到、絕對做不到！

這個真正要做到，說禪宗的大徹大悟的祖師可以，念佛的人儘管你念到功夫成片了，你不去管它，你可以，真正一對境管管的話，那個功夫就會丟掉，不那麼容易呀！所以平常的時候，在這個地方我們務必要深細的，尤其是準備深細努力的；在家人一心一意地反正念佛，就不去管它，這樣，那個是念佛念到功夫成片了，你可以什麼都不管，那是好。如果說要想真正努力的話，這個都不是辦法，尤其出了家以後。出了家以後，那是務必要在很多地方，針對著這個境界仔細去觀察：我的內心果然真的對了境界，那麼不被境界所轉嗎？所以平常我們就不深細努力去學，所以也只是粗枝大葉，聽了這個文字以後，「啊！那最好！很好、很好！」那實在是這種被迷糊所耽誤了！所以這個地方是特別地從正反兩方面說，染惡怎麼樣、染善怎麼樣，日用之中要這樣才可以。

無染之智即是般若，

那無染，所以能夠無染要憑藉一個什麼？憑藉智慧，這個智慧就是般若。

背塵合覺絕縛入道必始於此。深可體究，慎勿誦文。

那祖師這地方告訴我們，我們真正要想「背塵合覺」，要想能夠把綁住我們的這個一切的惑業解決，從道上面一步一步深入，必定從這個地方開始。那麼這一點，不是單單把文字弄懂了以為了解，文字只是第一步，如果不向下深究的話那都是個戲論。那麼下面這些我就不細說它，看最後一行，最後一行說：

終下重誡。凡在同徒，用斯自照，有一於是，未脫輪迴。

那麼這個是，最後就是「終歸死去。何事迷乎。」如果我們不能在這個上面真正地努力，一層一層地深入，找到問題中心而把它解決的話，那沒有用！所以說凡在同道之徒，我們大家一起同修的，要拿這個來自己反省觀照，反省觀照。只要有一點點還保留著，對不起，你就沒辦法從這個輪迴當中透脫，所說的那都是空話。那麼現在問題不是說教我們不要去說、不要去學，而是說教我們從學、從說、從探討當中，一步一步地深入，這個就是我們過程當中必須要的。

現在我們在座的幾位同學，大家都很用功，我看了也非常讚歎、非常歡喜。那麼這裡始終我要提醒大家一句，我也常常警策我自己：不要陷在文字上面。往往這個文字弄得很通，但是就是停在這個文字下面，結果這樣狀態當中，我們前面那段功夫都變成功浪費、變成功戲論，所以務必要從這個文字上面一步一步地深入。那下面說：

積財荒色，諍見沽名，跡混世塵，不思出要，形出心沒，何所利乎。」

那就是說財、色、名、見四樣，不管你是哪一個──積財，通常這個財是我們的貪著積累；對於這個色的話，完全是荒亂；見，是諍、諍論；它這個沽名是沽名釣譽，那這種都是混在這個世俗。這個出家最主要的，一心一意要了解出家的宗致在什麼地方，而我們現在如果不在這個上面努力，那不行！所以說如果說這一點做不到，像剃了頭了形相上面是，可是心還沉沒在這個裡邊，那有什麼好處！不但沒有好處反而有害。所以這個地方的特別告訴我們，那麼我們現在應該怎麼樣地努力，當然這個地方也說一個大綱；那麼像我們這裡的《在家備覽》，前面一路上面說過來，真正地都是告訴我們，要出家下腳第一步，這個戒的內涵。翻過來兩百四十二頁，這個第一個出家的元緣說完了，然後呢，

第二節　勸出有益

•  
• 初歎德
• 二引喻
  • 初供聖喻
    • 初引經
    • 二出意
  • 二寶塔喻
    • 初引經
    • 二示意

說出家的好處。出家的好處，我想我們都耳熟能詳，我們把那文唸一遍就好。

《業疏》云：「如《出家功德經》：（經上面說，）若能放人出家受戒，功德無邊。

說不要說自己受戒，你能夠放別人，乃至助成別人出家，那個功德都無量無邊，何況是自己去受戒。所以說他舉一個比喻：

譬如四天下滿中羅漢，百年供養。

這功德多大！喔！這個四天下不曉得有多少億人口，都是羅漢。一個羅漢你去供養他了，這個福報都是不得了了，何況是那麼多！那卻是

不如有人為涅槃故，於一日夜出家受戒。

不如有人出家一日一夜──前面有個說明噢，「為涅槃故」而出家。現在往往有的人說：「哎呀！這個出家的功德很大，我也去出家。」他的目的只是要得到那個功德，他忘記掉出家所以有它的功德是為涅槃，就這樣。忘掉了涅槃要求這個功德的話，雖然得到那個出家，那就是拿了這個摩尼寶換一塊糖吃，實際上這個功德也就大打折扣，乃至於沒有功德，反而還要墮落。雖然出了家以後，「戒」這個種子將來遲早成熟，可是墮落是非常可怕！

最近由於我常常在這個鼓勵大家，然後呢談這個問題，所以很多人說，「哎呀！一心要出了家。」結果他出家到底為什麼？我發現固然有一些人很深刻地了解，非常警惕；有一些人出家幹什麼根本不知道，「哎喲！這出家有功德，出家好。」所以他要去出家，就這樣。然後出了家了以後，他世間的事沒有一樣事情放得下的，他就覺得世間得不到那個功德，出了家就得到了，那完全顛倒，完全錯誤、完全錯誤！所以他前面所以說「為涅槃故」，這個是它最重要的！這一點失掉了，對不起，那這個出家，那也就沒有什麼多大意思了。

謂由前施雖多有竭，是欲界繫。為法出家，非三界業，故說過前。

那說明了，說由於前面布施什麼等等，乃至於布施供養四天下所有的羅漢，可是這個是有盡的時候，這個都是欲界繫法。那麼為法出家，那個不是三界之業，那所以在這個情況之下兩個完全不能比。

又云：縱起寶塔至忉利天，亦劣出家功德者。

說這個經上面又說，乃至於寶塔，那是供佛的那些地方，供養三寶的，那大到什麼？趣忉利天，啊！那個不得了地大，也不如出家功德。下面說：

一時欣出，雖未可數，然其積微是高勝本。」

那最後乃至於「一時」，為什麼叫一時？就是一日一夜，一日一夜就是很短的時候，雖然這個時間很短，但是由於這樣地慢慢地積累下來的話，那就不得了。這個出家雖微，可是這個因，這樣的因積累出來的話，那產生的效果，那是出家的好處。反過來呢？

第三節　障出有損

障礙人家出家，那就有很大的損害。看文：

《業疏》云：「如《出家經》：為出家者而作留礙抑制，此人斷佛種故，諸惡集身猶如大海。現得癩病，死在闇獄無有出期。」

反過來，障礙出家，就有人要出家，你去留難、去障礙，種種方法不使他出家，這個人「斷佛種」。這個斷佛種非常可怕！「諸惡」──一切的好處都從三寶而來，現在你障礙人家出家的話，等於說豈不是斷了佛種？那麼無形之中使得這個惡增長，所以是「諸惡集身」像大海，大海是聚一切的根本，所以這個這麼可怕。「得癩病」，這個人間的病最可怕的就是這個癩病。現在我們說的癩病是什麼呢？就是痲瘋，一直到現在為止這個痲瘋還是最可怕的。在以前古代得了痲瘋，在哪裡都是一看見這個痲瘋的誰都害怕，就把你趕出去，那這有這麼嚴重法！那麼現生得這個可怕，死了以後到這個地獄當中，永無出期，這麼可怕法！所以這個下面又看一個：

《資持》云：「出既有功，障則損大。

那個既然「出」有大的功德、功勞，有功德，那麼障礙的話就有很大的損害。

留礙如親里不聽，抑制如王臣禁斷。」

這個是說明，因為大家的直接的家人只能留難、障礙他；「抑制」的話，那就是這個官吏們等等，他下命令說不許。不管怎麼樣，不管你用什麼方式阻礙，那就有這麼可怕的這個結果在。下面：

第四節　明出家已行凡罪行

• 明出家已行凡罪行
  • 初明罪本
    • 初正示
    • 二引示
  • 二明造惡

那麼真正的出家的元緣是為涅槃，現在出了家以後不求這個，還是行的凡夫之行。那個凡夫之行分兩部分：有一部分是壞的──凡罪，有一部分好的──凡福；凡福尚且不可以，何況是凡罪。現在我們仔細地一個一個看，先明出家以後行凡罪行，還是做得凡夫一樣，不但凡夫，而且凡夫當中的惡──罪惡之行，這個是最糟糕、最糟糕！那麼下面這個方面又分兩部分來說，下面我們看：

《業疏》云：「據論罪本，皆由事縛。不思厭背，師心妄造。

先說出家的凡罪行當中，說罪的根本是什麼？罪的根本是什麼？說這個是「事縛」，都是為事相上面所綁住了，這是從事相上面去綁。那應該怎麼辦呢？我們應該從事相上面了解這個真相，認識了以後一心一意地策發厭離，由厭離還要幫助別人也同樣地解決。那這個就是，幫助別人同樣解決就是菩提心，然後為了達到不管是出離或者菩提，努力再去行持，解脫輪迴，那個就是所謂證這個空性、證入涅槃，這個才是出家真正的目標。所以能夠在這種情況之下不被一切所縛，所以現在這地方的話，這個罪的根本在這個上頭，說出家我們本來應該厭離背棄的，現在呢？卻「不思厭背」。那麼怎麼才能夠達到出家的目標呢？第一個應該親近善知識，而我們現在不去親近善知識，「師心妄造」，這個師心自用，就是說換句話說，完全還是在學自己，完全是學自己，師心自用這個是非常糟糕！

這個「學自己」的定義，應該在這個地方再說一下，再說一下。就是說真正佛的經論上面的深義，不是我們那麼容易懂，不是這麼一看就懂，乃至於不是那麼一聽就了解，非要有好的善知識，然後去緊跟隨他，努力地一步一步地深入。懂得了個文字，並沒有真正的實質上的幫助。這個文字的內涵，然後照著去行持，對境一步一步，都需要真正的善知識過來人。假定我們這一點做不到的話，那個一定在做不到的地方就出了毛病。反過來，如果我們真正是把自己的文字所謂依文解義，那完全錯了，這個師心自用問題都在這個上頭。我們往往容易犯這個毛病，妄測這個佛義，不顧那個師承，所以《阿底峽尊者傳》上面是特別說明這一段，特別說明這一段。那麼這個是下面就說出這個現在我們的狀態：

如《大寶積經》：出家二縛，謂諸見利養也。

那這個上面，說經上面告訴我們，出家本來應該從這地方透脫出來，結果呢？害了！我們都被這個兩個綁死──諸見、利養，見是見解，然後利養；這個前面說過了，或者是名、見，這個，或者財、色，都在這個上面。那這樣的話，那我們就沒辦法、沒辦法。這個上面說「多見他過，自覆己罪」，那這一些，《大寶積經》上面有很詳細的這個說明，這裡不細說它。繼續看文：

如律緣制。由名利故，便生有漏。因制諸戒，為防罪業，障三塗也。」

所以那個本來這個戒制定的原因是為什麼？正因為這些都是有漏的根本，有漏的根本，所以為了要解除這個，所以由於這個，說律所以制戒的根本原因，說是由名利就是會生漏，漏就是染。所以當這個事情生起的時候，就制定戒法來防止我們的染、防止我們的漏，那這個就是罪業。如果說聽它隨著這個事相而轉，墮落三塗；現在能夠戰戰兢兢努力地依法行持，防止我們墮落，防止我們墮落。然後在這個人道當中能夠好好地修持，能夠解脫生死。現在看一下那《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋云：「初明罪本中二，初正示。

那麼這個罪本當中先「正示」，在這個地方的說明。那下面是再這個來引證，引證的那一部分這個在後頭。說：

言事縛者即上四科。因之生罪故為罪本。　如《大》下（那是《大寶積經》）引示。

那個就是下面引經上面來告訴我們，那是出在《大寶積經》上面。

《寶積》諸見即人法兩執，利養謂所須四事。

四事供養等等。

律緣即舍利弗請佛制戒，

這個公案前面也說過，那這裡就不細說它了。舍利弗想：「嗯！古代為什麼有的佛出世，那麼這個佛法久住，有的不是？」所以問佛。佛就告訴他，說：「制了戒嘛，佛法就久住。」舍利弗就請。

佛言我自知時，

佛就說：「那我曉得時候，還沒有生起利養，不必急，到那個時候有漏生起再制定。」那麼這一段公案在戒上面很明白地說明，在這裡不細說它。所以下面說：

未得利養過漏未起。後須提那等皆由利養豐盈，向道心薄，遂生過漏。

那個制戒的因緣，都從這地方開始。

故知名利毀戒之緣，欲脫死生深須遠離。」

這幾句話，是我們現在要牢牢地這個放在心上的。所以這個名跟利兩樣東西，那是毀戒的根本。這個地方叫「緣」，就是我們內在無始以來的這個隨眠的種子，是不曉得多多少少，只要一對這個境──害了！一對這個境就害了！不是在名聞上面執那個人我是非，就是在利養上面講那個得失，這些東西。哪怕小得一點點，所以《廣論》上面說乃至於少許茶──看了以後，這樣。通常如果仔細去檢查的話，我們就會有這種毛病，這一點點小小的利養的話，大家就眼睛瞪得大大的，這個是我們內心上頭的最可怕的事情。所以有的這個同修們往往就是說：「哎呀！這個我們修行要假借那個身體呀！」那沒錯呀！然後說這個要講營養或者這東西。你一講這個東西你就害了，一點點東西你會一天到晚想在這個上頭，就這樣，這個事情就把我們綁得死死的、綁得死死的！

所以你平常的時候，必須要對這個東西，要起一個深厚的正確的認識，生起厭離心。那時候經上面告訴我們是萬不得已，這個就像什麼呢？就像生死曠野當中要坐那個車，要透過那個曠野需要憑藉這東西，所以當你接受這東西，心裡面就是絕大的恐怖厭惡之心。如果我們眼前想了一大堆的理由的話，那不管你說得似是而非、都正確的，一對境，那個內心當中不曉得跟到哪裡去了。所以真正想解決生死痛苦的話，「深須遠離」，他不但要遠離，「深須」兩個字──必須要，而且非常地努力、深厚地在這個上面下工夫。

這個「次」，下面再說，再說就是說明現在的實際狀態，前面是罪的根本，現在一般我們的狀態，造的種種的惡。

《業疏》續云：「今世出家，翻種苦本。不畏沈溺，多起下業。

祖師的時候已經這樣了，現在出家的人都是弄反掉了，本來是要脫離，要脫苦得樂，現在反過來了，反而種的個苦本，根本不了解這個事實的真相。「不畏沈溺，多起下業」，做的事情都是這個向下的，我們是要改善增上的，這個「下」是這個意思。乃至由於向下的，現在我們人道向下的，墮落三惡道去，這是最糟糕、最糟糕！

故彼文云：又有二癰，謂求見他過，自覆己罪。

這個就是《大寶積經》上的，「出家二縛，謂諸見利養」；還有「二癰」，是「求見他過，自覆己罪」。本來我們出了家以後，要努力找自己的錯在哪裡，然後把它盡量地拿出來發露懺悔，現在把它掩蓋。然後不但掩蓋，本來修行最重要的就是知見，那個知見，努力去反省、觀察自己錯在哪裡；現在看錯了，不看自己怎麼樣去解脫，是看別人，這是最有害、最有害的！所以經論上面一再地說：這個經論雖然是最好的東西，你要用對呀！用錯，那不但不能幫自己忙，還反而傷害自己。所以有一句俗話叫「太阿倒持」，太阿是最鋒利的劍，拿了這個劍是克敵制勝的，他把它拿反了，就這樣。本來拿了個劍柄去傷那個敵人，現在拿那個劍尖對著自己，那這個地方就是「求見他過，自覆己罪」，這個典型的例子。所以他這東西一定要針對著自己的煩惱，一對境，那麼看得很清楚：喔！現在心是什麼樣的一個狀態。這是一個最最重要的！

否則的話，我們看見那個情況，覺得自己很高興，常常有這種狀態，有的人說：「那這個要讓我高興，那我就做，弄得我不高興，我偏不做！」它什麼叫高興，什麼叫不高興哪？這個不是純粹是煩惱嗎？出了家以後還要講高興、不高興，你高興做對了以後，你還在輪迴當中啊！這是我們一個根本錯誤、根本錯誤在這裡！這高興不是個貪嗎？然後因為貪，有了這個貪一定有瞋，天下哪有永遠順我們心高興的事情？他因為小小的貪，所以得到了長劫無窮無盡地下地獄，佛法就是說這件事情，結果跑到佛門當中了還忙這個事情，那是完全錯到絕頂、錯到絕頂！那麼這個是在這地方，現在我們繼續向下：

向諸行者。知來實苦，決定現世不造苦因。如知火燒湯爛，無有納手足者。

所以現在對於這個所有的行者，這個是祖師的勸誡，告訴我們──行者，就是我們的同修，如法行持者──如果能夠如實地了知將來的真實狀態，如果我們現在出了家以後還行凡罪行，雖然眼前好像得到一點好處，這個因集的惡了，將來一定是受苦，這樣。所以如果對這個了解了，做不好將來一定受苦的話，他眼前是決定不會造這種惡業，所以決定現世絕不造這個苦因。就像什麼？就像是曉得這個火燒，這個火燒的可怕，絕對沒有人說願意把那個手足放進去的，不管火的直接燒，或者燒了一壺開水以後，沒有一個人願意伸進去。所以我們所以要學習，見解本身是這個樣的，現在我們弄錯了，諸見、利養反而害人了，所以這個見是講這個見。這換句話說，要見到自己的行為──造這樣的行為，是將來受苦的，還是將來脫苦的呢？這個才是我們學，學了以後要得到的這個正知見。所以假定我們學了、了解了，這樣做法結果就像把那個手放到火湯裡邊去，那一定不會幹這個事情。下面再看文：

佛說罪事，深宜遠離。以不信所燒，隨心造罪，更增俗人。」

上面這個都是佛告訴我們的，這樣做不可以，有罪的，那樣做不可以，這種事情都是必須遠離的，這個戒就是戒這件事情。